Джордж Филип Лакофф ( / ˈ l eɪ k ɒ f / LAY -kof ; родился 24 мая 1941 года) — американский когнитивный лингвист и философ , наиболее известный своим тезисом о том, что на жизнь людей существенное влияние оказывают концептуальные метафоры, которые они используют для объяснения сложных явлений.
Тезис о концептуальной метафоре, представленный в его и Марка Джонсона книге 1980 года «Метафоры, по которым мы живем», нашел применение в ряде академических дисциплин. Применение его к политике, литературе, философии и математике привело Лакоффа на территорию, обычно считающуюся базовой для политической науки . В своей книге 1996 года «Моральная политика » Лакофф описал консервативных избирателей как находящихся под влиянием « строгой модели отца » как центральной метафоры для такого сложного явления, как государство , а либеральных / прогрессивных избирателей как находящихся под влиянием « модели заботливого родителя » как народной психологической метафоры для этого сложного явления. По его словам, опыт и отношение человека к социально-политическим вопросам зависят от того, что они оформлены в языковые конструкции . В книге «Метафора и война: система метафор, используемая для оправдания войны в Персидском заливе» (1991) он утверждает, что американское участие в войне в Персидском заливе было затушевано или «раскручено» метафорами, которые использовались первой администрацией Буша для его оправдания. [1] В период с 2003 по 2008 год Лакофф был связан с прогрессивным аналитическим центром, ныне несуществующим Институтом Рокриджа . [2] [3]
Лакофф является членом научного комитета Fundación IDEAS (Фонд IDEAS), аналитического центра Социалистической партии Испании . Более общая теория, которая разработала его тезис, известна как воплощенный разум . Лакофф был профессором лингвистики в Калифорнийском университете в Беркли с 1972 года до своей отставки в 2016 году. [4] Он был женат на лингвисте Робин Лакофф . [5]
Хотя некоторые исследования Лакоффа затрагивают вопросы, традиционно изучаемые лингвистами, например, условия, при которых определенная языковая конструкция грамматически жизнеспособна, он наиболее известен своей переоценкой роли, которую метафоры играют в социально-политической жизни людей. Метафора рассматривалась в западной научной традиции как чисто языковая конструкция. Основной упор в работе Лакоффа был сделан на аргументе о том, что метафоры являются в первую очередь концептуальной конструкцией и фактически играют центральную роль в развитии мысли.
По его словам: «Наша обычная концептуальная система, в терминах которой мы и думаем, и действуем, по своей природе фундаментально метафорична». По мнению Лакоффа, неметафорическое мышление возможно только тогда, когда мы говорим о чисто физической реальности; чем выше уровень абстракции, тем больше слоев метафор требуется для его выражения. Люди не замечают эти метафоры по разным причинам, в том числе и потому, что некоторые метафоры становятся «мертвыми» в том смысле, что мы больше не осознаем их происхождение. Другая причина в том, что мы просто не «видим» того, что «происходит».
Например, в интеллектуальных дебатах основная метафора, по мнению Лакоффа, обычно заключается в том, что спор — это война (позже эта метафора была изменена на «спор — это борьба»):
По мнению Лакоффа, развитие мысли было процессом разработки лучших метафор. Он также указывает, что применение одной области знаний к другой предлагает новые восприятия и понимания.
Лакофф начал свою карьеру в качестве студента, а затем преподавателя теории трансформационной грамматики, разработанной профессором Массачусетского технологического института Ноамом Хомским . Однако в конце 1960-х годов он объединился с другими для продвижения генеративной семантики [6] как альтернативы генеративному синтаксису Хомского . В интервью он заявил:
В тот период я пытался объединить трансформационную грамматику Хомского с формальной логикой . Я помог разработать множество ранних деталей теории грамматики Хомского. Ноам утверждал тогда — и до сих пор утверждает, насколько я могу судить — что синтаксис не зависит от значения, контекста, фоновых знаний, памяти, когнитивной обработки, коммуникативного намерения и каждого аспекта тела... Прорабатывая детали его ранней теории, я обнаружил довольно много случаев, когда семантика , контекст и другие подобные факторы входили в правила, управляющие синтаксическими появлениями фраз и морфем . Я придумал начало альтернативной теории в 1963 году и вместе с замечательными соавторами, такими как «Хадж» Росс и Джим МакКоули , развивал ее в течение шестидесятых. [7]
Утверждение Лакоффа о том, что Хомский утверждает независимость синтаксиса и семантики, было отвергнуто Хомским, который придерживается следующей точки зрения:
Решение о границе, разделяющей синтаксис и семантику (если таковая имеется), не является предпосылкой для теоретического и описательного изучения синтаксических и семантических правил. Напротив, проблема разграничения, очевидно, останется открытой до тех пор, пока эти области не будут гораздо лучше поняты, чем сегодня. Точно то же самое можно сказать о границе, разделяющей семантические системы от систем знания и убеждений. То, что они, по-видимому, взаимопроникают неясными способами, было отмечено давно…» [8]
В ответ на вышеуказанное заявление Лакоффа о взглядах Хомского, Хомский заявил, что Лакофф «практически не понимает работу, которую он обсуждает». [9] Несмотря на то, что Лакофф неверно истолковал взгляды Хомского по этому вопросу, их лингвистические позиции существенно расходятся; этот разрыв между генеративной грамматикой и генеративной семантикой привел к ожесточенным, язвительным дебатам среди лингвистов, которые стали известны как « лингвистические войны ».
Когда Лакофф утверждает, что разум «воплощен», он утверждает, что почти все человеческое познание, вплоть до самых абстрактных рассуждений, зависит от таких конкретных и «низкоуровневых» объектов, как сенсомоторная система и эмоции, и использует их. Таким образом, воплощение — это отказ не только от дуализма по отношению к разуму и материи, но и от утверждений о том, что человеческий разум может быть в принципе понят без ссылки на базовые «детали реализации». Лакофф предлагает три взаимодополняющих, но различных вида аргументов в пользу воплощения. Во-первых, используя доказательства [10] из нейронауки и моделирования нейронных сетей , он утверждает, что определенные концепции, такие как концепции цвета и пространственных отношений (например, «красный» или «над»; см. также квалиа ), могут быть почти полностью поняты посредством изучения того, как работают процессы восприятия или управления движением. Во-вторых, основываясь на анализе образного языка когнитивной лингвистикой , он утверждает, что рассуждения, которые мы используем для таких абстрактных тем, как война, экономика или мораль, каким-то образом укоренены в рассуждениях, которые мы используем для таких обыденных тем, как пространственные отношения (см. концептуальную метафору ). Наконец, основываясь на исследованиях в области когнитивной психологии и некоторых исследованиях в области философии языка , он утверждает, что очень немногие из категорий, используемых людьми, на самом деле являются черно-белыми, поддающимися анализу с точки зрения необходимых и достаточных условий. Напротив, большинство категорий должны быть гораздо более сложными и запутанными, как и наши тела. «Мы — нейронные существа», — утверждает Лакофф, — «Наш мозг получает информацию от остальных наших тел. То, каковы наши тела и как они функционируют в мире, таким образом, структурирует те самые концепции, которые мы можем использовать для мышления. Мы не можем думать о чем угодно — только о том, что позволяет наш воплощенный мозг». [11]
Лакофф считает, что сознание нейронно воплощено, однако он прямо заявляет, что механизм — это не только нейронные вычисления. Используя концепцию развоплощения, Лакофф поддерживает физикалистский подход к загробной жизни. Если душа не может обладать ни одним из свойств тела, то Лакофф утверждает, что она не может чувствовать, воспринимать, думать, быть сознательным или иметь личность. Если это правда, то Лакофф спрашивает, в чем смысл загробной жизни? [ необходима цитата ] Многие ученые разделяют убеждение, что существуют проблемы с фальсифицируемостью и фундаментальными онтологиями, претендующими на описание «того, что существует», с достаточной степенью строгости, чтобы установить разумный метод эмпирической проверки . Но Лакофф идет дальше, чтобы объяснить, почему гипотезы, построенные с помощью сложных метафор, не могут быть напрямую фальсифицированы. Вместо этого их можно отвергнуть только на основе интерпретаций эмпирических наблюдений, руководствуясь другими сложными метафорами. Вот что он имеет в виду, когда говорит [12], что фальсифицируемость сама по себе никогда не может быть установлена каким-либо разумным методом, который в конечном итоге не опирался бы на общую человеческую предвзятость. Предвзятость, о которой он говорит, — это набор концептуальных метафор, управляющих тем, как люди интерпретируют наблюдения.
Лакофф, вместе с соавторами Марком Джонсоном и Рафаэлем Э. Нуньесом , является одним из основных сторонников тезиса воплощенного разума. Лакофф обсуждал эти темы в своих лекциях Гиффорда 2001 года в Университете Глазго , опубликованных под названием «Природа и пределы человеческого понимания» . [13] Другие, кто писал о воплощенном разуме, включают философа Энди Кларка (см. его Being There ), философов и нейробиологов Умберто Матурану и Франсиско Варелу и его ученика Эвана Томпсона (см. Varela, Thompson & Rosch 's The Embodied Mind ), робототехников, таких как Родни Брукс , Рольф Пфайфер и Том Зимке, физика Дэвида Бома (см. его Thought As A System ), Рэя Гиббса (см. его Embodiment and Cognitive Science ), Джона Гриндера и Ричарда Бэндлера в их нейролингвистическом программировании и Джулиана Джейнса . Работы этих писателей можно проследить до более ранних философских трудов, особенно в феноменологической традиции, таких как Морис Мерло-Понти и Хайдеггер . Основной тезис о «воплощенном разуме» также прослеживается в американской контекстуалистской или прагматической традиции, в частности, в работах Джона Дьюи «Искусство как опыт» .
По словам Лакоффа, даже математика субъективна для человеческого вида и его культур: таким образом, «любой вопрос о том, является ли математика неотъемлемой частью физической реальности, является спорным, поскольку нет способа узнать, является ли она таковой». Этим он говорит, что нет ничего за пределами мыслительных структур, которые мы выводим из наших воплощенных умов, что мы могли бы использовать для «доказательства», что математика каким-то образом находится за пределами биологии. Лакофф и Рафаэль Э. Нуньес (2000) подробно утверждают, что математические и философские идеи лучше всего понимаются в свете воплощенного ума. Поэтому философия математики должна обратиться к современному научному пониманию человеческого тела как к фундаментальной онтологии и отказаться от самореферентных попыток обосновать операциональные компоненты математики чем-либо, кроме «мяса».
Математические обозреватели, как правило, критиковали Лакоффа и Нуньеса, указывая на математические ошибки. [ необходима цитата ] Лакофф утверждает, что эти ошибки были исправлены в последующих изданиях. [ необходима цитата ] Хотя их книга пытается опровергнуть некоторые из наиболее широко распространенных точек зрения в философии математики и дает советы о том, как эта область может развиваться, они еще не вызвали особой реакции со стороны самих философов математики. [ необходима цитата ] Небольшое сообщество, специализирующееся на психологии математического обучения, к которому принадлежит Нуньес, обращает на это внимание. [14]
Лакофф также утверждал, что мы должны оставаться агностиками относительно того, связана ли математика каким-либо образом с самой природой вселенной. В начале 2001 года Лакофф сказал Американской ассоциации содействия развитию науки (AAAS): «Математика может быть или не быть где-то в мире, но нет никакого способа, которым мы могли бы это сказать с научной точки зрения». Это происходит потому, что структуры научного знания не «где-то там», а скорее в нашем мозгу, основываясь на деталях нашей анатомии. Поэтому мы не можем «сказать», что математика «где-то там», не полагаясь на концептуальные метафоры, укорененные в нашей биологии. Это утверждение беспокоит тех, кто верит, что действительно есть способ, которым мы могли бы это «сказать». Опровержимость этого утверждения, возможно, является центральной проблемой когнитивной науки математики , области, которая пытается установить фундаментальную онтологию, основанную на человеческом когнитивном и научном процессе. [15]
Лакофф публично выразил некоторые из своих политических взглядов и идей о концептуальных структурах, которые он считает центральными для понимания политического процесса. Он почти всегда обсуждает первое в терминах второго. «Моральная политика» (1996, пересмотрено в 2002) дает целую книгу, посвященную концептуальным метафорам, которые Лакофф видит присутствующими в умах американских « либералов » и « консерваторов ». Книга представляет собой смесь когнитивной науки и политического анализа. Лакофф пытается ограничить свои личные взгляды последней третью книги, где он открыто доказывает превосходство либерального видения. [3]
Лакофф утверждает, что различия во мнениях между либералами и консерваторами вытекают из того факта, что они с разной силой придерживаются двух разных центральных метафор об отношениях государства к его гражданам. Оба, как он утверждает, рассматривают управление через метафоры семьи . Консерваторы сильнее и чаще придерживаются модели, которую он называет « моделью строгого отца », и имеет семью, структурированную вокруг сильного, доминирующего «отца» (правительства), и предполагает, что «детей» (граждан) нужно дисциплинировать, чтобы они стали ответственными «взрослыми» (мораль, самофинансирование). Однако, как только «дети» становятся «взрослыми», «отец» не должен вмешиваться в их жизнь: правительство должно оставаться в стороне от дел тех в обществе, кто доказал свою ответственность. Напротив, Лакофф утверждает, что либералы больше поддерживают модель семьи, которую он называет «моделью заботливого родителя », основанную на «ценностях заботы», где и «матери», и «отцы» работают над тем, чтобы уберечь хороших по сути «детей» от «развращающего влияния» (загрязнения, социальной несправедливости, бедности и т. д.). Лакофф говорит, что большинство людей в разное время используют смесь обеих метафор, и что политическая речь работает в первую очередь, ссылаясь на эти метафоры и призывая следовать одной из них. [16]
Лакофф далее утверждает, что одна из причин, по которой либералы испытывали трудности с 1980-х годов, заключается в том, что они не были настолько осведомлены о своих собственных руководящих метафорах и слишком часто принимали консервативную терминологию, сформулированную таким образом, чтобы продвигать строгую метафору отца. Лакофф настаивает на том, что либералы должны прекратить использовать такие термины, как частичный аборт при рождении и налоговые льготы , потому что они созданы специально, чтобы допускать возможности только определенных типов мнений. Например, налоговые льготы явно подразумевают, что налоги являются недугом, чем-то, от чего кто-то хотел бы «облегчения». Использовать термины другого метафорического мировоззрения, настаивает Лакофф, означает неосознанно поддерживать его. Либералы должны поддерживать лингвистические аналитические центры так же, как это делают консерваторы, если они собираются добиться успеха в привлечении тех в стране, кто разделяет их метафоры. [17]
Лакофф дает советы о том, как противостоять лжи политиков. Он утверждает, что сам факт заявления о том, что ложь ложна, усиливает ложь, поскольку повторяет способ ее подачи. Вместо этого он рекомендует то, что он называет « сэндвичем правды »:
«1. Начните с правды. Первый кадр получает преимущество.
2. Укажите ложь. Избегайте усиления специфического языка, если это возможно.
3. Возвращайтесь к правде. Всегда повторяйте правду чаще, чем ложь». [18]
Лакофф называет это «сэндвичем правды», хотя чушь находится посередине. Положение лжи позволяет избежать как эффектов первичности, так и эффектов новизны. [19]
В период с 2003 по 2008 год Лакофф был связан с прогрессивным аналитическим центром Rockridge Institute , что частично следует из его рекомендаций в Moral Politics . В рамках своей деятельности в институте, которая частично сосредоточена на оказании помощи либеральным кандидатам и политикам в переосмыслении политических метафор, Лакофф прочитал множество публичных лекций и написал отчеты о своем послании из Moral Politics. В 2008 году Лакофф присоединился к Fenton Communications , крупнейшей в стране фирме по связям с общественностью , в качестве старшего консультанта. Одна из его политических работ, Don't Think of an Elephant! Know Your Values and Frame the Debate , самопровозглашенная как «Основное руководство для прогрессистов», была опубликована в сентябре 2004 года и содержит предисловие бывшего кандидата в президенты от Демократической партии Говарда Дина .
В 2006 году Стивен Пинкер написал неблагоприятный отзыв о книге Лакоффа « Чья свобода?» в The New Republic . [20] Пинкер утверждал, что предложения Лакоффа не подкреплены, а его предписания являются рецептом для провала на выборах. Он написал, что Лакофф был снисходителен и порицал «бесстыдное карикатурное изображение верований» Лакоффа и его «веру в силу эвфемизма». Пинкер изобразил аргументы Лакоффа как «когнитивный релятивизм, в котором математика, наука и философия являются конкурсами красоты между соперничающими рамками, а не попытками охарактеризовать природу реальности». Лакофф написал опровержение к отзыву, [21] заявив, что его позиция по многим вопросам является полной противоположностью тому, что Пинкер приписывает ему. Лакофф заявляет, что он открыто отвергает когнитивный релятивизм, утверждая, что он «реалист, как в отношении того, как работает разум, так и в отношении того, как работает мир. Учитывая, что разум работает посредством фреймов и метафор, задача состоит в том, чтобы использовать такой разум для точной характеристики того, как работает мир». [21]
Самый естественный способ оправдать войну по моральным соображениям — подогнать эту сказочную структуру под данную ситуацию. Это делается с помощью метафорического определения, то есть ответа на вопросы: Кто жертва? Кто злодей? Кто герой? В чем преступление? Что считается победой? Каждый набор ответов дает другой заполненный сценарий. [...] По мере развития кризиса в Персидском заливе президент Буш пытался оправдать начало войны с помощью такого сценария. Сначала он не мог четко изложить свою историю. Произошло то, что он использовал два разных набора метафорических определений, что привело к двум разным сценариям [...].
{{cite web}}: Проверить |url=значение ( помощь )
