Лео Виктор Фробениус (29 июня 1873 — 9 августа 1938) — немецкий этнолог -самоучка и археолог , крупная фигура в немецкой этнографии .
Он родился в Берлине в семье прусского офицера и умер в Биганзоло , Лаго-Маджоре , Пьемонт , Италия . Свою первую экспедицию в Африку он предпринял в 1904 году в район Касаи в Конго , сформулировав во время своих путешествий теорию африканской Атлантиды .
Во время Первой мировой войны , между 1916 и 1917 годами, Лео Фробениус провёл почти целый год в Румынии , путешествуя вместе с немецкой армией в научных целях. Его команда проводила археологические и этнографические исследования в стране, а также документировала повседневную жизнь этнически разнообразных узников лагеря для военнопленных Слобозия . Многочисленные фотографические и графические свидетельства этого периода существуют в архиве изображений Института Фробениуса . [1]
До 1918 года он путешествовал по западному и центральному Судану , а также по северной и северо-восточной Африке. В 1920 основал Институт культурной морфологии в Мюнхене .
Фробениус преподавал во Франкфуртском университете . В 1925 году город приобрел его коллекцию из около 4700 доисторических африканских каменных рисунков, хранившуюся в университетском институте этнологии, который в 1946 году был назван в его честь Институтом Фробениуса.
В 1932 году он стал почётным профессором Франкфуртского университета, а в 1935 году — директором городского этнографического музея .
Фробениус находился под влиянием Рихарда Андре и своего учителя Фридриха Ратцеля . [2]
В 1897/1898 году Фробениус определил несколько «культурных кругов» ( Kulturkreise ), культур, демонстрирующих схожие черты, которые были распространены путем диффузии или вторжения. Бернхард Анкерманн также имел влияние в этой области. [3]
19 ноября 1904 года состоялось заседание Берлинского общества антропологии, этнологии и предыстории, ставшее историческим. По этому случаю Фриц Гребнер прочитал доклад на тему «Культурные циклы и культурные слои в Океании», а Бернхард Анкерманн прочитал лекцию на тему «Культурные циклы и культурные слои в Африке». Эти лекции двух сотрудников Музея этнологии в Берлине и сегодня часто считают началом исследований по истории культуры, хотя на самом деле на эту честь могла претендовать книга Фробениуса «Der Ursprung der afrikanischen Kulturen». [4]
Своим термином пайдеума Фробениус хотел описать гештальт, способ создания смысла ( Sinnstiftung ), который был типичен для определенных экономических структур. Таким образом, франкфуртские культурные морфологи пытались реконструировать «мировоззрение» охотников, первых плантаторов и строителей мегалитов или священных королей . Эту концепцию культуры как живого организма продолжил его самый преданный ученик Адольф Эллегард Йенсен , который применил ее в своих этнологических исследованиях. [5] Позже это также повлияло на теории Освальда Шпенглера . [6]
Его сочинения с Дугласом Фоксом стали каналом, через который некоторые африканские традиционные повествования и эпос вошли в европейскую литературу. Это относится, в частности, к лютне Гассира , эпосу из Западной Африки , с которым Фробениус столкнулся в Мали . Эзра Паунд переписывался с Фробениусом с 1920-х годов, первоначально на экономические темы. Благодаря этой связи история попала в « Песни Паунда» .
В 1930-е годы Фробениус утверждал, что нашел доказательства существования затерянного континента Атлантиды . [7]
_Auf_dem_Wege_nach_Atlantis.jpg/1280px-FROBENIUS(1911)_Auf_dem_Wege_nach_Atlantis.jpg)
«Африканская Атлантида» — это гипотетическая цивилизация, которая, как считается, когда-то существовала в Северной Африке, предложенная Лео Фробениусом примерно в 1904 году. [8] Названная в честь мифической Атлантиды , эта потерянная цивилизация была задумана как корень африканской культуры и социальной структуры. Фробениус предположил, что белая цивилизация должна была существовать в Африке до прибытия европейских колонизаторов , и что именно этот белый остаток позволил коренным африканцам проявить черты военной мощи, политического лидерства и... монументальной архитектуры. [8] Расистская теория Фробениуса утверждала, что исторический контакт с белыми иммигрантами средиземноморского происхождения был ответственен за развитие местной африканской культуры. Он заявил, что такая цивилизация, должно быть, давно исчезла, чтобы допустить предполагаемое размывание их цивилизации до уровней, которые наблюдались в тот период. [8]
Благодаря своим исследованиям истории Африки Фробениус остается фигурой, известной во многих африканских странах. В частности, он оказал влияние на Леопольда Седара Сенгора , одного из основателей Негритюда , который однажды утверждал, что Фробениус «вернул Африке ее достоинство и самобытность». Эме Сезер процитировал Фробениуса, восхваляющего африканские народы, «цивилизованные до мозга костей» (« Рассуждение о колониализме »), вместо унизительного видения, поощряемого колониальной пропагандой.
С другой стороны, Воле Сойинка в своей Нобелевской лекции 1986 года раскритиковал Фробениуса за его «шизофренический» взгляд на сравнение искусства и художников йоруба . [9] Цитируя заявление Фробениуса о том, что «я был тронут молчаливой меланхолией при мысли, что это собрание выродившихся и слабоумных потомков должно быть законными хранителями такой красоты», Сойинка назвал такие чувства «прямым приглашением к свободному безоговорочная гонка за лишение собственности, оправданная недостойностью хранителя».
Отто Ранк опирался на отчеты Фробениуса о захоронении Фанани на Мадагаскаре , чтобы развить свою идею макрокосма и микрокосма в своей книге « Искусство и художник» ( Kunst und Künstler [1932]).
«Конечно, представление о матке как о животном было широко распространено среди различных рас всех возрастов, и оно «дает объяснение (например) второму погребальному обычаю, открытому Фробениусом вместе с захоронением Фанани в Южной Африке» . Он заключался в помещении тела мертвого короля в искусственно опорожненную бычью шкуру таким образом, чтобы добиться видимости жизни.Этот бычий обряд, несомненно, был связан с лунным культом (ср. лунного теленка ) и принадлежит, следовательно, материнской культуре. Однако «символика материнского лона» означает нечто большее, чем просто повторение собственного рождения человека: он означает преодоление человеческой смертности путем ассимиляции. с бессмертием Луны. Это зашивание мертвеца в шкуру животного имеет свой мифический аналог в проглатывании живого опасным животным, от которого оно чудом спасается. Следуя древнему микрокосмическому символизму, Анаксимандр сравнил матка с акулой. Эта концепция позже встречается в религиозной форме как миф об Ионе , а также появляется в космологической адаптации в мифах о китах, собранных в Океании Фробениусом. Отсюда частое предположение, что местонахождение души после смерти (макрокосмический подземный мир) находится в чреве животного (рыбы, дракона). Тот факт, что в этих традициях животные всегда опасны для человека, указывает на то, что утроба животного рассматривается не только как место потенциального возрождения, но и как место ужасной смертности, и именно это привело ко всем космическим ассимиляциям. бессмертным звездам».
По словам Ранка, Фробениус также подтвердил роль культа Луны в африканских культурах:
«Бахофен [ Иоганн Якоб Бахофен (1815-1887)] был первым, кто указал на эту связь в древних примитивных культурах в своем «Муттеррехте», но с тех пор она получила широкое подтверждение со стороны более поздних исследователей, в частности Фробениуса, обнаружившего следы матриархата. культура в доисторической Африке (Das unbekannte Afrika, Мюнхен, 1923)».
Работа Фробениуса дала Ранку понимание двойного значения ритуального убийства короля и культурного развития веры в душу:
«Некоторые африканские традиции (Фробениус: Эритраа) приводят к предположению, что на подчеркивание той или иной из присущих ритуалу тенденций повлиял характер убитого царя, которого в одном случае могли бояться, а в другом желать вернуть снова."
«Миф Фанани, упомянутый ниже, о Бецилео на Мадагаскаре уже показывает определенный прогресс от примитивного червя к животному-душе. [10] Бецилео выжимают гниющую жидкость из тел мертвых у ног и ловят ее. в небольшой банке. Через два-три месяца в ней появляется червь, которого считают духом умершего. Эту банку затем помещают в могилу, куда кладут труп только после появления Фанани. Бамбуковый стержень соединяет банку со свежим воздухом (соответствует «душам» северных каменных могил). Через шесть-восемь месяцев (что, возможно, соответствует эмбриональному периоду) Фанани (так считают Бетсилео) появляется при дневном свете в виде Родственники умершего принимают его с большим торжеством, а затем опускают обратно на стержень в надежде, что этот призрак предка будет чрезвычайно процветать внизу и станет могущественным защитником семьи и, если уж на то пошло, всей деревни. "
«Поздний тотемизм — идея происхождения от определенного вида животных — кажется, возникает лишь из вторичной интерпретации идеи души-червя или идеи души-животного в соответствии с «законом инверсии» (Фробениус), свойственным мифическому мышлению. точно так же, как миф о Творении как проекция назад во времени мифа о конце света сам по себе является лишь формальным выражением принципа возрождения».
_Petroglyphs_Wadi_Methkandoush_Luca_Galuzzi_2007.jpg/1280px-Libya_5321_Meercatze_(Gatti_Mammoni)_Petroglyphs_Wadi_Methkandoush_Luca_Galuzzi_2007.jpg)
