Песни Маппила (или Маппила Паатту ) — это жанр фольклорной мусульманской песни, преобразованный в тексты песен в мелодической структуре ( Ишал ) на арабском малаялам маппилами из региона Малабар в Керале , Индия. [1] Песни Маппила имеют ярко выраженную культурную самобытность, но в то же время остаются тесно связанными с культурными обычаями Кералы.
В песнях часто используются слова из персидского , хиндустани и тамильского языков , помимо арабского и малаялама, но грамматический синтаксис всегда основан на малаяламе . [2] [3] Они затрагивают такие темы, как религия, любовь, сатира и героизм, и их часто поют по случаю рождения, брака и смерти. Маппила Паатту сегодня является неотъемлемой частью наследия малаяламской литературы и рассматривается некоторыми как самая популярная ветвь малаяламской литературы, которой пользуются все малаяльские общины в Керале и медвежьи говорящие общины в Карнатаке . [4] [5] [6] [7]
Песни Маппила находятся в обращении уже более семи столетий, причем первое датированное произведение Мухидхин Мала приписывают Кади Мухаммеду в 1607 году нашей эры. После этого на этом носителе было выпущено большое количество литературных материалов; один авторитетный источник подсчитал, что к 1976 году из них было известно более 1600 предметов, полных или фрагментарных. [2] На протяжении веков были составлены различные типы Маппила Патту в соответствии с религиозной и политической обстановкой в жизни Маппила. Малабара. Первые века были в основном основаны на религиозных произведениях, в то время как колониальная эпоха была отмечена жанром боевых песен под названием Падапатту . На протяжении веков также росли и другие категории, охватывающие самые разные темы: от романтических баллад и свадебных песен до философских идей, морских путешествий и даже испытаний наводнений.
Самые ранние известные датированные произведения Маппилапатту относятся к 17 веку и в основном принадлежали к жанру мала .
Жанр мала в песнях Маппила, обычно написанных арабско-малаяламским шрифтом, представляет собой восхваление благочестивых исламских личностей, которые должны были обрести высокий духовный статус. Как правило, большинство таких произведений было посвящено жизни суфийских святых ( Аулия ). Большинство этих песен повествуют о «сверхчеловеческих» деяниях этих святых. Песни стали популярными в эпоху, когда суфизм прочно утвердился среди маппила . Каждая мала часто соответствовала лидеру суфийского ордена по имени Тарикат , который обильно осыпался похвалами в поэзии, зачастую далеко превосходящей пределы человеческих возможностей. Популярными среди них являются Мухидхин Мала , Рифаи Мала , Шадули Мала , Аджмир Мала и Нафисат Мала . Каждый из них соответствовал соответствующему суфийскому ордену, а последний посвящен Нафисатул Мисрии , женщине-суфийской святой из Египта, более известной как Сайида Нафиса. [6] [8] [9] [10]
В 17 веке также были созданы другие популярные произведения в жанре Малаппатту , а именно « Рифаи Мала» (1623 г.) Ахаммадула Кабира, «Усват Мала» (1628 г.) и «Валия Насихат Мала» (1674 г.) Манантаката Кунхикоя Тангала. [4]
Песни XVIII века относились преимущественно к жанру кисса , повествуя истории о пророках ислама или суфийских святых. Примеры таких песен включают «Ибрагим Наби Кисса» и «Ибрагим ибн Адхам Кисса» . Такие песни, как Kappappattu и Safalamaala Шуджайи Мойду Мусалияра [11], передавали идеологические послания сообществу в эпоху постпортугальских лет, когда идентичность и существование Маппила были в разрушенном состоянии. [4]
Кунхаян Мусалияр жил в начале 18 века. [12] Он является автором популярных произведений под названием «Нул Мадх» (1737 г. н.э.), «Нул Мала» (1785 г. н.э.) и «Каппаппатту» . «Нул Мадх» представлял собой религиозное произведение о Пророке Мухаммеде, состоящее из 666 строк, написанных на 16 различных ишалукалях (ишалах). [13] Каппапатту состоял из 600 строк, составленных в одном Ишале , остроумно и с юмором повествующих о путешествии человеческого тела по жизненному пути, изображенном здесь в виде судна в океане, путешествующего по морям. Каппапатту оставался чрезвычайно популярным на протяжении веков, уступая только Мухиддину Мала . [12]
Велиянкоде Умар Кади (1757-1852) был ученым, поэтом и борцом за свободу из Велиянкоде , недалеко от Поннани , хорошо известным своим движением за отказ от налогового сотрудничества против британского правления в Малабаре. Он сочинял песни различной тематики, от Чераман Перумаля до арабской грамматики. В других его стихах критиковалась проступки членов его собственного сообщества. Он также написал много стихов на арабском языке. [12] [14]
На заре XIX века в Малабаре пришло британское правление . Песни этой эпохи отмечены ростом антибританских настроений в обществе Маппила на фоне недовольства аграрных арендаторов поддерживаемыми британцами землевладельцами Дженми . Большинство песен той эпохи относятся к жанру падапатту (боевые песни). [4]
Первым датированным произведением в этом жанре была «Заккум Падаппатту» , датированная 1836 годом. Эта песня на самом деле представляла собой арабско-малаяламский перевод тамильского произведения «Заккун Падайппор» , написанного Варишаем Мукиюдхином Пулаваром из Мадурая в 1686 году. Перевел Алим Умар Лабба, религиовед Маппила из Каялпаттанама . это на араби-малаялам . [15] Многие мелодии (ишалы) Закуна Падайппора широко использовались известным поэтом арабского малаялама Мойном Кутти Вайдьяром, особенно в его шедевре «Бадре Падаппатту».
Песни жанра Падапатту можно разделить на четыре типа: [16]
Общей чертой всех этих песен было повествование о храбрости изображенных героев.
В то время как боевые песни возбуждали настроения общества против властей, эта эпоха также стала свидетелем популяризации романтических баллад, таких как Badarul Muneer Husnul Jamal Мойинкутти Вайдьяра и Soubhagya Sundari Четтувайи Париккутти . Одним из примечательных аспектов обеих этих работ был возраст авторов на момент написания; Говорят, что Вайдьяру в то время было 17 или (по некоторым данным) 20 лет, как и Париккутти. [4] [20]
Мойинкутти Вайдьяр (1857-1891), которого часто называют Махакави (великий поэт), исторически считается одним из самых известных и аутентичных поэтов Маппила. [21] Он родился в аюрведической семье в 1857 году в Кондотти в районе Малаппурам и хорошо знал санскрит и арабский язык. [22] В очень молодом возрасте, в семнадцать лет, он сочинил романтический эпос «Бадарул Мунир – Хуснул Джамал» (1872) . [20]
Его более поздние произведения были посвящены совершенно другим темам и по своей сути были военными песнями. Бадар Падапатту и Малаппурам Падапатт — самые популярные песни этого жанра. Шабватхул Бадарул Кубра (1875), более известный как Бадар Падаппатту, считается одним из лучших произведений Маппилапатту . [19] В нем рассказывается история битвы при Бадре, рассказанная Пророком Мухаммедом и его сподвижниками. « Малаппурам Падапатту» (1883 г.), также известный как Мадхинидхи Мала, описывает подводные течения крестьянской жизни и борьбы в Малаппураме в 18 и 19 веках. [23] [24] [25]
Песни Мойинкутти Вайдьяра отличаются глубиной воображения, красотой используемых метафор, креативностью сравнений и разнообразием ишалов ( мелодий/ладов). [19]
Пуликкоттил Хайдер, родившийся в 1879 году в Вандуре, был популярным поэтом, сочинявшим короткие песни на арабском и малаяламском языках на темы, представляющие общий интерес, часто критикуя социальное зло. Его простые тексты об обычной жизни Маппиласа бросили вызов традиционным образцам Маппилапатту, что дало ему имя «Кунчан Намбиар Маппилапатту » . В «Веллапокка Маала» он описывает сильное наводнение, которое затронуло весь Малабар, Майсур и Траванкор. Страдания простых людей во время наводнения прекрасно изображены с использованием только обычного словаря малаялама. [11] [26]
Пуликкотил Хайдер Смарака Пураскарам , учрежденный Комитетом Махакави Мойинкутти Вайдьяр Смарака и вручаемый личностям, внесшим вклад в искусство Маппилапатту, назван в его честь. [27] Фундамент мемориала поэту был заложен в его родном городе Вандур бывшим главным министром Кералы К.Х. Мохаммедом Койей в апреле 1979 года, но с тех пор работа остается незавершенной. [28] [29] В 1979 году «Маппила Кала Сахитья Веди» опубликовала сборник его работ под названием «Пуликкоттил Критикал». [30]
Чакири Мойидин Кутти из Черура, недалеко от Венгары , написал свои стихи о битве при Бадре под названием «Газват Бадрил Кубра» («Великая битва при Бадаре») в 1876 году, через год после « Бадар Падаппатту » Мойинкутти Вайдьяра . Это положило начало новому образцу в Маппилапатту , где поэзия была на чистом языке малаялам , в отличие от более ранних произведений, в которых использовались арабский, каннада и тамильский языки. Стихотворение было также известно как Чаккири Бадр , чтобы отличать его от других произведений других поэтов на ту же тему. [31] Сообщается, что произведение несколько раз изменялось самим автором. Он также является автором малаялам-арабско-санскритского словаря и считается одним из крупнейших поэтов маппила 19 века. [12] [23] [24] [25] [26]
(р. 1853) автор Футухуссамана , Минхатхула Бари , Субхагья Сундари и Ади Ахадуна был еще одним известным поэтом той эпохи. Он хорошо знал тамильский, санскрит и классическую музыку. [12] [22] [32]
Футухуссаман не является оригинальной работой Четтувайи Парикукутти. Это был перевод одноименного произведения на тамильском языке.
Начало 20-го века стало свидетелем растущего влияния малаялама в жанре Маппилапатту. Этот период характеризовался ростом движений за теологическую реформу и националистической мобилизации в Малабаре. Песни той эпохи также включали темы паниндийского национализма и движения за независимость против британцев. Малабарское восстание 1921 года породило большое количество песен этого жанра. [4] [33]
Ту Убайд родился Т. Абдурахманом (1908–1972) в Таланкаре в Касаргоде и был одним из величайших деятелей малаяламской литературы 20-го века. Он хорошо знал английский, малаялам, арабский, урду, каннада, санскрит и тамильский языки. Часто называемый Махакави Убайд , он был одновременно поэтом и исследователем Маппилапатту , задокументировав большую коллекцию песен Маппила, популярных на Северном Малабаре, посредством устной традиции. Его исторические речи и исполнение доселе неслыханной кисса паттукал на конференции Кожикоде Сахитья Паришатх в 1947 году и подобных конференциях привлекли внимание интеллектуалов малаяламской литературы к богатым литературным традициям Маппилапатту . [34] [35] [36] [37]
С.А. Джамиль - поэт, широко связанный с жанром кату патту (письменные песни) песен Маппила. Его самыми популярными работами остаются дуэт писем и ответов 1976 года Ethrayum bahumanappetta ente priya bharthavu vayikkuvan («О, мой дорогой уважаемый муж») и Abu Dhabeelullorezhuthupetti («Почтовый ящик в Абу-Даби»). Первое — это письмо жены мужу за границу в Абу-Даби с просьбой о его возвращении, а второе — ответ мужа жене. [38] Поэт, который проводил психологические консультации со многими женщинами Малабара, живущими отдельно от своих мужей в Персидском заливе, описал муки разлуки, которые испытывают женщины в первой песне. Текст песни, в частности, затрагивал сексуальные и эмоциональные потребности женщины и вызвал как похвалу, так и споры в обществе. Вторая песня, написанная как ответ мужа, также была основана на его взаимодействии с диаспорой Маппила во время его визитов на Ближний Восток в конце 1970-х годов. В нем описываются трудности и эмоциональные дилеммы, с которыми сталкиваются трудящиеся-мигранты, разлученные со своими семьями. В то время песни оказали огромное влияние на всю диаспору представителей разных религий, побудив многих бросить работу и навсегда вернуться на родину. Хотя кату патту (песни в форме букв) существовали до произведений С.А. Джамиля, именно его произведения популяризировали этот жанр среди простых жителей Малабара. [38] [39]
В первые годы существования Маппилаппаатту песни были написаны с конкретной целью - ознакомить массы с религиозным учением ислама. В эпоху, предшествовавшую печатному станку, устные традиции играли важную роль в религиозном образовании маппила, особенно тех, кто не умел читать и писать. Некоторые из ранних песен, написанных исключительно для этой цели, включали Aqeedath Mala , Niskaarapaattu, Naseehath Mala, Kombinte paattu, Liqa Mala, Amaliyyath Mala и т. д. [40]
В контексте восстаний Маппила против британского правления в Малабаре в 19 и 20 веках Пада патту сыграли важную роль в пробуждении настроений маппильского крестьянства в их борьбе. [6] Вклад этих баллад был жизненно важным фактором в росте коллективного сознания героической традиции среди маппила . Почти после каждого восстания XIX и XX веков песни, восхваляющие героизм участников и идеализирующие их самопожертвование, сочинялись и распространялись группами Маппила, которые разъезжали по сельской местности, распевая их. Баллады также были популяризированы благодаря групповому пению на общественных и домашних мероприятиях. [41] Эти военные песни часто содержали яркие описания плотских райских наслаждений, ожидающих «мучеников». [42] Перед началом атаки повстанцы в стремлении к «мученической смерти» читали Мала патту наряду с другими приготовлениями. [43]
Борьба маппила против португальских захватчиков в 16 веке под предводительством таких легенд маппила , как Кунхали Мараккарс, также была основной темой таких песен. [33] [44] Другой популярной темой в этих песнях были сражения первых мусульман Аравии, что очевидно в таких песнях, как Бадар Падаппатту , Ухад Падаппатту , Хунаин Падаппатту , Маккан Фатхаху и Хандак Падаппатту . Песни настроили население Маппилы против британских властей до такой степени, что большое их количество, включая публикации Черур Падаппатту, было конфисковано и уничтожено властями. [45]
Эти песни также дали историкам представление о мыслях и точках зрения повстанцев и были использованы для достоверных исторических компиляций. Песни о шахидах Малаппурам представляют собой самое раннее описание вооруженной борьбы между маппиласом и классом землевладельцев Дженми в эпоху до Майсура. [46] Уильям Логан , описывая инцидент, ссылается на Черур Падапатту в Малабарском руководстве . (Стр. 560, Том 1, Азиатские образовательные службы, 2000 г.). Роланд Миллер также цитирует эту балладу в книге «Мусульмане Маппила Кералы: исследование исламских тенденций». (стр. 119, Orient Longman, 1992.)
Малабарское восстание 1921 года также породило большое количество песен Маппила. [33] Многие из этих песен описывают события движения Халифат в Малабаре и предлагают взгляд на условия в Малабаре в ту эпоху. Песня, спетая на собрании Халифата в Тирурангади в 1921 году, описывала цели Движения Халифат в духе полной гармонии с Национальным движением во главе с Махатмой Ганди : [44]
Munthiya Banduway Hinduvum мусульманум (индуисты и мусульмане имеют глубокие отношения)
Moulana showathum Доула Халифатум (Нация Халифата, которую показывает нам Мулана )
Энтри Ваннавидхам Махатма Ганди, чем сахитам (Он принес его нам вместе с великим Ганди)
Ахмед Кутти составил в 1925 году Малабар Лахала энна Халифат Патт , описывая события восстания. Даже узники восстания, такие как Танниркоде Оссанкойя, сочиняли песни в своих письмах родственникам. [44]
Майланчи Патту , Оппана Патту и Аммайи Патту относятся к категории Маппила Паттукал, посвященной любви и браку. Их поют хором в связи с свадебными праздниками, часто сопровождая ритмичными аплодисментами женщин. [5]
В годы «бума в Персидском заливе» 1970-х и 80-х годов массовая миграция рабочих из Малабара в богатые нефтью государства Персидского залива на Ближнем Востоке привела к появлению домохозяйств, где работающие мужчины часто были отделены от своих женщин и оставались единственным средством общения. было письмо. Это вызвало огромный интерес к жанру Кату патту (песня-письмо) в Маппилаппатту. Тексты этих песен часто тесно связаны с жизнью рабочих-мигрантов и их семей, что способствовало популяризации этого жанра Маппилапатту. [47]
Песни Маппила иногда также повествуют истории за пределами мусульманской общины. Одна такая баллада называлась « Маппила Рамаяна» и повествует об истории индуистского мифологического персонажа Шри Рамы . [48] [49]
Женщины Маппила по-разному занимают видное место в культуре и литературе Маппилапатту. Присутствие женщин-поэтов в литературе Маппилапатту задолго до первого присутствия женщин в литературе малаялама. Во многих песнях Маппила основной темой также были женские темы. [11] [50]
Песни жанра оппана обычно красочно описывали красоту невесты. Знаменитый роман Мойинкутти Вайдьяра «Бадарул Мунир Хуснул Джамал» посвящает отдельный раздел описанию красоты героини по имени Хуснул Джамал . [50]
Другой популярной темой композиции была жизнь выдающихся женщин первых лет ислама в Аравии. Популярная «Чандира Сундари Мала» поэтессы П. К. Халимы повествует о браке Аиши с Пророком Мухаммедом. Другие песни поэтесс, таких как К. Кунхайша, В. Айишаккутти и т. д., печально изображают последние минуты жизни Хадиджи, жены Пророка Мухаммеда, и Фатимы, его дочери. Знаменитая книга Нафисат Мала Налаката КунхиМойдина Кутти восхваляет женщину по имени Нафиса, которая принадлежала к роду Пророка. Оно заканчивается молитвой о ее благополучии в будущей жизни . Среди других крупных поэтесс-женщин — Путур Амина, Кундил Кунхамина, Б. Айишаккутти и К. Аминаккутти. [11] [50]
Песни поэтов-мужчин, таких как «Марияккуттиюде Кат» Пуликкоттила Хайдера и « Дубай катху патту » С.А. Джамиля, также сосредоточены на эмоциональных аспектах жизни женщин в общине Маппила. [50]
Считалось, что песни мала прививают религиозную веру тем, кто их читает и слушает, и, следовательно, получают духовный статус, соответствующий произведениям Эжутахана и Черуссери Намбутири среди индуистского населения Малабара. Многие из них ежедневно читались в домах Маппила . Мухидхин Мала считалась защитой от всех бедствий, а Рифаи Мала пели как лекарство от ожогов и укусов змей. Точно так же Нафисат Мала назначалась беременной женщине для облегчения рождения ребенка. Значение, придаваемое песням мала , было настолько велико, что их запоминание считалось необходимым условием для будущей невесты. [8] [10]
Песни Мойинкутти Вайдьяра раньше пели и разъясняли публике на так называемых Сира Параяна Садасу (конкурсах по истории). Они часто длились вместе по многу ночей и были популярной сценой по всему Малабару. [40]
В начале 20 века в сообществе Маппила возникло реформаторское движение . Они возражали против содержания песен мала , ссылаясь на их противоречия многим основным принципам ислама, часто называя их « Хурафат» . Однако иногда они использовали одну и ту же среду для распространения своего сообщения. Примеры их включают Паришкара Мала и Дурачара Мала . [8] [10]
Дух их тем и красота изображения в «Маппила Пааттукал» оставили неизгладимое впечатление на поэзии малаялама . Известные поэты, такие как П. Кришна Кумар, П. Бхаскаран [ 51] и Ваялар Рамаварма, написали большое количество популярных песен Маппила. Песни Маппила стали популярны в малаяламском кино с момента успеха классической пьесы К. Рагхавана «Каяларикаатху вала эринджаппол» 1954 года из фильма « Нилакуйил » . [52] [53] Другие популярные мелодии включают Ору котта поннундало из фильма «Куттикуппаям» и Палану тенану из «Уммы» М.С. Бабураджа . [54] Некоторые из фильмов, в которых широко используются песни этого жанра, - это Майланчи , Патиналамраву , Улпати , Самманам , Манья Маха Джанангале , Саммеланам , 1921 и Марк Антоний . [55]
«Миланчи» — самое популярное реалити-шоу Asianet. Шоу приближается к пятому сезону под названием «Маленькие чемпионы Майланчи». «Патиналам Раву» от MediaOne за короткий промежуток времени стало самым популярным реалити-шоу. Шоу «Патхиналам Раву», поддерживающее традиционные ценности Маппила Патту, сейчас переживает третий выпуск. «Паттурумал» — популярное реалити-шоу на острове Маппилапатту, которое транслируется по каналу «Кайрали ТВ» . [56] [57] Телеканал Джай Хинд транслировал реалити-шоу под названием «Маппилапаттукал».
С. М. Койя, известный своим жанром Малабар Маппила Паттукал, завоевал признание и уважение таких режиссеров-музыкантов, как К. Рагхаван , М. С. Бабурадж и А. Т. Уммер . [58] В 1925 году Гюль Мохаммед, отец певца-ветерана К.Г. Сатара, записал свой голос на граммофоне, который стал первой граммофонной пластинкой на малаяламе . Значительный вклад в популяризацию песен Маппила внес певец и композитор В. М. Кутти. Ему приписывают то, что он впервые исполнил песни Маппила на сцене в 1957 году. Эранджоли Муса также является еще одним певцом, который, как полагают, произвел революцию в песнях Маппила и часто считается одним из величайших певцов Маппила всех времен. [59] Он выступал сольно на более чем 1000 сценах. [60] Другими уважаемыми именами, сочинившими песни Маппила, являются Пуннаюркулам В Бапу, О. М. Каруваракунду и Мохар Мунир. [6] [27] [55] Песни, написанные П.Т. Абдул Рахманом и исполненные С.В.Пиром Мухаммадом, были собраны в книгу «Пирмухаммад патия путийа Маппихаппататтуках» («Песни в исполнении Пира Мухаммада»). [55] [61] Абдул Хай, И.П. Сидик
Балакришан Валликкунну — исследователь литературы Маппила и исследовал различные аспекты посланий, передаваемых в песнях Маппила, включая антиколониальные настроения в них. [62] Другие выдающиеся личности, связанные с этим жанром музыки, включают: [58] [63] [64]
В 1999 году тогдашний главный министр Кералы Э.К. Наянар открыл Махакави Мойинкутти Вайдьяр Смаракам на месте рождения поэта в Кондотти как культурный центр для привлечения исследований Маппилапатту , а также его исследований и интерпретаций на малаяламе . Первый камень в фундамент был заложен тогдашним главным министром К. Карунакараном 24 декабря 1994 года. [67] Центр проводит сертификационные курсы по «Маппилапатту» и «Маппила кали». К нему также прикреплен центр изучения фольклора, исторический музей и справочная библиотека, содержащая редкие рукописи на арабском языке и малаялам, а также другие рукописные рукописи. Каждый год здесь проводится Вайдьяр Махотсавам , двух- или трехдневный фестиваль, включающий культурные и литературные программы, связанные со всеми видами искусства Маппила . Во время фестиваля также читается лекция памяти Вайдьяра. [68] [69] В 2005 году двухтомный сборник его работ был выпущен в виде книги Махакави Мойинкутти Вайдьяр, Сампурна Критикал Махакави Мойинкутти Вайдьяр Смарака Самити под эгидой Департамента культуры правительства Кералы . [28] Он также опубликовал сборник эссе о Мойинкутти Вайдьяре под названием Махакави Мойинкутти Вайдьяр Паданангал . 12 июня 2008 года М.А. Бэби , министр образования и культуры правительства Кералы, открыл Мемориальный центр исследований и исследований народного искусства и искусства маппила Махакави Мойинкутти Вайдьяр (SCARF) в комплексе Вайдьяр Смаракам. В 2009 году в Мограле Касаргодеского района также был создан региональный центр по изучению народного искусства Маппила. [70]
Керала Маппила Кала Академи, созданная в 2001 году, посвящена этому жанру музыки в Керале. Ежегодно Академия награждает выдающихся деятелей в области Маппилапатту, а также предоставляет стипендии исследователям в этой области. Награды названы в честь популярных деятелей Маппилапатту, таких как Гюль Мохаммед, К.К. Мухаммед Абдул Карим и Кади Мохаммед. [71] [72] [73] [74]
Вся Керала Маппила Сангита Академия была основана в 1992 году и учредила Премию Махакави Мойинкутти Вайдьяра и Премию М.С. Бабураджа. Здесь также проводятся ежегодные фестивали искусств с упором на искусство Маппила. [75] [76] [77]
Литература «Песни Маппила» отражает чаяния сообщества Маппила , его разочарования, борьбу, любовь и привязанность на протяжении веков. [78] Литератор М.Т. Васудеван Наир однажды описал песни Маппила как «культурные фонтаны ушедшей эпохи». Сегодня растущая тенденция «какофонии» в новых песнях Маппила и отсутствие поэтов с чувством воображения вызывают критику со многих сторон. [21] Большое количество песен, выпущенных за последнее десятилетие под лейблом Mappila Songs, подверглись критике за отклонение от первоначальной природы народных идиом и мелодий (ишалов), провоцируя призыв к сохранению оригинальной идентичности. Песни Маппила. [1]
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)