Картезианское сомнение — это форма методологического скептицизма, связанная с трудами и методологией Рене Декарта (31 марта 1596 г. — 11 февраля 1650 г.). [1] [2] : 88 Декартовское сомнение также известно как картезианский скептицизм , методическое сомнение , методологический скептицизм , универсальное сомнение , систематическое сомнение или гиперболическое сомнение .
Картезианское сомнение — это систематический процесс скептицизма (или сомнения) в истинности своих убеждений, который стал характерным методом в философии . [3] : 403 Кроме того, многие считают метод Декарта корнем современного научного метода. Этот метод сомнения был широко популяризирован в западной философии Рене Декартом, который стремился усомниться в истинности всех убеждений, чтобы определить, в истинности каких из них он мог быть уверен. Это основа утверждения Декарта « Cogito ergo sum » («Я мыслю, следовательно, существую»). Более полная версия его фразы: « dubito ergo cogito, cogito ergo sum » переводится как «Я сомневаюсь, следовательно, мыслю, я мыслю, следовательно, существую». Сумма , переведенная как «Я существую» (согласно различным словарям латинского и английского языков), придает этой фразе гораздо более широкий и ясный смысл.
Методологический скептицизм отличается от философского скептицизма тем, что методологический скептицизм - это подход, который подвергает все претензии на знание тщательному изучению с целью отделения истинных утверждений от ложных, тогда как философский скептицизм - это подход, который ставит под сомнение возможность определенного знания. [4] : 354
Картезианское сомнение методологическое. Он использует сомнение как путь к определенному знанию, определяя то, в чем нельзя сомневаться. Ошибочность чувственных данных, в частности, является предметом картезианских сомнений.
Существует несколько интерпретаций цели скептицизма Декарта. Среди них выделяется теория фундаменталистов , которая утверждает, что скептицизм Декарта направлен на устранение всех убеждений, в которых можно сомневаться, оставляя, таким образом, только базовые убеждения (также известные как основополагающие убеждения). [5] : 64–65 Из этих несомненных основных убеждений Декарт затем пытается получить дальнейшие знания. Это архетипический и важный пример, олицетворяющий континентальные рациональные философские школы. [6] : 6
Марио Бунге утверждает, что методологический скептицизм предполагает, что научные теории и методы удовлетворяют определенным философским требованиям: идеализм , материализм , реализм , рационализм , эмпиризм и системизм, что данные и гипотезы науки составляют систему. [7]
Метод гиперболического сомнения Декарта включал: [8] : 67–70.
Гиперболическое сомнение означает склонность к сомнению, поскольку это крайняя или преувеличенная форма сомнения. [9] : 115 Знание в картезианском смысле означает знание чего-то за пределами не просто всякого разумного сомнения, но и всякого возможного сомнения. В своих «Размышлениях о первой философии» (1641 г.) Декарт решил систематически сомневаться в истинности любого из своих убеждений, чтобы с нуля построить систему убеждений, состоящую только из определенно истинных убеждений; его конечной целью – или, по крайней мере, главной – было найти несомненную основу для наук. Рассмотрим первые строки «Размышлений» Декарта :
Прошло уже несколько лет с тех пор, как я впервые осознал, что принимал еще с юности многие ложные мнения за истинные и что, следовательно, то, что я впоследствии основывал на таких принципах, было весьма сомнительно; и с этого времени я был убежден в необходимости раз в жизни отказаться от всех мнений, которые я принял, и начать заново работу по строительству с фундамента... — Декарт, «Размышление I», 1641 г.
Рене Декарт, создатель картезианского сомнения, поставил под сомнение все убеждения, идеи, мысли и материю. Он показал, что его основания или рассуждения для любого знания могут с тем же успехом быть ложными. Чувственный опыт, основной способ познания, часто ошибочен и поэтому подлежит сомнению. Например, то, что вы видите, вполне может быть галлюцинацией . Нет ничего, что доказывало бы, что этого не может быть. Короче говоря, если существует какой-либо способ опровергнуть убеждение, то его оснований недостаточно. Исходя из этого, Декарт предложил два аргумента: сон и демон. [10] : 33–36
Декарт, зная, что контекст наших снов, хотя и невероятен, часто очень похож на жизнь, выдвинул гипотезу, что люди могут только верить в то, что они бодрствуют. [11] : 353–368 Нет достаточных оснований отличать опыт сновидения от опыта наяву. Например, Субъект А сидит за компьютером и печатает эту статью. Существует столько же доказательств того, что написание этой статьи является реальностью, сколько и доказательств обратного. Декарт признал, что мы живем в мире, который может создавать такие идеи, как сны. Однако к концу «Размышлений» он приходит к выводу, что мы можем отличить сон от реальности, по крайней мере, в ретроспективе: [12] : 538
«Но когда я отчетливо вижу, откуда вещи приходят и куда и когда они приходят ко мне, и когда я могу без перерыва связать свои представления о них со всей остальной жизнью, тогда я вполне уверен, что когда я столкнусь с в этих вещах я не сплю, а бодрствую». — Декарт: Избранные философские сочинения [13] : 122
Декарт рассуждал, что наш собственный опыт вполне может контролироваться своего рода злым демоном . [14] Этот демон столь же умен и лжив, как и силен. Он мог бы создать поверхностный мир, в котором, как нам кажется, мы живем. [1] В результате этого сомнения, иногда называемого гипотезой злобного демона, Декарт обнаружил, что он не может доверять даже самым простым из своих представлений. [15] : 66
В «Размышлении I» Декарт заявил, что если бы кто-то был сумасшедшим, хотя бы на короткое время, безумие могло бы заставить человека поверить в то, что то, что мы считаем правдой, может быть просто обманом нашего разума. Он также заявил, что мог быть « какой-то злой, могущественный и хитрый демон », который обманул нас, мешая нам судить правильно. [16] : 308
Декарт утверждал, что все его чувства лгут, и поскольку ваши чувства могут легко вас обмануть, его идея о бесконечно могущественном существе должна быть верной, поскольку эта идея могла быть вложена только бесконечно могущественным существом, у которого не было бы причин для обмана. . [17] : 16
Хотя методическое сомнение имеет природу, не нужно считать, что познание невозможно применить метод сомнения. [18] : 83 Действительно, попытка Декарта применить метод сомнения к существованию самого себя породила доказательство его знаменитого изречения « Cogito, ergo sum » (Я мыслю, следовательно, существую). То есть Декарт пытался усомниться в собственном существовании, но обнаружил, что даже его сомнение доказывает, что он существует, поскольку он не мог сомневаться, если бы его не существовало. [19] : 56
