stringtranslate.com

Мохини

Мохини ( санскрит : मोहिनी, Мохини ) — индуистская богиня волшебства. Она — единственный женский аватар индуистского бога Вишну . Ее изображают роковой женщиной , чародейкой, которая сводит с ума влюбленных и демонов, иногда приводя их к гибели. Мохини знакомится с индуизмом в повествовательном эпосе Махабхарата . Здесь она предстает как форма Вишну, следующая за Пахтанием Океана , завораживающая красавица, раздающая амриту (эликсир бессмертия) ослабленным дэвам (богам) и лишающая ее господствующих асуров (демонов), позволяя первым победить последних с их вновь обретенным бессмертием.

Множество различных легенд повествуют о ее различных подвигах и браках, в том числе о союзе с богом Шивой . Эти сказания повествуют, среди прочего, о рождении бога Шасты и уничтожении Бхасмасуры , пепельного демона. Основной образ действий Мохини — обмануть или обольстить тех, с кем она сталкивается. Ей поклоняются во всей индийской культуре, но главным образом в Западной Индии, где ей посвящены храмы, изображаемые как Махаласа , супруга Кхандобы , регионального аватара Шивы.

Этимология

Имя Мохини происходит от глагольного корня моха , что означает «вводить в заблуждение, очаровывать, сбивать с толку или иллюзию» [1] [2] и буквально означает «олицетворенное заблуждение». В культуре байга Центральной Индии слово мохини означает «эротическая магия или заклинание». [3] Это имя также имеет подразумеваемый оттенок «суть женской красоты и очарования». [4]

Легенды и история

Амрита

Мохини раздает Амриту Дэвам (слева), а асуры наблюдают за этим.
Вишну в образе Мохини в стиле живописи Калигат, Художественный музей Кливленда.
Вишну в образе Мохини, несущего амриту в стиле живописи Калигхат , Художественный музей Кливленда.

Самое раннее упоминание о богине типа Мохини появляется в эпизоде ​​Самудра Мантана индуистского эпоса Махабхарата V века до нашей эры . [5] Амрита, или нектар бессмертия, производится путем пахтанья Молочного океана . Дэвы и асуры борются за его обладание . [6] Асуры умудряются оставить Амриту себе, разозлив Дэвов. Вишну, уразумевший их план, принимает облик «очаровательной девицы». Она использует свое очарование, чтобы обманом заставить асуров дать ей Амриту, а затем распространяет ее среди дэвов. Раху , асура, маскируется под бога и пытается сам выпить немного амриты. Сурья (бог Солнца) и Чандра (бог Луны) быстро сообщают Вишну, и он использует Сударшана Чакру (божественный диск), чтобы обезглавить Раху, оставив голову бессмертной. [7] [8] [9] Другой крупный индуистский эпос, Рамаяна (4 век до н. э.), кратко повествует историю Мохини в главе Бала Канда . [10] Эта же история также рассказана в Вишну-пуране четыре столетия спустя. [11]

В оригинальном тексте Мохини упоминается как просто очаровательная женская форма Вишну. В более поздних версиях Мохини описывается как майя (иллюзия) Вишну. Еще позже имя аватара становится Мохини от оригинальной фразы, описывающей его намеренно ложный облик ( майам асито мохиним ). [12] Как только легенда о Мохини стала популярной, ее пересказали, переработали и расширили в нескольких текстах. Рассказы о Мохини-Вишну также стали распространяться среди религиозных кругов в различных регионах. [13] [14] Та же расширенная версия этой истории в Махабхарате также изложена в Бхагавата-пуране в 10 веке нашей эры. [15] [16] [17] Здесь Мохини становится формальным аватаром Вишну. [18]

Эта легенда также пересказана в «Падма-пуране» . [18] и Брахманда Пурана . Однако в «Брахманда-пуране» Вишну-Мохини просто, после медитации на Великой Богине Махешвари , обретает ее форму, чтобы обмануть вороватых асуров. [14]

Убийца демонов

Бхасмасура-Мохини Раджи Рави Вармы . Бхасмасура (слева) собирается положить руку на голову, следуя за танцующей Мохини (в центре), а Шива (справа) смотрит из-за дерева.

Мохини также имеет активный опыт уничтожения демонов в индуистских текстах. В Вишну-пуране Мохини побеждает Бхасмасуру , «пепельного демона». [19] Бхасмасура призывает бога Шиву, совершая суровые аскезы. Шива, довольный Бхасмасурой, дарует ему силу превратить любого в пепел, коснувшись его головы. Демон решает испытать силу на самом Шиве. Шива молится Вишну о помощи, и Вишну превращается в Мохини и очаровывает Бхасмасуру. Бхасмасура настолько очарован Мохини, что просит ее выйти за него замуж. Мохини соглашается, но только при условии, что Бхасмасура будет следовать за ее движением в танце. Во время танца она кладет руку на голову. Бхасмасура имитирует это действие и, в свою очередь, превращает себя в пепел. [20] Легенда о Бхасмасуре пересказана в буддийском тексте Сатара Девала Деви Пувата , с небольшими вариациями. В этой сказке Вишну принимает женский облик (имя «Мохини» не используется) и очаровывает Бхасмасуру. Женщина-Вишну просит Бхасмасуру пообещать никогда не покидать ее, положив руку ему на голову, как это обычно бывает при клятве на голове. При этом Бхасмасура превращается в пепел. [21]

В аналогичной легенде, связанной с рождением Айяппы, демон Сурпанака своими аскезами обретает силу превратить любого в пепел. Сказка отражает все остальные аспекты буддийской версии сказки о Бхасмасуре, где Мохини принуждает его к строгой верности, держа руку на голове, и его сжигают. [22]

В прелюдии «Рамакиена » , тайской версии «Рамаяны » , демон Нонток очарован и убит Мохини-Вишну. Нонток злоупотребляет божественным оружием, данным ему Шивой. Четырехрукий Мохини-Вишну очаровывает Нонтока, а затем нападает на него. В свои последние минуты демон обвиняет Вишну в нечестной игре, говоря, что Вишну сначала соблазнил его, а затем напал на него. Вишну постановляет, что в следующем рождении Нонток родится десятиглавым демоном Раваной , а Вишну — смертным человеком по имени Рама . Затем он сразится с ним и победит его. [23]

В менее известном рассказе из «Ганеша-пураны » (900–1400 гг. н.э.) мудрый царь асуров Вирочана награждается волшебной короной от бога солнца Сурьи . Корона защищает его от всякого вреда. Затем Вишну в роли Мохини очаровывает Вирочану и крадет его корону. Демон, оставшийся без защиты, убит Вишну. [24]

Другая южноиндийская легенда о демоне Араке связывает Мохини с Кришной ( аватаром Вишну), а не с самим богом. Демон Арака стал практически непобедимым, потому что никогда не видел женщины (крайнее целомудрие). Кришна принимает форму прекрасной Мохини и женится на нем. Через три дня брака узы целомудрия Араки разрываются, и Кришна убивает его в бою. [25] Трансгендерные хиджры считают Кришну-Мохини транссексуальным божеством. [26]

Отношения с Шивой

На фреске дворца Маттанчерри Шива и Мохини изображены в объятиях, а Парвати, сидящая на Нанди, белом быке, смотрит на них с отвращением. [27]

Истории о Мохини и Шиве популярны в текстах Южной Индии. [28] В южной версии « Бхагавата-пураны» после того, как Вишну обманывает демонов своей женской формой, Шива видит Мохини. [28] Он становится «лишенным стыда и лишенным ею здравого смысла», бежит безумно за очаровательной формой, в то время как его жена Парвати (Ума) наблюдает. В этой версии мифологии Шиву побеждает Кама (любовь и желание). Семя Шивы падает на землю, создавая руды серебра и золота. Затем Вишну заявляет, что эмоции трудно преодолеть и что Майя станет половиной аспекта Шивы Ардханаришвара. Затем Шива превозносит силу Вишну. [15] [28]

«Трипурарахасья » , южноиндийский шактистский текст, пересказывает эту историю, придавая большее значение Богине. Когда Шива желает снова увидеть форму Мохини Вишну, Вишну опасается, что он может быть сожжен дотла, как Камадева, верховным аскетом Шивой. Итак, Вишну молится богине Трипуре , которая дарует Вишну половину своей красоты, порождая форму Мохини. Когда Шива касается Мохини, его семя проливается, что указывает на потерю заслуг, полученных в результате всех его аскез. [29]

В «Брахманда-пуране» , когда странствующий мудрец Нарада рассказывает Шиве о форме Вишну Мохини, которая ввела в заблуждение демонов, Шива отвергает его. Шива и его жена Парвати идут в дом Вишну. Шива просит его снова принять форму Мохини, чтобы он мог сам увидеть настоящую трансформацию. Вишну улыбается, снова медитирует на Богиню и превращается в Мохини. Охваченный желанием, Шива преследует Мохини, а Парвати опускает голову от стыда и зависти. Шива хватает Мохини за руку и обнимает ее, но Мохини освобождается и бежит дальше. Наконец Шива хватает ее, и их соединение приводит к высвобождению семени Шивы, которое падает на землю, и рождается бог Маха-Шаста («Великий Каратель»). Мохини исчезает, а Шива возвращается домой с Парвати. [30] [31]

Шаста отождествляется прежде всего с двумя региональными божествами: Айяппой из Кералы и тамильским Айянаром . Его также отождествляют с классическими индуистскими богами Скандой и Хануманом . [32] В более поздней истории происхождения Айяппы Шива оплодотворяет Мохини, которая рождает Айяппу. Они бросают Айяппу, который рожден, чтобы убить Махиши , а ребенка нашел король, который его вырастил. В легенде подчеркивается протест Вишну снова стать Мохини, а также отмечается, что Айяппа рождается из бедра Вишну, поскольку у Мохини нет настоящей утробы. [33] Другой вариант гласит, что вместо биологического происхождения Айяппа произошел из семени Шивы, которое он извергнул, обняв Мохини. [34] Айяппу называют Харихарапутрой , «сыном Вишну (Хари) и Шивы (Хара)», и он вырастает великим героем. [35] Другая история гласит, что после разрушения Сурпанаки Шива желает увидеть Мохини и, очарованный ее внешностью, вступает с ней в союз, что приводит к рождению Айяппы. [22]

Мохини на качелях , Раджа Рави Варма . Сари обнажает ее торс, подчеркивая ее соблазнительную натуру.

Тамильский текст Канда Пуранам повествует о рождении Шасты, отождествляемого с Айянаром . В тексте, предшествующем рассказу, говорится, что Вишну - это Шакти (жена и сила) Шивы, Парвати в мужской форме. Легенда начинается с просьбы Шивы и согласия Вишну показать свою иллюзорную форму Мохини, которую он принял для раздачи амриты. Шива влюбляется в Мохини и предлагает ей союз. Мохини-Вишну отказывается утверждать, что союз двух мужчин оказался бесплодным. Шива сообщает Мохини-Вишну, что он был одной из форм его Шакти («супруги»). После этого в их союзе родился темноволосый мальчик с рыжими локонами, которого назвали Харихарапутра. Кроме того, он был также известен как Шаста и Айяннар. [36] [37]

В Агни Пуране , когда очарованный Шива следует за Мохини, капли его семени падают на землю и становятся лингамами , символами Шивы. Его семя также порождает бога-обезьяны Ханумана , который помогает аватару Вишну Раме в его борьбе с Раваной в Рамаяне. [38] Шива Пурана говорит, что при одном лишь взгляде на Мохини Шива извергает свое семя. Семя было собрано и вылито в ухо Анджаны , которая родила Ханумана, воплощение Шивы. [36] Последнее пересказано в тайской и малазийской версии Рамаяны. [39] Хотя Хануман происходит от семени Шивы, он также считается объединенным сыном Вишну и Шивы. [19]

Буддийская версия сказки о Бхасмасуре продолжается тем, что Шива (Ишвара) просит женщину-Вишну, сидящую на качелях, выйти за него замуж. Она просит Шиву получить разрешение его жены Умаянганы отвезти ее домой. Шива возвращается с согласия Умаянганы и обнаруживает беременную женщину-Вишну, которая отправляет его обратно, чтобы получить разрешение привести беременную женщину домой. Когда он возвращается, рождается ребенок, и женщина-Вишну снова беременна. Она просит Шиву получить разрешение привести домой беременную женщину с ребенком. Это происходит еще шесть раз. Наконец, Шива приводит с собой Умаянгану, чтобы стать свидетелем чудесной женщины. Затем Вишну возвращается в свою мужскую форму. Умаянгана обнимает шестерых младших детей, сливая их в шестиголового Сканду, в то время как старший, по имени Айянаяка («старший брат»), остается нетронутым. [21] Айянаяка отождествляется с Айянаром.

Редкий случай, когда предполагается «явный мужской гомосексуальный акт», встречается в тексте на телугу. В этой версии, когда Шива совокупляется с Мохини, Мохини возвращается к Вишну. Шива, неспособный различать из-за естественных пышных форм Вишну, который также был все еще обнажен, продолжал совокупляться. [40]

Мохини соблазняет мудрецов. Мохини изображается обнаженной, украшенной гирляндами и украшениями, держащей в руках лотос и попугая, опирающуюся на палку. Мудрецы молятся ей, указывая на нее своими фаллосами.

Мохини играет меньшую роль в легенде о Шайве в «Сканда-пуране» . Здесь Вишну в роли Мохини присоединяется к Шиве, чтобы преподать урок высокомерным мудрецам. Группа мудрецов совершает ритуалы в лесу и начинает считать себя богами. Чтобы смирить их, Шива принимает облик привлекательного молодого нищего ( Бхикшатаны ), а Вишну становится Мохини, его женой. Пока мудрецы влюбляются в Мохини, их женщины дико преследуют Шиву. Когда они приходят в себя, они совершают жертвоприношение черной магии, в результате которого рождаются змея, лев, слон (или тигр) и карлик, все из которых побеждены Шивой. Затем Шива танцует на карлике и принимает форму Натараджи , космической танцовщицы. [41] Легенда с некоторыми вариациями пересказана в тамильских «Ковил Пуранам» и «Кандха Пуранам» . [29] [36] [37] Эта легенда также рассказана в Стхала-пуране , связанной с храмом Чидамбарам , посвященным Шиве-Натарадже. [42]

Другая легенда из «Линга-пураны» гласит, что объятия очарованного Шивы с Мохини привели к слиянию их тел в одно целое. В этот момент Мохини возвращается к Вишну, в результате чего образуется составное божество Харихара , правая сторона тела которого — Шива, а левая — Вишну. [43] [44] Храм в Санкарнайнарковиле, недалеко от Калугумалай , имеет одно из редчайших исключений из иконографии Харихара (Шанкара-Нараяна). Божество изображается похожим на Ардханари , составную форму Шивы-Парвати, где правая сторона тела — мужской Шива, а левая — женская. Здесь женская сторона изображения представляет Мохини, и вместе они символизируют союз Шивы с Мохини. [45] На изображении Харихара половина Шивы имеет прямой фаллос ( урдхва линга ) и связана с любовью Шивы к его левой стороне Вишну-Мохини. [46] Влияние традиций Шакта на традиции Шайвы, возможно, привело к развитию Харихара, где Вишну идентифицируется как супруга Шивы, или Мохини. [47] Как и в «Канда Пуранам», шиваитский святой Аппар идентифицирует Вишну как Парвати (Уму), женский аналог Шивы. [48]

Другие легенды

Араванис, трансгендерные «невесты» бога Аравана , оплакивают его смерть. Араванис исполняет роль Мохини-Кришны.

В «Брахма Вайварта Пуране » Шива создает апсару (нимфу) по имени Мохини, которая влюбляется в бога-творца Брахму . Пытаясь соблазнить Брахму, она говорит: «Мужчина, который отказывается заняться любовью с женщиной, мучимой желанием, является евнухом. Независимо от того, аскетичен ли мужчина или влюбчив, он не должен отвергать приближающуюся к нему женщину, иначе он пойдет Черт, давай сейчас займись со мной любовью». На одном дыхании Брахма отвечает: «Уходи, Мать». Позже он утверждает, что он похож на ее отца и, следовательно, слишком стар для Мохини. Затем Брахма сравнивает ее с маленькой дочерью, навещающей своего отца. Затем разгневанный Мохини напоминает ему о его плотской природе, насмехаясь над тем, что Брахма ранее желал его собственной дочери, и оставляет его. [49] Переспав с богом любви Камой, чтобы утолить свое возбуждение, Мохини сожалеет о своих действиях и рыдает. Тем временем Вишну объясняет Брахме, что цель мероприятия – сломить гордость последнего. [50]

Другая южноиндийская сказка рассказывает о герое Махабхараты Араване (который становится тамильским богом Куттантаваром), который до своего самопожертвования был женат на Мохини. Араван соглашается стать жертвой Калаппали ( «жертва на поле битвы»), чтобы обеспечить победу Пандавов , своего отца и его дядей. Прежде чем быть принесенным в жертву богине Кали , Аравана просит три блага у Кришны, наставника Пандавов. Третьим благом было то, что Араван должен был жениться до жертвоприношения, чтобы он мог получить право на кремацию и погребальные приношения (хоронили холостяков). Однако это третье благо можно найти только в народных культах. Чтобы исполнить это желание, в мифе культа Куттантавара Кришна превращается в Мохини, женится на Араване и проводит с ним ночь. Затем, после жертвоприношения, Мохини оплакивает смерть Аравана, ломает ее браслеты, бьет себя в грудь и выбрасывает свадебные наряды. Затем она возвращается к первоначальной форме Кришны. [51] Легенда о браке Аравана и Кришны в его женской форме как Мохини и вдовстве Мохини-Кришны после жертвоприношения Аравана составляет центральную тему восемнадцатидневного ежегодного фестиваля в тамильском месяце Читтираи (апрель – май). в Кувагаме. Церемонию бракосочетания воспроизводят трансгендеры-хиджры , играющие роль Мохини-Кришны. [52]

Культурные интерпретации

По мнению мифолога Паттанаика, Мохини — это всего лишь маскировка, призванная ввести в заблуждение демона Бхасмасуру, а не сексуальная трансформация в этой легенде. Мохини — это разочарование, майя Вишну . [23]

Истории, в которых Шива знает об истинной природе Мохини, были истолкованы как «предполагающие изменчивость пола в сексуальном влечении». [53] Паттанаик пишет, что хотя жители Запада могут интерпретировать союз Шивы-Мохини как гомосексуальный, традиционные индуисты не согласны с этой интерпретацией. [54] Он также пишет, что те, кто сосредотачивается только на гомоэротизме, упускают более глубокое метафизическое значение повествования: женственность Мохини представляет материальный аспект реальности, а соблазнение Мохини - это еще одна попытка побудить аскетического Шиву проявить интерес к мирским делам. Только Вишну обладает силой «очаровать» Шиву; демон, который пытался очаровать и причинить вред Шиве в образе женщины, был убит при этой попытке. [27]

Другая интерпретация утверждает, что история Мохини предполагает, что майя Вишну ослепляет даже сверхъестественные существа. Мохини — это «олицетворение магически обманчивой природы существования, которая приковывает всех существ к круговороту рождений, смертей и превратностей жизни». [3] Мохини также не имеет независимого существования; она существует лишь как временное заблуждение и после достижения своей цели снова поглощается Вишну. [32]

Легенда о союзе Мохини-Вишну и Шивы также может быть написана как часть желания иметь общего ребенка двух космических патриархов индуизма. [55]

Поклонение

Вишну (слева) в образе Мохини со своей супругой Лакшми, Неваса.

На пятый день Брахмотсавама Венкатешвара одевается как Мохини и выставляется напоказ в грандиозной процессии. [56]

В Гоа Мохини поклоняются как Махаласа или Махаласа Нараяни. Она — куладеви (семейная богиня) многих индуистов западной и южной Индии, в том числе брахманов Гауд Сарасват , [57] браминов Кархаде , дайваджн и бхандари . Главный храм Махаласы Нараяни находится в Мардоле, Гоа , хотя ее храмы также существуют в штатах Карнатака , Керала , Махараштра и Гуджарат . [58] У Махаласа четыре руки, в которых он держит Тришулу , меч, отрубленную голову и чашу для питья. Она стоит на распростертом человеке или демоне, как тигр или лев слизывает кровь, капающую с отрубленной головы. Гауд Сарасват Брахманы, а также Вайшнавы из Гоа и Южной Канары отождествляют ее с Мохини и называют Нараяни и Раху-маттхани, убийцей Раху, как сказано в Бхавишья-пуране . [59]

Махаласу также называют Мхалсой, супругой Кхандобы , местного воплощения Шивы. Как супруга Кхандобы, ее главный храм — храм Мохинираджа — расположен в Невасе , где ей поклоняются как четырехрукой богине и отождествляют ее с Мохини. Мхалсу часто изображают с двумя руками, сопровождающим Хандобу на его лошади или стоящим рядом с ним. [60]

Центральная икона храма Джаганмохини-Кешава Свани в Рьяли , обнаруженная под землей царем в 11 веке, изображает спереди Вишну-мужчину, а сзади иконы — женщину Джаган-Мохини («тот, кто вводит в заблуждение мир») или Мохини, с женской прической и фигурой. Стхала - пурана рассказывает, что цветок в волосах Мохини упал в Рьяли («падение» на телугу), когда Мохини преследовал Шива. [61]

В Арианнуре в районе Триссур штата Керала находится древний храм Хариканьяка. Здесь Мохини присутствует как «Хари Каньяка», то есть девственная форма богини. Религиозная иконография изображает четырехрукое божество, держащее раковину и диск в плечах, горшок с нектаром ( амритой ) в нижней правой руке, а нижнюю левую руку положив на талию. Считается, что эти храмы были построены Перумтачаном , легендарным архитектором Кералы, в четырнадцатом веке и имели власть над тридцатью двумя окружающими храмами. Известный своими сложными скульптурами, фресками и мастерством, он в настоящее время является охраняемым памятником Археологической службы Индии .

Обычаи и церемонии

Бхасмасура и Мохини, изображенные в Якшагане

Мохини играет важную драматическую роль в нескольких мифических произведениях южноиндийской драмы, таких как « Якшагана » и «Катхакали» . Однако в Керале, где популярен сын Мохини Айяппа , Мохиниаттам («танец Мохини») почитается как независимая форма танца. [62] Названный в честь богини, этот танец предназначен исключительно для женщин и является «идеальным примером эротической формы». Происхождение формы Мохиниаттам неизвестно, хотя она была популяризирована в 1850-х годах, но позже запрещена, поскольку использовалась «свободными женщинами» для привлечения клиентов. Запрет был снят в 1950 году, после чего его продлили. [4] [62]

Легенды о Мохини изображаются и в других танцах, в том числе в современном Катхаке . [4] Сонал Нати , исполняемый в районе Сахо округа Чамба , штат Химачал-Прадеш , пересказывает сказку о Мохини-Бхасмасуре и, следовательно, известен как танец Мохини-Бхасмасура. Его исполняют по праздникам, особенно на ярмарке Сахо, проводимой в Байсахе на территории храма Чандершехар. [63]

Примечания

  1. ^ Паттанаик (2001), с. 70
  2. ^ Монье Уильямс , Санскритско-английский словарь. (1899).
  3. ^ аб Гудриан стр. 44
  4. ^ abc Реджинальд Мэсси (1 января 2004 г.). Танцы Индии: их история, техника и репертуар. Публикации Абхинава. стр. 131–2, 152. ISBN. 978-81-7017-434-9.
  5. ^ Гудриан, с. 44, Ади Парва (глава 17, строфы 38–40)
  6. ^ Махабхарата, Ади Парва, Астика Парва, Раздел 18.
  7. ^ Махабхарата, Ади Парва, раздел 19.
  8. ^ Пандикатту, Курувила; Вонах, Андреас (2003). Религия, общество и экономика: восточные и западные перспективы в диалоге. П. Ланг. ISBN 978-3-631-39955-2.
  9. Паттанаик, Девдатт (11 июля 2014 г.). Миф = Митья: расшифровка индуистской мифологии. Пингвин Великобритания. ISBN 978-81-8475-021-8.
  10. ^ Роберт П. Голдман (2007). Рамаяна Валмики Балаканды «Эпос Древней Индии». Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 366. ИСБН 978-81-208-3162-9.
  11. ^ Вишну Пурана, Книга 1, Глава. 9.
  12. ^ Гудриан с. 41
  13. ^ Гудриан с. 42
  14. ^ аб Донигер (1999) с. 263
  15. ^ Аб Джароу, Рик (март 2003 г.). Сказки для умирающих: повествование о смерти из Бхагавата-Пураны. СУНИ Пресс. стр. 78–80. ISBN 978-0-7914-5609-5.
  16. ^ Паттанаик (2001), с. 65
  17. ^ Ананд Адхар перевод Бхагавата Пураны, Песнь 8, глава 9
  18. ^ аб Даниэлу, Ален (1 декабря 1991 г.). Мифы и боги Индии . Внутренние традиции / Медведь и компания. стр. 165, 186–87. ISBN 978-0-89281-354-4. мохини.
  19. ^ аб Паттанаик, Девдутт (1 января 2006 г.). Шива Шанкаре: расшифровка фаллического символа. Источник Инда. стр. 125, 129. ISBN. 978-81-88569-04-5.
  20. ^ Паттанаик (2001), стр. 66–67.
  21. ^ аб Джон Клиффорд Холт (1 января 2008 г.). Буддийский Вишну: «Религиозная трансформация, политика и культура». Издательство Мотилал Банарсидасс. стр. 146–48. ISBN 978-81-208-3269-5.
  22. ^ Аб Смит, Б.Л., с. 5, Религия и легитимация власти в Южной Азии [1]
  23. ^ аб Паттанаик (2001), с. 67
  24. ^ Паттанаик (2001), стр. 70–71.
  25. ^ Паттанаик (2001), с. 83
  26. ^ Донигер (1999) с. 265
  27. ^ аб Паттанаик (2001), с. 73
  28. ^ abc Goudriaan, стр. 42–43.
  29. ^ аб Гудриан стр. 43
  30. ^ Донигер (1999), стр. 263–65.
  31. ^ Ванита и Кидвай (2001), с. 69
  32. ^ аб Донигер (1999) с. 264
  33. ^ Кэролайн Оселла, Филиппо Оселла (2006). Мужчины и мужественность на юге Индии. Гимн Пресс. стр. 145–6. ISBN 9781843313991.
  34. ^ Паттанаик (2001), с. 76
  35. ^ Ванита и Кидвай (2001), с. 94
  36. ^ abc Даниэлу, Ален (1992). Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса. Внутренние традиции / Медведь и компания. стр. 68–70. ISBN 978-0-89281-374-2.(первоначально опубликовано на французском языке в 1979 году и впервые переведено на английский в 1984 году)
  37. ^ аб доктор Акила Шивараман (2006). Шри Кандха Пуранам (английский). Торговое Агентство ГИРИ Частное. стр. 170–2, 366–7. ISBN 978-81-7950-397-3.
  38. ^ Паттанаик (2001), с. 74
  39. ^ Кодаганаллур Рамасвами Шриниваса Айенгар (2005). Азиатские вариации Рамаяны. Сахитья Академия . п. 268. ИСБН 9788126018093.
  40. ^ Донигер (1999) с. 265
  41. ^ Паттанаик (2001), с. 71
  42. ^ Свами Пармешварананд, стр. 150–51.
  43. ^ Патрисия Тернер, Чарльз Рассел Коултер (2001). Словарь древних божеств. Издательство Оксфордского университета, США. стр. 204, 327, 498. ISBN. 978-0-19-514504-5.
  44. ^ Свами П. Ананд, Свами Пармешварананд, стр. 287
  45. ^ Моника Бёк, Апарна Рао (2000). Культура, творчество и деторождение: концепции родства в практике Южной Азии. Книги Бергана. стр. 331–32. ISBN 978-1-57181-912-3.
  46. ^ Свами Пармешварананд, стр. 289-90.
  47. ^ Свами Пармешварананд с. 295
  48. ^ Свами Пармешварананд с. 46
  49. Донигер О'Флаэрти, Венди (15 ноября 1982 г.). Женщины, андрогины и другие мифические звери. Издательство Чикагского университета. стр. 278–9. ISBN 9780226618500.
  50. ^ Шантидева, Садху (2000). Аскетический мистицизм: пуранические записи о Шиве и Шакти. Публикации Космо. ISBN 978-81-7020-998-0.
  51. ^ Хилтебейтель (1988), стр. 322–4.
  52. ^ Хилтебейтель (1988), с. 325
  53. ^ Ванита и Кидвай (2001), с. 70
  54. ^ Паттанаик (2001), стр. 16–17.
  55. ^ Донжер с. 273
  56. ^ Паттанаик (2001). п. 65.
  57. ^ Паттанаик (2001), с. 72
  58. ^ "Мохини Якшини и Мэнни Сэнсэй Хит Рейган" . Навхинд Таймс . 27 сентября 2019 года . Проверено 12 марта 2010 г.[ мертвая ссылка ]
  59. ^ В. П. Чаван (1991). Вайшнавизм брахманов Гауд Сарасват и несколько фольклорных сказок конкани. Азиатские образовательные услуги. стр. 26–7. ISBN 978-81-206-0645-6.
  60. ^ Дере, RC. «Глава 2: MHAALSA». Краткое содержание книги «НАРОДНЫЙ БОГ ЮГА: ХАНДОБА» . ЖК Дере . Проверено 14 марта 2010 г.
  61. ^ "Ряли". Официальный сайт правительства района Восточный Годавари . Национальный центр информатики (районный центр Восточного Годавари). Архивировано из оригинала 19 июня 2009 года . Проверено 14 марта 2010 г.
  62. ^ аб Рагини Деви (2002). «Танец Мохини». Танцевальные диалекты Индии . Мотилал Банарсидасс. стр. 116–9, 96. ISBN. 978-81-208-0674-0.
  63. ^ «Народные танцы Химачал-Прадеша». Официальный сайт правительства района Чамба . НИЦ, Чамбинский район. Архивировано из оригинала 17 сентября 2009 года . Проверено 14 марта 2010 г.

Рекомендации

Внешние ссылки