Муса ибн Джафар аль-Казим ( араб . مُوسَىٰ ٱبْن جَعْفَر ٱلْكَاظِم , латинизированный : Муса ибн Джафар аль-Каким ; ок. 745–799 ) был потомком исламского пророка Мухаммеда и семи Имам в шиитском исламе-двунадесятнике . Мусу часто называют аль-Казимом ( букв. «сдержанный»), что, по-видимому, указывает на его терпение и кроткое поведение. Он родился в 745 году нашей эры в Медине в семье Джафара ас-Садика , шестого шиитского имама, который умер в 765 году, так и не назначив публично преемника, который спас бы своего наследника от гнева аббасидских халифов . Последующий кризис преемственности в конечном итоге разрешился в пользу аль-Казима, при этом несогласная группа, теперь известная как исмаилиты , отделилась от основного течения шиитов.
После смерти ас-Садика Муса аль-Казим остался в Медине, где держался в стороне от политики и посвятил себя религиозным учениям. Тем не менее, он был жестко ограничен халифами Аббасидов и провел большую часть своей взрослой жизни в их тюрьмах. Чтобы противостоять этим ограничениям, он создал подпольную сеть местных представителей для организации дел своих последователей по всей империи Аббасидов и сбора их религиозных пожертвований. Его последнее заключение, около 795 года, закончилось его смертью в 799 году в багдадской тюрьме, возможно, отравленной по наущению аббасидского халифа Харуна ар-Рашида . Храм аль-Казима и его внука Мухаммада аль-Джавада — популярное место паломничества мусульман- двенадцати в Казимайне , Багдад.
Муса аль-Казим сыграл ключевую роль в искоренении крайних взглядов и преувеличений ( гулувв ) в мысли двунадесятников. Его ответы на юридические вопросы сохранились в «Васийя фи аль-Акл» , и ему приписывают многочисленные мольбы . Муса аль-Казим также почитается за его набожность в суннитском исламе и считается надежным передатчиком пророческих высказываний. Он является звеном инициатической Золотой Цепи в суфизме , и с ним часто связывают некоторых суфийских святых. Аль-Казиму приписывают различные непророческие чудеса, часто подчеркивая его предвидение. Имаматом ему наследовал его сын Али аль-Рида .
Муса, вероятно, родился 8 ноября 745 года нашей эры (7 сафара 128 года хиджры ). [1] [2] Он родился либо в Медине , [3] либо в близлежащем аль-Абве, расположенном между Мединой и Меккой . [4] [1] Альтернативные даты рождения — сентябрь 745 и 746–747 годов. [1] Его отцом был Джафар аль-Садик , потомок Али ибн Аби Талиба и Фатимы , которые были двоюродным братом и дочерью исламского пророка Мухаммеда соответственно. [5] Джафар ас-Садик был широко признан законным имамом ранней шиитской общиной, которая отвергала правящих халифов Омейядов как узурпаторов. Матерью Мусы была Хамида Хатун, берберская рабыня. [6] Она была также известна как аль-Мусаффат ( букв. «Очищенная»), [1] [7] этот титул, возможно, был отсылкой к ее религиозному образованию, поскольку, как говорят, она преподавала исламскую юриспруденцию женщинам в семинария в Медине. [7] Абдаллах аль-Афтах и Исмаил были старшими сводными братьями Мусы, [4] [8] и Мухаммад аль-Дибадж был его младшим родным братом. [9] Мусе было около четырех лет, когда революция Аббасидов свергла халифат Омейядов в 750 году . [6] Он продолжал жить в Медине под властью своего отца ас-Садика, [6] [4] , пока последний не умер в 765. [10] Джафар ас-Садик был отравлен по наущению аббасидского халифа аль-Мансура ( годы правления 754–775 ), по мнению шиитов. [4] [11]
После смерти ас-Садика Муса аль-Казим остался в Медине, [3] где он остался вне политики, как и большинство его предшественников. [12] [13] Как и его отец, аль-Казим вместо этого преподавал религиозные науки в Медине. [1] [14] Со временем он также создал подпольную сеть представителей ( вукала ) для сбора религиозных пожертвований от своих последователей и организации их дел. [15]
Аббасиды, заявлявшие о своем происхождении от дяди Мухаммеда Аббаса , заручились поддержкой шиитской общины против Омейядов от имени семьи Мухаммеда . Но многие шииты разочаровались, когда Аббасид ас-Саффах ( годы правления 750–754 ) объявил себя халифом, поскольку вместо этого они надеялись на лидера Алидов , который происходил от Мухаммеда, то есть потомка его дочери Фатимы и Али. ибн Аби Талиб. [16] Аббасиды вскоре обратились против своих бывших союзников, [17] [18] и в целом были враждебны шиитским имамам, особенно после неудавшегося восстания 762–763 годов претендента на Алидов Мухаммада ан-Нафса аз-Закии . [13] Муса аль-Казим был современником аббасидских халифов аль-Мансура , аль-Хади , аль-Махди и Харуна ар-Рашида . [19] В отличие от своего отца, который часто свободно преподавал в Медине, аль-Казим подвергался строгим ограничениям со стороны халифов, [14] [20] и провел большую часть своей взрослой жизни в тюрьмах Аббасидов в Ираке . [21] [22] Согласно одному шиитскому сообщению, под пристальным вниманием Аббасидов аль-Казим даже отговаривал своих последователей приветствовать его публично. [23]
Шиитские источники обвиняют аббасидского халифа аль-Мансура в смерти Джафара ас-Садика, [4] [11] который публично не назначил наследника, вероятно, опасаясь реакции Аббасидов. [24] Шиитские источники сообщают, что халиф приказал своему губернатору Медины убить наследника ас-Садика, но этот план был сорван, когда губернатор узнал, что ас-Садик назначил четырех или пяти легатов. [25] [1] Возникший в результате кризис преемственности ас-Садика в конечном итоге разрешился в пользу аль-Казима, [22] который провел первые десять лет своего имамата под руководством аль-Мансура. [4] Этот кризис преемственности, тем не менее, ослабил основные шииты, и, возможно, именно поэтому аль-Мансур оставил аль-Казима относительно незатронутым, [26] сохраняя при этом за ним наблюдение. [27] Такое первоначальное мягкое обращение с аль-Казимом не будет продолжаться при будущих халифах. [28]
В течение десяти лет правления аль-Махди аль-Казим оставался под наблюдением в Медине. [29] По крайней мере один раз он был арестован халифом, который около 780 г. ненадолго заключил его в тюрьму в столице Аббасидов Багдаде . [30] [14] Там Муса был помещен под стражу префекта полиции аль-Мусайяба ибн Зухайра ад-Дабби, который позже стал последователем аль-Казима. [1] По словам суннитского историка аль-Табари ( ум. 923 ), аль-Махди приснился сон, в котором Али ибн Аби Талиб ругал его за то, что он заключил в тюрьму своего потомка, что, очевидно, вынудило халифа освободить аль-Казима, [1] ] [14] [31] после того, как он пообещал не восставать против халифа. [1] [13] [32]
Муса аль-Казим не поддержал восстание 786 года претендента на Алидов аль-Хусейна ибн Али аль-Абида , [33] и письмо, приписываемое аль-Казиму, даже предупреждает аль-Хусейна о его насильственной смерти. [33] Тем не менее шиитский имам был обвинен в соучастии аббасидским халифом аль-Хади, которого отговорило от убийства аль-Казима только вмешательство судьи Абу Юсуфа . [1] Вскоре после этого халиф умер, и таким образом аль-Казим выжил. [1] [34] Затем он составил мольбу Джавшан ( букв. «кольчуга») в знак благодарности, по словам шиитского юриста Ибн Тавуса ( ум. 1266 ). [1]
Преследование шиитов достигло апогея во время халифата Харуна, который, как говорят, убил сотни Алидов. [30] Харун также арестовал аль-Казима, доставил его в Багдад и, очевидно, намеревался убить его, но затем освободил его в результате сна, как говорят. [30] [35] Харун, возможно, был спровоцирован более ранним инцидентом, по словам суннитского историка Ибн Халликана ( ум. 1282 ): когда двое мужчин посетили могилу Мухаммеда в Медине, Харун, намереваясь показать свою семейную связь с Пророк сказал: «Приветствие тебе, о пророк Божий, тебе, моему двоюродному брату!» Муса аль-Казим, очевидно, ответил: «Приветствую тебя, о мой дорогой отец!» Это разозлило Харуна, который ответил: «О Абу аль-Хасан [аль-Казим], такой славой, как твоя, действительно можно хвалиться!» [36]
Окончательное заключение аль-Казима, возможно, было задумано Яхьей ибн Халидом аль-Бармаки , визирем Харуна . Сообщается, что визиру угрожало растущее влияние Джафара ибн Мухаммада, которому был поручен сын и наследник халифа Амин . Говорят, что Яхья сообщил халифу о тайных шиитских настроениях Джафара, а также подговорил родственника аль-Казима дать показания о том, что имам тайно собирал религиозные дани с шиитов. [30] [37] Альтернативно, аль-Казим был заключен в тюрьму, возможно, потому, что халиф чувствовал угрозу со стороны взглядов ученика аль-Казима, теолога Хишама ибн аль-Хакама , [1] который отстаивал право аль-Казима к халифату, что подразумевает нелегитимность Аббасидов. [38] В любом случае, Харун приказал арестовать аль-Казима в 793, [20] [30] [20] [39] или в 795, [14] [15] [38] и доставить его в Басру в Ираке, где он был заключен в тюрьму на год под стражей его губернатора Исы ибн Джафара ибн аль-Мансура. [39] [20] Затем Харун приказал убить аль-Казима, но Иса не выполнил приказ, очевидно, будучи впечатлен набожностью аль-Казима. Вместо этого Иса организовал домашний арест аль-Казима в Багдаде при Фадле ибн ар-Раби, а затем при Фадле ибн Яхья аль-Бармаки . [1] Однако во время своего домашнего ареста аль-Казим, вероятно, продолжал руководить делами шиитов. [1] Когда Харун узнал об этих относительно комфортных условиях аль-Казима, он дал Фадлу письменный приказ убить шиитского имама. По одной из версий, Фадл отказался выполнить приказ и получил сотню ударов плетью. [1] Затем Мусу аль-Казима передали аль-Синди ибн Шахику, префекту полиции Багдада, который, как говорят, отравил имама. [39] [20]
Муса аль-Казим умер в 799 году в тюрьме аль-Синди ибн Шахик в Багдаде [14] после нескольких лет перевода из одной тюрьмы в другую. [19] Возможно, он был отравлен по приказу аббасидского халифа Харуна, [30] приказа, переданного ас-Синди через Яхью аль-Бармаки, [1] [40] когда он посетил халифа в Ракке , чтобы заступиться за его сын Фадл. [1] Последний, как сообщается, не подчинился предыдущему приказу халифа убить аль-Казима. [1] То, что аль-Казим был убит, является точкой зрения двунадесятников , [41] представленной аль-Муфидом ( ум. 1022 ), выдающимся богословом-двунадесятником. [42] Напротив, ат-Табари не упоминает причину смерти аль-Казима, подразумевая тем самым, что аль-Казим умер естественной смертью, - точка зрения, которую предпочитает большинство суннитских авторов. [1] Датой смерти аль-Казима часто называют 13, 31 августа или 1 сентября 799 года (6, 24 или 25 раджаба 183 года хиджры), [1] в то время как двунадесятники ежегодно отмечают это событие 25 раджаба. [2]
Харун привел нескольких общественных деятелей, чтобы они осмотрели тело аль-Казима и засвидетельствовали, что он умер естественной смертью. [39] [30] Халиф также публично продемонстрировал тело аль-Казима в Багдаде, возможно, чтобы развеять слухи о том, что он не умер и вернется как Махди , мессианская фигура в исламе. [30] [1] [43] Позже аль-Казим был похоронен на курайшитском кладбище на северо-западе Багдада, [14] [19] которое сейчас находится в Казимайне ( букв. «два Казима»), городе, названном в его честь. и его внук Мухаммад аль-Джавад , похороненный рядом с ним. [15] [44] Первоначально это место было опасным для посетителей-шиитов, но со временем это место стало важным центром паломничества шиитов. [1] [14] [45] Над двумя могилами стоит святыня со времен династии Буидов ( годы правления 934–1062 ), но нынешний комплекс датируется сефевидским монархом Исмаилом ( годы правления 1501–1524 ). ), правитель Ирана -двунадесятник . [30] Святыня аль-Казима со временем приобрела репутацию места, где исполняются молитвы, то есть врат к удовлетворению нужд ( баб аль-хавайдж ), о чем свидетельствует суннитский ученый аль-Шафи' я ( ум. 820 ). [46] Также здесь похоронен ряд средневековых шиитских учёных, [47] в том числе эрудит Насир ад-Дин ат-Туси ( ум. 1274 ). [48]
По некоторым шиитским сведениям, аль-Казим умер за грехи своих последователей. [1] Это объясняется в приписываемой ему традиции: «Бог разгневался на шиитов, поэтому он заставил меня выбирать между ними или собой, и я защитил их, клянусь Богом, своей душой». Эта традиция также может указывать на предчувствие аль-Казима о своей смерти. [49] Этими грехами, возможно, были нелояльность (имаму) и отказ от такийи (религиозного притворства), согласно традиционалисту-двунадесятнику аль-Кулайни ( ум. 941 ), который добавляет, что последний грех раскрыл деятельность аль-Казима и привело к его тюремному заключению. [1] Харун действительно провел кампанию арестов в 795 году с целью уничтожить подпольную сеть местных представителей шиитов ( вукала ), что могло привести к окончательному аресту аль-Казима. [50]
После смерти ас-Садика в 765 году его последователи раскололись, [51] поскольку он публично не назначил преемника, который мог бы спасти своего наследника от гнева Аббасидов. [24] Большинство его последователей, предшественников двунадесятников, в конечном итоге приняли имамата его сына аль-Казима, [51] [10] который также получил поддержку некоторых известных учеников аль-Садика, в том числе Хишама ибн аль -Хакам и Мумин аль-Так . [15] [52] [1] Однако вместо аль-Казима многие ожидали, что следующим имамом станет его старший сводный брат Исмаил, который умер раньше своего отца. [4] Это были предшественники исмаилитов , некоторые из которых ждали возвращения Исмаила как Махди, а другие вместо этого приняли имамата его сына Мухаммада ибн Исмаила . [10] [53] Когда последний умер, некоторые ожидали, что он вернется как Махди, а другие последовали за линией имамов, которые утверждали, что произошли от него. [54] Несмотря на то, что исмаилиты были активны против Аббасидов, [55] [56] они имели второстепенное значение до тех пор, пока не достигли политического успеха намного позже: [57] Фатимидский халифат был основан в Египте на рубеже десятого века. и карматы пришли к власти в Бахрейне в конце девятого века. [58] Их отношения с основными шиитами в то время были, очевидно, напряженными, поскольку некоторые обвиняли их в аресте аль-Казима и убийстве некоторых его последователей. [59] [60]
Исмаилиты полагают, что Исмаил был назначенным преемником, [61] и это, по-видимому, также является общим мнением ранних шиитских источников. [62] [9] Для исмаилитов смерть Исмаила при жизни ас-Садика не аннулировала его божественное назначение ( насс ), поскольку это противоречило бы их вере во всеведение Бога. [63] Напротив, ранние двунадесятники объясняли любые подобные изменения в божественной воле посредством бада' , понятия, подобного отмене ( насх ) в Коране . [64] [65] Позже двунадесятники, такие как аль-Муфид, полностью отвергли утверждение, что Исмаил был назначенным преемником аль-Садика. [66] Исторические данные действительно свидетельствуют о связях между Исмаилом и радикальными шиитами, которых не одобрял молчаливый ас-Садик. [67] Вместо этого двунадесятники ссылаются на качества аль-Казима, подтверждающие его пригодность на должность имамата после аль-Садика. [68] [33] Хотя двунадесятники и исмаилиты — две сохранившиеся секты, [69] существовали также дополнительные ветви, возникшие после смерти ас-Садика: [8] [70] [71] После После смерти ас-Садика некоторые ждали его возвращения в качестве Махди, [72] но, возможно, большинство его последователей первоначально приняли имамата его старшего выжившего сына, Абдаллаха аль-Афтаха. [8] [41] Эта группа стала известна как Фатхия . [1] Абдаллаху, очевидно, не хватало научных предпосылок для имамата, и он умер несколько месяцев спустя, не оставив наследника мужского пола. [57] Его последователи тогда в основном обратились к аль-Казиму, [8] [73] [74] хотя в течение некоторого времени они все еще считали аль-Афтаха своим седьмым имамом. [57] [75] Некоторые другие последователи ас-Садика обратились к младшему брату Мусы, ад-Дибаю, который организовал неудачное восстание против Аббасидов в 815–816 годах. [9] В целом, похоже, что многие из тех, кто отделился после смерти ас-Садика, в конечном итоге позже присоединились к аль-Казиму. [30]
Халифы Аббасидов жестко контролировали деятельность аль-Казима, [13] который впоследствии назначил сеть местных представителей ( wukala , SG wakil ) для организации дел шиитов и сбора их религиозных налогов, особенно хумов ( букв. «один- пятый'). [15] [76] Распространяющаяся по всей империи Аббасидов, эта подземная сеть, вероятно, была создана аль-Казимом, [77] [78] , хотя есть также некоторые свидетельства того, что более ранняя сеть могла существовать при его предшественнике аль-Садике. [79] [80] Во время имамата аль-Казима новые шиитские центры были также созданы в Магрибе и Египте. [30] [34]
Похоже, что аль-Казим разрешал сотрудничество с Аббасидами при условии, что оно способствовало делу шиитов. [1] [14] В частности, он мог бы позволить своему товарищу Али ибн Яктину занять должность визиря для содействия справедливости и социального благосостояния, [81] или, возможно, для спасения других шиитов во времена опасности. [34] В соответствии с принципом такия , аль-Казим даже проинструктировал Ибн Яктина не практиковать шиитское омовение ( вуду ), чтобы избежать подозрений со стороны правителя Аббасидов. [82] В другом сообщении шиитов аль-Казим спасает Ибн Яктина, приказав ему удержать некоторые товары, предназначенные для него, тем самым сорвав заговор, направленный на разоблачение их личных связей. [83] Ибн Яктин, тем не менее, был наконец арестован в рамках той же кампании арестов, которая привела к тюремному заключению и смерти аль-Казима. Позже он умер в тюрьме. [50] Исторически сложилось так, что неизвестно, достиг ли Ибн Яктин поста визиря и продержался ли он достаточно долго, чтобы что-то изменить. [84] Некоторыми другими должностными лицами Аббасидов, чья лояльность зависела от аль-Казима, были Аббас ибн Джафар аль-Ашас, губернатор Хорасана , и Ваддах (или Вадих), который был чиновником почтовой службы ( аль-барид ). в Египте. [34]
После смерти аль-Казима в 799 году большинство шиитов признали его сына Али аль-Рида своим имамом. [85] [86] [87] Эти шииты были предшественниками двунадесятников, известных в то время как Катия, потому что они подтвердили смерть аль-Казима. [88] [89] Напротив, некоторые последователи аль-Казима ждали его возвращения в качестве Махди, [90] [20] цитируя хадис , приписываемый аль-Садику, о том, что седьмым имамом будет Махди; [43] они стали известны как вакифийя ( букв. «те, кто останавливается»). Многие из вакифийа позже вернулись в основное русло шиитов, [1] [91] объявив аль-Рида и его потомков помощниками аль-Казима. [14] [85] Секта Вакифия и ее верования в конечном итоге исчезли, начиная с девятого века. [92] Вакифийа включала Бушарийю, названную в честь Мухаммада ибн Башира, куфанского преувеличителя ( гали ), который считал аль-Казима божеством и утверждал, что является его временным преемником. [93] [14] [94] Ибн Башир позже был обвинен в ереси и казнен по приказу халифа. [95]
Формирование вакифийи, возможно, имело финансовое измерение, поскольку некоторые представители аль-Казима, вероятно, объявили его последним имамом только для того, чтобы не вернуть то, что было им доверено при жизни аль-Казима. [1] [96] Среди этих мошеннических представителей были Мансур ибн Юнус аль-Курайши, Али ибн Аби Хамза аль-Батаини, Зияд ибн Марван аль-Канди, Усман ибн Иса аль-Амири ар-Руаси (Руваси), [ 1] и Хайян аль-Сарраг, [97] хотя ар-Руаси, возможно, позже передал владения аль-Риде. [1] [98] В более широком смысле термин «вакифийа» или «вакифит» также применяется к любой шиитской группе, которая отрицала или колебалась в отношении смерти конкретного имама, тем самым отказываясь признать его преемников. [99] [100] Имамату Али ар-Риды не бросил вызов ни один из его братьев, хотя некоторые из них восстали против Аббасидов, [87] включая Ахмада ибн Мусу. [88]
В шиитских источниках аль - Казиму приписывают различные непророческие чудеса ( карамат , с.г. карама ) , которые часто рассматриваются как свидетельство его божественного благоволения . [1] При этом он считается знающим все языки, [102] и эта способность в шиитских источниках не присуща только аль-Казиму. [103] Действительно, хадис, приписываемый аль-Казиму, считает эту способность признаком истинного имама. [102] Это также включало в себя способность общаться с животными, следуя прецеденту суры ан-Намл , главы Корана , в которой Соломон разговаривает с птицами и муравьями. [104] Таким образом, Муса аль-Казим, как говорят, молился о диком звере, чтобы облегчить родовые боли его партнера. [105] По другим сведениям, Муса говорил в своей колыбели, [1] [106] своим прикосновением оживил мертвое дерево, [1] и вернул к жизни мертвое сельскохозяйственное животное бедной семьи. [107] Согласно другому сообщению, аль-Казим показал своему ученику дух ас-Садика, который умер несколькими годами ранее, сидящий у входа в его дом. [108]
Муса аль-Казим и его отец аль-Садик успешно искоренили веру в божественность имама из основной шиитской мысли, о чем свидетельствует ее отсутствие в более поздних основных шиитских трудах. [109] Тем не менее, в то время оставались группы с крайними взглядами ( гулув ), встроенные в основное течение шиитов. [110] Эти гулаты ( букв. «преувеличители») продолжали верить в божественность шиитских имамов. [111] Например, Муфаввида считали, что Бог делегировал ( тауфиз ) дела этого мира пророку и шиитским имамам. [112] Подобные убеждения также отстаивал аль-Муфаддал ибн Умар аль-Джуфи , финансовый агент аль-Казима. [113] Однако современные шиитские ученые приняли Муфаддала как благочестивого товарища, а приписываемые ему произведения являются ложными. [114]
Нет никаких доказательств того, что кто-либо из шиитских имамов лично поддерживал эти экстремистские взгляды. [110]
По некоторым данным, у аль-Казима было восемнадцать сыновей и двадцать три дочери, [1] [27], в то время как по другим данным от тридцати трех до шестидесяти детей. [1] [14] [33] По словам историка Д. М. Дональдсона ( ум. 1976 ), все эти дети были рождены от освобожденных рабов ( умм валад s ), [27] включая Наджму (или Туктама), который родил аль-Казима его сын и преемник Али аль-Рида. [115] Прежде чем он умер в 818 году, аль-Рида некоторое время был наследником аббасидского халифа аль-Мамуна ( годы правления 813–833 ). [87] Аббас, другой сын аль-Казима, стал губернатором Куфы. [116] Трое других сыновей — Заид , Ибрагим и Исмаил — участвовали в неудачном восстании 815 года Абу ас-Сараи против Аббасидов. [33] [117] Святыни некоторых детей аль-Казима являются местами паломничества в Иране, в том числе святыни Фатимы аль-Масумы в городе Кум , [33] Али аль-Рида в Мешхеде , Хусейн в Казвине и Ахмад в Ширазе . [118] Династия Сефевидов ( годы правления 1501–1736 ) в Иране также заявляла о своем происхождении от аль-Казима, [119] [120] хотя это утверждение было подвергнуто сомнению. [121] Его родословная может составлять около семидесяти процентов потомков пророка (сайидов ) в Иране. [14] В отчете подразумевается, что аль-Казим разрешил (по крайней мере одной из) женщин в своем доме изучать религиозные науки, несмотря на возражения извне. [122]
Мусу часто называют аль-Казимом ( букв. «сдержанный» или «тот, кто сдерживает свой гнев»), [4] [33] почетный титул, предполагающий кротость и терпение. [123] Например, говорят, что он любезно отнесся к оскорбительному оппоненту, который в результате стал его приверженцем. [33] Он также был известен под титулом аль-Абд аль-Салих ( букв. «Святой слуга» или «Праведный раб Божий»). [123] [46] Этот титул был ссылкой на его благочестие, [3] [1] поскольку он, как говорят, провел большую часть своей жизни в молитве и уединенном созерцании. [14] [1] Среди своих предшественников аль-Казима сравнивали по доброжелательности и аскетизму с Али ибн Хусейном аль-Саджадом , четвертым из Двенадцати имамов . [46] Куньей аль-Казима был Абу аль-Хасан, первый, чтобы отличать его от восьмого и десятого имамов шиитов-двунадесятников, которые разделяли одну и ту же кунью . Другим кунья аль-Казима был Абу Ибрагим. [124]
Суннитский историк Ибн Халликан ( ум. 1282 ) восхваляет аль-Казима в своей биографической книге « Вафаят аль-айан» : «Однажды вечером он [аль-Казим] вошел в мечеть Посланника Божьего и, как только наступила ночь, он совершил простирание [в поклонении], которое продолжалось до утра, и в течение этого времени было слышно, как он без перерыва просил: "О ты, кто является объектом нашего страха! О ты, кому подобает проявлять милость! Пусть твое милостивое прощение [125] Тот же источник превозносит аль-Казима как щедрого и доброжелательного: «Когда человек плохо отзывался о нем, он послал ему кошелек с тысячей динаров» и « Он связывал в пакеты суммы по триста, четыреста или двести динаров и раздавал их в городе Медине» . Абу Ханифа ( ум. 767 ), по-видимому, однажды заставил замолчать молодого аль-Казима, в то время как группа христиан , пришедшая спорить с ним о религии, впоследствии приняла ислам. [1] [14]
Все преемники ас-Садика, включая аль-Казима, были в значительной степени исключены из общественной жизни Аббасидами посредством тюремного заключения или наблюдения. [22] [21] Муса аль-Казим, тем не менее, учил шиитским верованиям, [1] [14] и сыграл ключевую роль в искоренении крайних взглядов ( ghuluww ) из основной шиитской мысли. [126] Некоторые письма, приписываемые аль-Казиму в годы его плена, сохранились, [33] а его ответы на юридические вопросы доступны в «Васийя фи аль-акль» . [14] Он советовал другим, что мольба ( дуа ) может предотвратить даже предопределённые бедствия, [46] и ему приписывают многочисленные мольбы. [1] Его высказывание: «Юристы ( фукаха , с.г. факих ), являющиеся верующими ( мумины , т.е. шииты), являются цитаделями ислама», в последнее время было истолковано по-новому, чтобы поощрить активную социальную роль религиозных учёных. [127]
Муса аль-Казим почитается в суннитском исламе и считается надежным традиционалистом суннитскими учеными, [13] [14] включая Ахмада ибн аль-Ханбала ( ум. 855 ), который цитирует аль-Казима в поддержку Алидов. [33] Некоторые традиции, приписываемые аль-Казиму, были собраны суннитским ученым Абу Бакром Мухаммадом ибн Абдаллахом аль-Базазом ( ум. 965 ) в его «Муснад аль-Казим» , который дошел до нас. [1] Муса аль-Казим также почитается среди суфиев . [1] [14] Например , среди суфийских святых Шакик ибн Ибрагим аль-Балхи ( ум. 809–810 ) считал аль-Казима святым человеком ( вали Аллах, мин аль-абдал ) и набожным поклонником, [1] [14 ] 14] [128] в то время как Маруф аль-Хархи ( ум. 815 г. ) и Бишр аль-Хафи ( ум. 841 ) были связаны с имамом. [14] В частности, исторический отчет приписывает аль-Казиму духовное пробуждение Бишра. [129] Муса аль-Казим также является звеном Золотой Цепи ( Сильсилат аль-Захаб ), которая является инициатической линией, соединяющей суфиев с исламским пророком Мухаммедом. [130]
Цитаты, связанные с Мусой аль-Казимом, в Wikiquote
