Женское освободительное движение в Северной Америке было частью феминистского движения в конце 1960-х и в течение 1980-х годов. Женское освободительное движение, произошедшее от движения за гражданские права, студенческого движения и антивоенных движений, взяло риторику из идеи гражданских прав об освобождении жертв дискриминации от угнетения. Они не были заинтересованы в реформировании существующих социальных структур, а вместо этого были сосредоточены на изменении восприятия места женщин в обществе, семье и женской автономии. Отвергая иерархическую структуру, большинство групп, которые образовались, действовали как коллективы, где все женщины могли участвовать на равных. Как правило, группы, связанные с Женским освободительным движением, проводили встречи по повышению сознательности, на которых женщины могли высказывать свои проблемы и переживания, учась политизировать свои проблемы. Для членов WLM отрицание сексизма было важнейшей целью в устранении статуса женщин как граждан второго сорта.
В Северной Америке движение началось в Соединенных Штатах и Канаде почти одновременно с появлением первых статей, формулирующих их цели, около 1965 года. К 1967 году организации сформировались в крупных городах США и Канады, распространившись в течение года по обеим странам. В Мексике, вдохновленные движением на севере, группы начали формироваться в 1971 году. Характеризуемое как человеконенавистническое и радикальное, движение в Северной Америке уступило место более либеральным реформаторам к середине 1970-х годов в Соединенных Штатах и Канаде и к началу 1980-х годов в Мексике.
Женское освободительное движение в Канаде произошло от антивоенного движения , движения за права коренных народов [1] и студенческого движения «Новые левые» 1960-х годов. Рост числа студентов в университетах, вызванный демографическим бумом после Второй мировой войны, создал студенческую организацию, которая считала, что они могут стать катализаторами социальных изменений. Отвергая авторитет и поддерживая демократию участия, а также прямое действие, они продвигали широкую повестку дня, включая гражданские права, этническое расширение прав и возможностей и мир, а также освобождение геев и женщин. [2] Канадский журнал Chatelaine выпускал серию «The Feminine Mystique» Бетти Фридан и публиковал статьи о контроле над рождаемостью, необходимых изменениях в законах о разводе и других женских проблемах, делая их общественными проблемами. [3] Институционализированные феминистки (либеральный феминизм) сосредоточили усилия на формировании королевской комиссии для оценки статуса женщин и решения этих проблем посредством реформ, но низовые феминистки хотели более радикальных изменений. [4]
Еще в 1967 году женщины в Торонто сформировали Женскую освободительную группу [5], а в июле 1968 года группа студенток Университета Саймона Фрейзера (SFU) организовала Лигу женских действий (FAL). [6] Преподаватели, такие как Маргарет Бенстон, поддерживали Женское освободительное движение, поощряя исследования, направленные на понимание социальных ролей женщин и восприятия места женщин как ими самими, так и мужчинами. [7] В том году американская организация SNCC запретила белым занимать руководящие должности, что повлияло на основателей FAL, чтобы они запретили мужчинам входить в их организацию. [6] Хотя в СМИ это часто изображалось как признак «мужененавистничества», разделение было целенаправленной попыткой устранить определение женщин через их отношения с мужчинами. Поскольку неравенство женщин как воспитательниц детей, граждан, сексуальных объектов, жен, работников и т. д. обычно испытывалось женщинами, разделение означало единство цели для оценки их второсортного статуса. [8] Политизация личных проблем проводилась на сессиях по повышению сознательности, направленных на устранение необходимости мобилизации поддержки абстрактных причин, поскольку эти проблемы влияли на повседневную жизнь женщин. [9] Вскоре после своего формирования группа сменила название на Женское собрание SFU и изначально сосредоточилась на контрацепции и профилактике беременности для студентов. [6] В июле 1969 года группа переехала за пределы кампуса, в центр Ванкувера , открыв офисы как Женское собрание Ванкувера (VWC). Они начали издавать газету Pedestal , сосредоточенную на освобождении женщин и протестующую против сексистской иерархии и мужского доминирования в студенческом движении. [10] Женские собрания также образовались в Университете Альберты и Университете Реджайны как ответвления Студенческого союза за демократический союз (SDU) и в Университете Торонто , объединившись со Студенческим союзом за мирные действия (SUPA). [11] Как и в США, сеть женских центров, включающая такие пространства, как женский центр Ste-Famille в Монреале и женский центр Prince George на севере Британской Колумбии, была создана для содействия встречам женщин и предоставления им услуг. [12]
Группы WLM возникали по всей Канаде, хотя в Квебеке шла борьба за то, что должно быть в центре внимания женщин-радикалов: женское освобождение или освобождение Квебека . Выступая за публичное самовыражение, например, участвуя в протестах и сидячих забастовках, организации, связанные с движением, как правило, действовали на основе консенсусной структуры и участвовали в повышении сознательности, как и их американские коллеги. Однако канадские женские освободительные группы обычно включали в свою теорию угнетения классовый компонент, который в основном отсутствовал в теории освобождения США. [13] [14] Например, Фрэнсис Вассерлейн , известная ЛГБТ и феминистская активистка, которая описала историю Abortion Caravan , [15] утверждала, что участие в WLM в Ванкувере приравнивалось к тому, чтобы быть социалистом. [16] Некоторые из первых действий VWC были направлены на протест против дискриминационной практики найма и оплаты труда Комиссии по гражданской службе в отношении женщин. [17] Другие прямые действия включали захват здания на территории кампуса Университета Торонто Движением за освобождение женщин Торонто. Попытавшись договориться с университетом о создании детских садов и потерпев неудачу в своих усилиях, они захватили университетский дом, выселили сквоттеров и отремонтировали его для своих детей. [18]
В ответ на принятие реформы гражданского кодекса об абортах в 1969 году VWC начал серию протестов, сосредоточенных на абортах. [19] Мардж Холлибо и другие освободители организовали Западную региональную конференцию по освобождению женщин, которая прошла во время выходных Дня благодарения в кампусе Университета Британской Колумбии , чтобы распространить информацию о предстоящем караване. [20] [21] Бетси Вуд организовала партизанское театральное представление в День святого Валентина 1970 года в здании суда Ванкувера, чтобы проиллюстрировать неравенство, которое может возникнуть, если позволить терапевтическим комитетам по абортам принимать решения за женщин, и последствия отказа в процедурах, которые могут быть самоубийством или подпольными абортами. [19] Это также была идея Вуд организовать караван, [22] которую она предложила на октябрьской конференции. [21] Члены VWC покинули Ванкувер 27 апреля, исполняя по пути партизанское театральное представление. [23] Они прибыли в Оттаву 9 мая и собрались вместе с другими группами WLM со всей Канады на Парламентском холме . [24] В течение следующих трех дней им удалось организовать акцию протеста у дома премьер-министра и сорвать работу Палаты общин , закрыв ее впервые в истории. [25]
В Квебеке 1969 год также стал поворотным, когда был создан Фронт освобождения женщин ( фр . Le Front de libération des femmes (FLF) ). Их лозунгом было «Pas de libération des femmes sans libération du Québec! Pas de libération du Québec sans libération des femmes!» (Нет освобождения женщин без освобождения Квебека! Нет освобождения Квебека без освобождения женщин!) и они поддерживали изменения, направленные на достижение социально-экономического и политического равенства, но также настаивали на автономии Квебека и признании неоплачиваемого труда женщин, работающих дома и в семейном бизнесе. Одна из их первых демонстраций была против запрета публичных протестов, введенного администрацией мэра Монреаля Жана Драпо . В 1970 году Николь Териен и Луиза Тупен выступили с манифестом, в котором провозгласили, что в обществе, определяемом эксплуататорами и эксплуатируемыми, женщины и граждане Квебека являются рабами эксплуатируемых. [26] В том же году ФЛФ основал газету под названием Québécoise deboytte! (Женщины Квебека, встают!) в знак протеста против ограничения прав женщин со стороны основных СМИ. [27]
В ноябре 1970 года в Саскатуне прошла первая национальная конференция WLM. Марлен Диксон , профессор социологии, преподающая в Университете Макгилла, развенчала идею автономного женского движения, призывая женщин присоединиться к существующим движениям, борющимся с расизмом и классизмом . [28] Радикальное движение в Канаде было сформировано этими противоположными взглядами на то, могут ли женщины добиться равенства в рамках существующей социально-экономической/политической системы или же капитализм должен быть свергнут, чтобы создать человеческое равенство. [29] В 1973 году Розмари Браун , первая чернокожая канадка, избранная в провинциальный законодательный орган в стране, выступила на национальном конгрессе Канадской ассоциации негритянских женщин. Она приняла идеи WLM и отвергла идею о том, что чернокожие женщины нужны в борьбе за достижение чернокожими мужчинами равенства. Вместо того чтобы занимать антимужскую позицию, она считала, что чернокожие мужчины не слабы и нуждаются в поддержке со стороны женщин. Она рассматривала это движение как движение, подтверждающее человеческую значимость мужчин и женщин. [30]
В 1971 году Лиза Балсер, вызванная в качестве свидетеля на суде над Полом Роузом по делу о похищениях, совершенных Фронтом освобождения Квебека годом ранее, отказалась давать показания, поскольку женщинам не разрешалось быть присяжными. Ее объявили неуважительной к суду. Семь женщин из зала суда, которые были членами ФЛФ, встали и выразили протест против правовой дискриминации женщин. [27] Все семеро были арестованы и отсидели от одного до двух месяцев в тюрьме, но их действия привлекли внимание к проблемам неравенства. [31] Через несколько месяцев после их протеста женщины получили право быть присяжными в Квебеке. [32]
К концу 1970-х годов альянс марксистов и освободителей распался отчасти из-за того, что СМИ характеризовали радикалов в низовом движении как «сумасшедших», но отчасти потому, что радикальные низовые группы испытывали трудности с мобилизацией женщин в рамках абстрактных теорий. [33] Бонни Крепс, которая написала «Радикальный феминизм 1», опубликованный в 1973 году в антологии «Радикальный феминизм: Книга», изобразила канадских феминисток как разделяющихся на три категории: социалистические феминистки, выступавшие против капитализма; либеральные феминистки, озабоченные равными правами и равной оплатой труда; и радикальные феминистки, сосредоточенные на «угнетении женщин как женщин» или сексизме. [33] [34] Активисты, участвовавшие в WLM, обратили свои усилия на борьбу с насилием в отношении женщин, когда либеральные феминистки заняли доминирующее положение и общественное мнение о том, что правовые изменения в существующих системах являются законными заботами женского движения. [33] В 2007 году Маржолен Пелокен опубликовала историю движения в Квебеке « В тюрьме за дело женщин: завоевание места присяжных», критически проанализировав кратковременное, но значительное влияние ФЛФ. [32] [35]
Так же, как движение за женское избирательное право выросло из движения за отмену рабства , движение за освобождение женщин выросло из борьбы за гражданские права. [36] [37] Хотя вызов патриархату и антипатриархальное послание движения за освобождение женщин считалось радикальным, оно не было единственным и не первым радикальным движением в ранний период феминизма второй волны . [38] Вместо того, чтобы просто желать юридического равенства, члены движения считали, что моральный и социальный климат в Соединенных Штатах необходимо изменить. Хотя большинство групп действовали независимо — не было никакой общенациональной зонтичной организации — существовали объединяющие философии женщин, участвующих в движении. Бросая вызов патриархату и иерархической организации общества, которая определяла женщин как подчиненных, участники движения считали, что женщины должны быть свободны определять свою собственную индивидуальную идентичность как часть человеческого общества. [36] [37] Одной из причин, по которой женщины, поддержавшие движение, решили не создавать единый подход к решению проблемы обращения с женщинами как с гражданами второго сорта, было то, что они не хотели поддерживать идею о том, что кто-то является экспертом или что какая-то одна группа или идея может решить все общественные проблемы, с которыми сталкиваются женщины. [39] Они также хотели, чтобы женщины, чьи голоса были заглушены, могли выражать свои собственные взгляды на решения. [40] Среди проблем были объективация женщин, репродуктивные права, возможности для женщин на рабочем месте, переосмысление семейных ролей. Дилемма, с которой столкнулись члены движения, заключалась в том, как они могли бы бросить вызов определению женственности, не ставя под угрозу принципы феминизма. [36]
Публикация книги Фридан «Загадка женственности» указала на недовольство многих женщин в американском обществе и рассматривалась как катализатор движения, [40] хотя после того, как она стала соучредителем Национальной организации женщин (NOW) в 1966 году, радикалы считали Фридан слишком мейнстримной. [41] [40] Заявленной целью NOW была работа в рамках устоявшихся социальных и правовых систем для достижения равенства, что противоречило радикальным феминисткам, которые считали, что традиционные структуры власти подвели женщин и их необходимо реформировать. [40] В 1964 году анонимная статья (позже выяснилось, что ее написали Элейн Делотт Бейкер, Кейси Хейден , Мэри Кинг и Эмми Шрейдер) «Положение женщин в SNCC» ( Студенческий координационный комитет ненасильственных действий ) была представлена Руби Дорис Смит-Робинсон на конференции в Уэйвленде. [42] [43] В статье обсуждалась аналогичная связь между дискриминацией по половому и расовому признаку в контексте рабочей среды, и она рассматривалась как критически важный документ для оценки гендерных и женских проблем. [43] Ответ Стокли Кармайкл на статью: «Единственная позиция для женщин в SNCC — лежать» был воспринят некоторыми как снисходительный, [44] но Кэрол Джиардина в своей работе «Свобода для женщин: формирование женского освободительного движения» утверждала , что заявление было сделано в шутку и что сосредоточение внимания на противоречиях по поводу замечания Кармайкл отвлекает от позитивного подкрепления и возможностей лидерства, которые многие женщины нашли в SNCC. [45] [43]
В период с 1965 по 1966 год встречи, на которых обсуждались доклады и беседы о месте женщин в обществе, стали более распространенными. Статья, опубликованная в канадском журнале Random , отстаивала идею о том, что женщины должны участвовать в самоанализе без мужского контроля или советов встать на свой собственный путь самопознания. [44] Летом 1967 года на национальной конференции « Студенты за демократическое общество » манифест, составленный Женским семинаром освобождения, определил отношение женщин к мужчинам как отношение колониальной державы к своим колониям. Документ требовал, чтобы мужчины взяли на себя ответственность за свой мужской шовинизм, а женщины требовали полного участия во всех мероприятиях организации. После встречи были основаны женские группы, такие как «Хлеб и розы» в Бостоне и «Женская группа освобождения» в Беркли. [46] В Чикаго на женском семинаре, проведенном в выходные, посвященные Дню труда, в том же году во время Национальной конференции новой политики (NCNP), Джо Фримен и Суламифь Файерстоун представили требования женского собрания на пленарном заседании. [47] Модератор сообщил, что пункты их резолюции незначительны и не заслуживают обсуждения на пленарном заседании. Несмотря на их протесты и отказ от дальнейшего обсуждения требований, директор NCNP Уильям Ф. Пеппер перевел тему на обсуждение коренных американцев, но согласился отнести их опасения к концу повестки дня. [48] Пренебрежительно Пеппер похлопал Файерстоун по голове и сказал: «Иди дальше, девочка; у нас есть более важные вопросы для обсуждения здесь, чем освобождение женщин», или, возможно, «Успокойся, девочка. У нас есть более важные вопросы для обсуждения, чем проблемы женщин». [47] [48]
Вскоре после встречи Фримен, Хизер Бут и Наоми Вайсштейн основали Women's Radical Action Project (WRAP) как средство повышения сознательности . [46] На этих встречах женщины регулярно встречались, чтобы обсуждать личные дилеммы и анализировать, как политика формирует и влияет на жизнь женщин. Дискуссии по повышению сознательности были широко распространены от интимных отношений до вопросов социальной справедливости, при этом участники подчеркивали важность не только наличия выбора, но и свободы его делать. [49] [50] В ходе их дискуссий признавалось, что законодательство не может изменить многие из проблем, с которыми сталкиваются женщины, но что для изменения отношения и нравов потребуются образование и переосмысление общественных ролей. [50] В течение шести месяцев голос женского освобождения начал публиковаться Фримен как первая радикальная газета движения. [47] Файерстоун покинула Чикагскую конференцию и вернулась в Нью-Йорк, чтобы основать New York Radical Women (NYRW) вместе с Памелой Аллен , [51] и другими. Это была «первая женская освободительная группа в Нью-Йорке» [52] , следовавшая радикальной феминистской идеологии, которая заявляла, что «личное — это политическое», а «сестринство — это сила» — формулировки, которые возникли в результате этих сессий по повышению сознательности. [53] [54]
В течение года женские освободительные группы возникли по всей Америке. [55] В 1968 году в Лейк-Вилле , пригороде Чикаго, штат Иллинойс , состоялась первая американская общенациональная встреча активистов женского освободительного движения . [56] В том же году в Вашингтонском университете организатор «Студентов за демократическое общество» (SDS) размышлял о встрече, посвященной работе белых студентов колледжа с бедными белыми мужчинами, и «отметил, что иногда после анализа социальных недугов мужчины делили свободное время, «совместно трахая цыпочку». Он указал, что такие мероприятия во многом способствовали повышению политического сознания бедной белой молодежи. Женщина в зале спросила: «А что это сделало для сознания цыпочки?»» [48] [57] После встречи несколько женщин сформировали первую женскую освободительную группу Сиэтла . [48] В июне 1968 года «Notes from the First Year» , содержащие эссе, речи и стенограммы сессий по повышению сознательности, были распространены NYRW. Мимеографическая брошюра, которая охватывала темы секса, включая аборты и оргазм, стала «самым распространенным исходным материалом о женском освободительном движении в Нью-Йорке». [54]
Освободители привлекли внимание всей страны, когда они протестовали против конкурса красоты Мисс Америка 7 сентября 1968 года. [58] Хотя операторам было запрещено показывать протестующих по телевидению, газеты опубликовали заголовки об этом на следующий день. [59] Поскольку конкурс пропагандировал красоту как идеал для измерения женской ценности, активисты NYRW нацелились на это знаковое событие. [59] [60] Собрав предметы, которые они считали объектами женского угнетения, такие как бюстгальтеры, бигуди, учебники по машинописи и экземпляры Ladies' Home Journal , среди прочего, активисты намеревались поджечь мусорные баки, в которых они находились. Им было запрещено это делать, [59] [60] но миф о «сжигании бюстгальтеров» привел к тому, что освободителей стали называть «сжигателями бюстгальтеров». [61] К 1969 году NYRW раскололась на две фракции — политиков и феминисток, разделившихся по вопросу о том, является ли угнетателем женщин политическая и экономическая система или это был патриархат. Политики, которые устали от ярлыков мужененавистниц и которые считали, что капиталистическая система была корнем проблемы, сформировали Женский международный террористический заговор из ада (WITCH), который сосредоточился на достижении равенства посредством левой политики. Феминистки, которые оставались приверженными борьбе с сексизмом, сформировали Redstockings . [ 54]
Раскол не замедлил активность. WITCH протестовала против конкурса Мисс Америка 1969 года [62] , а Redstockings устроили демонстрацию на слушаниях Объединенного законодательного комитета штата Нью-Йорк, рассматривавших реформу закона об абортах. Разозленная тем, что из 15 вызванных экспертов 14 были мужчинами, группа провела свои собственные «публичные слушания» в Методистской епископальной церкви на Вашингтон-сквер , позволив «давать показания» только женщинам. [63] [64] К 1969 году Women's Liberation освещалось в национальных журналах, таких как Life , Newsweek и Time . [65] [62] Вернита Грей вместе с Мишель Броди, Э. Китч Чайлд, Маргарет Э. Слоан и другими женщинами сформировали группу под названием Женское собрание движения «Чикагское освобождение геев» в 1969 году. В течение года многорасовая группа, переименованная в «Чикагское освобождение лесбиянок » (CLL), организовала регулярные мероприятия по повышению сознательности, известные как «Встречи в понедельник вечером». [66] В том же году на собрании NOW Фридан, которая боялась, что феминистки будут ассоциироваться с лесбиянками, назвала активисток-лесбиянок в движении « лавандовой угрозой ». Впоследствии Сьюзан Браунмиллер написала статью для The New York Times Magazine, описав предполагаемую угрозу движению. Активистки-лесбиянки ответили принятием термина, организовав протест на Втором конгрессе по объединению женщин, состоявшемся в 1970 году, на котором они продемонстрировали лавандовые футболки с надписью «лавандовая угроза». [67] [68] Такие группы, как Columbia Women's Liberation, Daughters of Bilitis (которая была членом NOW) и RadicaLesbian, продвигали движение за независимость женщин. [69]
1969 год стал поворотным, поскольку он ознаменовал начало мейнстримного включения внимания освободителей к сексизму. Глория Стайнем , член NOW, написала статью для нью-йоркского журнала After Black Power, Women's Liberation , которая была отмечена премией Penney-Missouri Journalism Award как одно из первых изложений женского движения. [70] В том же году Джули Морс и Розина Рихтер в Миннесоте основали информационный бюллетень Female Liberation Newsletter с целью централизации публикаций о различных взглядах на движение в районе метро Миннеаполиса и Сент-Пола . К 1970 году они основали Amazon Bookstore Cooperative , надеясь предоставить физическое пространство для диалога, ориентированного на женщин. [71] Влиятельные тексты , написанные освободителями и опубликованные в 1970 году, включали «Миф о вагинальном оргазме» Энн Коэдт , «Политическая экономия женского освобождения» Маргарет Бенстон , «Политика домашнего хозяйства» Пэт Майнарди , [72] «Сексуальная политика» Кейт Миллетт , [73] и «Сестринство — это сила, антология сочинений женского освободительного движения» под редакцией Робин Морган . [74] К началу 1970 года «Женское освобождение» было представлено в качестве заглавной статьи в Saturday Review, написанном Люси Комисар , вице-президентом NOW. Atlantic Monthly и Mademoiselle посвятили разделы этой теме, некоторые из которых были написаны феминистками. Браунмиллер, член New York Radical Feminists , написала одну из статей в февральском номере Mademoiselle и продолжила ее статьей в марте, опубликованной в New York Times Magazine . Сетевые новости последовали за печатными СМИ, спеша осветить «историю года». [65]
CBS была первой крупной сетью, освещавшей освобождение женщин, когда 15 января 1970 года она выпустила в эфир репортаж о срыве группой «Освобождение женщин округа Колумбия» слушаний в Сенате по контролю рождаемости в качестве небольшого сюжета в своей передаче. В течение недели протесты женщин стали ведущими сюжетами как на CBS, так и на ABC . Ранние сюжеты были сосредоточены на поведении, а не на мотивах, но NBC нарушила традицию, когда 23 января выпустила в эфир сюжет, в котором оценивала основные причины беспокойства: побочные эффекты противозачаточных таблеток не раскрывали угрозы безопасности. [75] В марте CBS транслировала серию, в которой все корреспонденты были мужчинами, сфокусированную на радикалах в феминистском движении, подчеркивая тактику освободителей, а не их основные проблемы, и изображая сексизм как необоснованное утверждение, [76] к которому следует относиться скептически. [77] За этим последовал 6-серийный сериал, транслировавшийся NBC, ведущими которого были четыре женщины, которые представили анализ проблем с сексуальной дискриминацией, представленных как реальность в жизни женщин. Эти различные трактовки послужили подрыву радикального сообщения, поскольку, с одной стороны, они были изображены как экстремисты, а с другой стороны, их сексуальная политика была ассимилирована в господствующую либеральную феминистскую точку зрения, чтобы представить единое видение женского равенства. [76] В мае Марлен Сандерс , член NOW и одна из двух женщин-журналисток, работавших в то время на ABC, сняла документальный фильм о WLM для ABC. Время ее отчета было рассчитано, чтобы ограничить представление о пропаганде, поскольку он был одобрен в 1969 году, но он не вышел в эфир, пока другие средства массовой информации не осветили эту тему, проложив путь для объективной презентации. Производство Сандерса попыталось придать легитимность женским требованиям и избавиться от однородных оценок движения, «вычеркивая лесбиянок, цветных женщин и наиболее радикальные элементы движения» из портрета. [78] Переопределяя движение, Сандерс попыталась легитимировать необходимость социальной справедливости и представить требования женщин как социально приемлемые цели. [79]
Освещение в СМИ выявило одну из проблем рыхлой организационной структуры WLM. Хотя в 1960-х и 1970-х годах образовались тысячи организаций, и существовали отделения от побережья до побережья и по всему Хартленду, для многих было сложно найти организацию, к которой можно было бы присоединиться. [80] Не имея возможности найти организации в телефонной книге, многие считали, что движение было невидимым, [81] в то время как другие принимали идеалы, фактически не вступая в формальные институты. [82] Было мало общественных мест, где женщины могли свободно собираться без присмотра, а городские условия с расово-сегрегированными пространствами были укоренены в культуре. [83] Проблема поиска мест для встреч усугублялась практикой отказа женщинам в кредите без согласия мужчин, поэтому аренда видимого места для встреч, чтобы женщины могли собраться вместе, была сложной, что вынуждало женщин собираться в нетрадиционной обстановке. [83] Например, Чикагское движение за освобождение лесбиянок решило свои проблемы со встречами, собираясь «медленной ночью» в местном баре, известном как King's Ransom, который приветствовал их многорасовый состав. Владелец был рад бизнесу, и дамские вечера стали обычной достопримечательностью заведения. [84] Женские центры начали создаваться по всей стране как место, где женщины могли встречаться вне дома. Большинство из них работали как коллективы и пространства для групп повышения сознательности, чтобы встречаться в неконкурентной среде, где женщины могли обсуждать пересечение своей личной жизни, а также политику и экономику. [85] К 1972 году Нью-Йоркская радикальная феминистка подготовила набор инструкций по созданию групп повышения сознательности. Анализ, который проводился на этих сессиях, не был терапевтическим, а вместо этого был оценкой того, как личный опыт человека был сформирован культурными нормами. «Встречи были предназначены для того, чтобы превратить личное в политическое», [86] давая женщинам понять, что личный опыт не является уникальным и имеет социальные конструкции. [55]
Вскоре стало очевидно, что небольшие группы и свободная кооперативная организация эффективны для повышения осведомленности, но для превращения осведомленности в действие требуются более эффективные структуры. [85] Например, Женский центр Креншоу в Лос-Анджелесе изначально открылся в 1970 году, и участницы приносили свои собственные подушки в качестве сидений. В конце концов они собрали подержанную мебель и обустроили игровую площадку, предполагая, что их вечерние мероприятия будут посещать женщины с детьми. [87] Девять групп — «Освобождение Хеймаркета», Новое сообщество взрослых женщин, NOW, Социалистический женский организационный проект, Союз международного женского освобождения, Женское освобождение Венеции-Санта-Моники, Женский фронт освобождения — UCLA, Женское освобождение One и Группа работающих женщин» [88] — объединились, чтобы предложить услуги примерно 1500 женщинам. Они предлагали консультации по абортам и контрацепции; личные и профессиональные консультации; управляли горячей линией по вопросам самоубийств; публиковали ежемесячный информационный бюллетень « Новости женского центра» ; поддерживали библиотеку феминистских сочинений; читали лекции о юридических правах; и преподавали курсы по самообороне. [89] Следуя своему идеалу, что новые структуры были необходимы для создания пространств только для женщин, центр был открыт для всех женщин и их детей. В течение года NOW вышли из коллектива и основали почти идентичный центр, который был открыт только для их членов и приглашенных гостей, среди которых были мужчины. [72]
К 1973 году, с нефтяным кризисом и в ответ на радикализм 1960-х годов, среда в США стала более политически консервативной. В сочетании с экономической стагфляцией радикализм потерял популярность. [53] Хрупкая солидарность, существовавшая между различными группами WLM, начала разрушаться, поскольку движение не разработало никакого механизма для политических действий, кроме прямой конфронтации. Хотя они были левыми, они не придерживались какой-либо конкретной политической ориентации. [90] Стремление создать пространства только для женщин устранило необходимость противостоять сексизму, поскольку это позволило женщинам просто избегать патриархальных организаций. [91] Таким образом, вместо того, чтобы сделать гендер нерелевантным, за что выступали освободители, культурные феминистки, которые произошли от них, создали контркультурное движение, чтобы прославлять женское отличие. [92] Например, г-жа начала публиковаться в 1972 году, перенимая идеи радикалов об угнетении женщин и личном самоанализе, но обвиняла в проблемах системные причины, а не мужчин, и пропагандировала самосовершенствование как средство изменения жизни женщин, а не политизацию. [93] Другие группы, принявшие идею утопического общества, состоящего исключительно из женщин, были вдохновлены публикацией Джилл Джонстон 1973 года « Нация лесбиянок» . [94] Джонстон продвигала идею полного разрыва с мужчинами и патриархальными институтами, выступая за женский сепаратизм. Полагая, что лесбиянство было политической позицией , она утверждала, что независимо от того, с кем они спали, [73] [95] знали они об этом или нет, «все женщины были лесбиянками». [96]
В 1974 году в Бостоне близнецами Барбарой и Беверли Смит и бывшей активисткой движения «Черные пантеры» Демитой Фрейзер был основан Combahee River Collective . Созданная как группа повышения сознательности лесбийских феминисток, она вскоре привлекла таких участниц, как Акаша Глория Халл и Одри Лорд , и начала проводить ретриты по всему северо-востоку Соединенных Штатов. На ретритах изучались интерсекциональность и перекрывающиеся идентичности. Группа продолжала встречаться до 1980 года. [97] К 1975 году Движение за освобождение женщин стало просто женским движением с либералами, которые преследовали реформистский культурный феминизм, преобладающий как доминирующая группа. Радикальные группы стали маргинализированными, а те, кто не поддерживал реформистский климат, раскололись. [53] Однако за короткую историю WLM движение взорвалось всемирным осознанием сексизма и оттолкнуло либеральных феминисток далеко влево от их первоначальных целей. [98]
Первой группой, связанной с идеями Женского освободительного движения в Мексике, была Mujeres en Acción Solidaria (Женщины, действующие в знак солидарности, MAS), неформально образованная в Мехико в 1970 году. [99] [100] Студенческое движение и женское движение в Соединенных Штатах поставили под сомнение не только необходимые образовательные реформы и социальный дисбаланс, но и привели к осознанию того, что политическая система и структуры власти являются авторитарными и принудительными и нуждаются в реструктуризации. [101] [102] Первоначально члены MAS встречались неформально, чтобы обсудить роль женщин в мексиканском обществе. В апреле 1971 года Магдалена Сапиан попыталась получить разрешение на проведение протеста у Памятника Матери, но ей было отказано. [100] Решив провести демонстрацию, MAS первой публичной акцией стало проведение протеста в День матери 1971 года, чтобы задать вопрос, почему материнство является обязательным для всех женщин. [101]
На регулярных сессиях повышения сознательности женщины встречались, чтобы обсудить коллективные решения для политизации своих личных проблем. В том же году Сьюзан Зонтаг выступила с докладом о феминизме в Национальном автономном университете Мексики (UNAM), и так много женщин захотели принять участие, что группа разделилась на северную и южную группы. Их идеи распространились в 1972 году после публикации статьи «La situación de la mujer en México» (Положение женщин в Мексике) в журнале Punto Crítico , и члены начали организовывать мероприятия в университетах Чиуауа, Гуанахуато, Халапы, Морелии, Сан-Луис-Потоси и Сакатекаса, чтобы обсудить такие темы, как детские сады, неравенство в сфере занятости и репродуктивные права. [103] К 1973 году группа была известна по всей Мексике и проводила конференции в UNAM по абортам, сексуальности, феминизму и политике, а также по другим темам. Они также основали детский сад, где можно было проводить собрания, но все большее разнообразие точек зрения приводило к расколу MAS. [104]
В феврале 1974 года группа бывших членов MAS отделилась и сформировала Движение за освобождение женщин (MLM). Более радикальные члены MAS не присоединились к MLM, которое объединяло классовую борьбу с борьбой против сексизма. Чтобы расширить свое членство, они хотели принять более широкое определение женских проблем, но в действительности это имело противоположный эффект, поскольку в новой организации сформировались небольшие группы по интересам, сосредоточенные на конкретных целях. Небольшие группы по интересам работали сообща над такими вопросами, как аборты и план проведения контрконференции во время Всемирной конференции по положению женщин, организованной Мексикой в 1975 году. Планирование конференции и официальной конференции ООН вызвало разногласия, и произошел еще один раскол, когда группа женщин отделилась, чтобы сформировать Colectivo La Revuelta (Коллективное восстание) с целью создания журнала для распространения своих идей о движении. [105] Оставшиеся члены MLM продолжали меняться и развиваться, и откололись такие группы, как Movimiento Feminista Mexicano (Движение мексиканских феминисток, MFM) , которое в 1976 году стало основными членами Coalición de Mujeres Feministas (Коалиция феминисток, CMF). CMF сосредоточилась в основном на добровольном материнстве и насилии в отношении женщин и начала создавать приюты для женщин. Lucha Feminista (Феминистская борьба), которая была образована в 1978 году, реформировалась в Frente Nacional por los Derechos y la Liberación de las Mujeres (Национальный фронт за права и освобождение женщин, FNALIDM) в 1980 году, но он распался через год после образования. В том же году оставшиеся члены MLM сформировали Colectivo de Acción Solidaria con Empleadas Domésticas (Коллектив солидарных действий с домашними работниками, CASED) для поддержки женщин, работающих домработницами. [106]
Colectivo начала издавать в 1977 году журнал с тем же названием, что и их группа, чтобы обсуждать темы от абортов до домашних обязательств, включая изнасилование, сексуальность и проституцию. Они были самой радикальной группой, которая образовалась в Мексике, поддерживая отделение от иерархических структур, таких как политические партии и профсоюзы, и даже другие феминистские группы. После публикации девяти номеров Colectivo La Revuelta они начали издавать газету под названием UnomásLlno (Один плюс один) в 1980 году, распространяя идеи о женской автономии и совместной жизни с другими женщинами. В 1983 году группа распалась после публикации Revuelta, reflexiones, testimonios y reportajes de Mujeres en México, 1975–1983 (Восстание, размышления, свидетельства и истории женщин в Мексике, 1975–1983), в которой была изложена история группы и кратко изложены ее цели. [107]
К началу 1980-х годов доминирующими феминистками в Мексике стали Movimiento Nacional de Mujeres (Национальное движение женщин, MNM), основанное в 1973 году по образцу американской организации National Organization for Women . Как и ее американский аналог, MNM состояли в основном из женщин среднего класса, заинтересованных в реформировании существующих гражданских кодексов как средства достижения женского равенства. [106]
Назад к Фронту освобождения женщин