Голландская реформатская церковь ( африкаанс : Nederduitse Gereformeerde Kerk , сокращенно NGK ) — реформатская христианская деноминация в Южной Африке . Он также присутствует в соседних странах, таких как Намибия , Эсватини , а также в некоторых частях Ботсваны , Зимбабве и Замбии . [1] В 2013 году организация насчитывала 1,1 миллиона членов и 1602 рукоположенных служителей в 1158 общинах. [2]
Nederduits в африкаансском названии деноминации относится к старой номенклатуре голландского языка , ранее написанной как Nederduitsch на голландском языке . [3] Не следует путать это слово с дословным переводом нижненемецкого языка , который является диалектом северной Германии. Поэтому в Южной Африке ее правильно называют «Голландской реформатской церковью».
Возникшая в 17 веке из Голландской реформатской церкви Нидерландов , NGK является крупнейшей деноминацией в рамках голландской реформатской традиции Южной Африки . Наряду с Голландской реформатской церковью в Южной Африке (NHK) и реформатскими церквями в Южной Африке , она считается одной из трех сестринских церквей Южной Африки.
Когда в 1652 году Голландская Ост-Индская компания отправила Яна ван Рибека основать голландское поселение на мысе Доброй Надежды , большинство сотрудников компании были членами Голландской реформатской церкви. Поначалу рукоположенных служителей из Нидерландов не было, а был только больной утешитель. В 1665 году Йохан ван Аркель прибыл в Капскую колонию и стал ее первым министром. Была сформирована консистория , но она все еще находилась под контролем classis ( пресвитерии) Амстердама .
В 1688 году на мыс прибыли 200 беженцев -гугенотов . Хотя сначала им разрешили проводить службы на французском языке, в конечном итоге они ассимилировались с голландскоязычным населением и стали членами Голландской реформатской церкви, которая имела монополию на территории, контролируемой компанией. Исключение в итоге было сделано для лютеранской церкви в Кейптауне (многие сотрудники компании были немцами).
Во время наполеоновских войн британцы оккупировали Капскую колонию в 1795 году, чтобы помешать французам сделать это. Французы оккупировали Нидерланды, и поэтому связь между церковью в колонии и классами Амстердама была разорвана. Первая британская оккупация была временной, но в 1806 году была предпринята долгосрочная оккупация. В течение следующего столетия колония будет находиться под контролем Великобритании. Министры из Нидерландов не были готовы служить в стране, которая теперь была для них чужой, и британские власти не хотели их принимать. Пресвитерианским служителям из Шотландии было предложено служить нуждам Голландской реформатской церкви в Кейптауне. Церковь была полуустановленной , и правительство помогало служителям стипендиями.
За предыдущие два столетия колония расширилась далеко за пределы Капского полуострова, как на север, так и на восток, а на восточной границе голландские фермеры вступили в контакт со скотоводами, говорящими на языке коса . Были конфликты из-за пастбищ, воды и перегона скота через границу. Приграничным фермерам не нравилось, как правительство в Кейптауне решило ситуацию, и прекращение рабства в 1834 году стало еще одним яблоком раздора.
Африканерский кальвинизм развивал мировоззрение, отличное от мировоззрения британских правителей, и многие фермеры покинули Капскую колонию во время Великого похода в 1830-х и 1840-х годах. Голландские реформатские служители, как правило, пытались их отговорить, и, поскольку Голландская реформатская церковь была официальной церковью колонии, изначально не осуществляла пастырское служение фермерам-эмигрантам, которые в конечном итоге сформировали несколько независимых республик на территории современной Южной Африки. Несколько республик за пределами Вааля ( « Трансвааля ») в конечном итоге объединились и образовали Южно-Африканскую Республику в 1852 году.
Поскольку треккеры считали NGK агентом правительства Кейптауна, они не доверяли его министрам и эмиссарам, рассматривая их как часть попыток Британской империи аннексировать бурские республики . Министр из Нидерландов Дирк Ван дер Хофф отправился в Трансвааль в 1853 году и стал первым служителем недавно созданной Голландской реформатской церкви (NHK) , которая в 1860 году стала государственной церковью Южно-Африканской Республики.
Среди самих треккеров также существовали религиозные разногласия. Более консервативные из них (известные как Допперы ) были против пения гимнов, которые не были признаны в церкви соответствующими Писанию. В Нидерландах также возникли разногласия по поводу пения гимнов, в результате чего группа откололась от Голландской реформатской церкви и сформировала христианские реформатские церкви . Министр из этой группы Дирк Постма отправился в Южно-Африканскую Республику и был принят министром NHK. Однако, узнав, что от него и его прихожан могут потребовать петь эти непроверенные гимны, он и Допперы отделились от государственной церкви и в 1859 году сформировали реформатские церкви в Южной Африке (ГК). Таким образом, теперь существовало три голландские реформатские церкви. в том, что впоследствии стало Южной Африкой, — NGK (Капский Синод), NHK (государственная церковь Южно-Африканской Республики) и ГК (возглавляемая Постмой).
Тем временем в НГК было больше разногласий по поводу теологического либерализма и консерватизма . Евангелическое возрождение под руководством Эндрю Мюррея нарушило баланс богословского либерализма. Одним из результатов пробуждения стало то, что многие молодые люди почувствовали себя призванными к служению, и в Стелленбосе была открыта семинария. Таким образом, НГК больше не зависел от получения духовенства из-за границы, и, поскольку большинство новобранцев в министерстве вышли из возрождения, это было доминирующим элементом. Одной из его особенностей был своего рода реформатский « пост » между Днем Вознесения и Пятидесятницей , обычай, который со временем распространился за пределы НГК.
Возрождение также привело к интересу к миссионерской работе, что привело к созданию Голландской реформатской миссионерской церкви для цветных и Голландской реформатской церкви в Африке для чернокожих. Они были полностью отделены от белых церквей, но в конечном итоге объединились, чтобы сформировать Объединяющуюся реформатскую церковь в Южной Африке . НГК расширился за пределы Капской колонии, но в Натале и двух внутренних республиках он создал отдельные синоды, которые сначала были слабо федерированы, но позже развили более тесные отношения.
После англо-бурской войны (1899–1902) NGK сыграла важную роль в восстановлении и сопротивлении тенденции британских правителей англизировать африканеров . По мере того, как служители церкви все активнее участвовали в попытках поднять настроение африканерскому народу, они также стали политизированными, и многие из них стали выразителями африканерского национализма .
Церковь поддерживала апартеид [4] и в 1982 году была исключена из Всемирного альянса реформатских церквей , объявившего апартеид грехом. [5] В 1986 году во время Генерального синода церковь изменила свою позицию по апартеиду и открыла свои двери для людей всех рас [6] (служение Эндрю Мюррея в Голландской реформатской церкви с момента ее создания было открыто для людей различные культурные и этнические группы). После различных процессов Церковь была принята обратно во Всемирный Альянс Реформатских Церквей .
В последние годы предпринимались попытки воссоединить различные ветви голландской реформатской традиции Южной Африки. С 6 по 8 ноября 2006 г. 127 представителей ГК, Объединенной реформатской церкви и Голландской реформатской церкви встретились в Ахтерберге недалеко от Крюгерсдорпа, чтобы обсудить воссоединение и способы его реализации. Закон Парламента Южной Африки об отмене Закона о Союзе голландских реформатских церквей 2008 года [ 7] преследует одну из своих целей: «устранить препятствия в процессе объединения Verenigende Gereformeerde Kerk, реформатской церкви Африки и голландских реформатских церквей без законодательного регулирования». вмешательство». [8]
Теологически Голландская реформатская церковь относится к реформатской ветви протестантизма . Он считает Библию авторитетным Словом Божьим, по которому оцениваются все учения. Он имеет три доктринальных стандарта: Бельгийское исповедание , Гейдельбергский катехизис и Дордтские каноны . [9]
НГК имеет пресвитерианское государство , власть которого разделена между синодами , пресвитериями и церковными советами. Церковные советы управляют местными общинами. Поместные церкви географически организованы в 146 пресвитерий («колец»), которые в дальнейшем организованы в синоды. Каждые четыре года 10 синодов собираются вместе и образуют Генеральный синод. Офис Генерального синода находится в Претории, провинция Гаутенг. [2]
Существует десять синодов, чьи границы примерно напоминают границы провинций Южной Африки и Намибии. Они есть:
Отдельные церковные советы могут сами решать, как решать внутри общины конкретные текущие вопросы, не урегулированные в шести официально принятых конфессиях. Это может привести к совершенно разным подходам между общинами по таким вопросам, как брак, азартные игры, сексуальность, грехи в целом, социальные проблемы и т. д. Как Генеральный синод, так и региональные синоды могут делать официальные заявления по определенным вопросам, которым в целом следуют поместные церковные советы. Между синодами могут быть заметные различия по социальным вопросам.
Когда по вопросу существует широкий спектр мнений, синоды и Генеральный синод выпускают «документы для обсуждения», которые призваны направить мнение прихожан в определенном направлении.
Важные решения о гомосексуализме были приняты в 1967, 1982, 1986, 2004, 2015, 2016 и 2019 годах. Решения 1986 и 2004 годов во многом были похожи друг на друга, но решение 2015 года резко отличалось, и о нем сообщалось в средствах массовой информации под такими заголовками, как как «Геи теперь приветствуются в церкви НГ», хотя, строго говоря, гомосексуалистов приветствовали с 1982 года. Решение 2016 года отменило большую часть решения 2015 года; местные общины все еще могут принять решение о поддержке однополых союзов. В 2019 году светский суд отменил решение 2016 года и разрешил возобновить благословение однополых союзов. [11]
Традиционно, и, конечно, до конца апартеида, Церковь НГ придерживалась мнения, что гомосексуальность — это проблема психического здоровья или греховное состояние бытия. Никакого различия между гомосексуализмом и гомосексуальной активностью не делалось, поскольку и то, и другое рассматривалось либо как психологическое заболевание, либо как сознательное решение согрешить.
Генеральный синод 1982 года заявил, что гомосексуальный секс греховен и что гомосексуалы не могут участвовать в Вечере Господней или становиться старейшинами, дьяконами или пасторами, независимо от того, занимаются ли они сексом. Генеральный синод 1986 года подтвердил, что гомосексуальный секс и гомосексуальные отношения греховны, но заявил, что гомосексуалы могут использовать Вечерю Господню и могут стать старейшинами, дьяконами или пасторами, если они имеют на это право. Решение 1986 года подтвердило существование гомосексуализма как сексуальной ориентации, но назвало его девиантной формой сексуальности.
К 1990 году настроения изменились, и Генеральный Синод 1990 года назначил комитет для расследования обоснованности решения 1986 года. Генеральные синоды 1994 и 1998 годов не рассматривали этот вопрос. На Генеральном Синоде 2002 года синод указал, что сомневается в решении 1986 года. Решение 1986 года было официально отменено в 2004 году, хотя на практике решение 2004 года (полностью заменившее решение 1986 года) было таким же, как решение 1986 года. [12]
Предыдущая позиция церкви в отношении гомосексуализма была опубликована в 2004 году и подтверждена Генеральными синодами 2007 и 2013 годов. Решение 2004 года заключалось в том, что гомосексуальность не является девиантной формой сексуальности и что гомосексуалы могут стать активными членами церкви (в том числе стать священниками). В решении также говорится, что гомосексуалы не могут вступать в брак с людьми одного пола и что любой секс вне брака греховен. [13] В связи с изменениями в южноафриканском законодательстве, касающемся брака и гражданских союзов, Генеральный Синод 2007 года разъяснил, что он не рассматривает гомосексуальные гражданские союзы и гомосексуальные законные браки как «браки», и что гомосексуалисты могут стать пасторами только в том случае, если они этого не сделают. заняться сексом. [12]
Решение 2004 года было официально отменено в 2015 году. Генеральный синод 2015 года постановил, что секс вне брака больше не является греховным, если оба партнера живут хорошей христианской жизнью и преданы друг другу. Это касается как гомосексуалистов, так и гетеросексуалов. Церковь признает гражданские союзы Южной Африки, но не рассматривает законный брак между гомосексуалистами как библейский брак – вместо этого церковь рассматривает гомосексуалистов, состоящих в законном браке, как просто имеющих формализованные, преданные сексуальные отношения. [14]
Решение 2015 года вызвало шквал апелляций и возражений. В ноябре 2015 года действие решения было приостановлено и первоначально должно было быть снова обсуждено на Генеральном Синоде 2017 года. Однако 7 сентября 2016 года отстранение было снято, и в то же время был созван Чрезвычайный Синод, который состоялся в ноябре 2016 года. [15] [16] Чрезвычайный Синод официально отменил большую часть решения 2015 года. [17] [18] [19]
Таким образом, текущий взгляд на гомосексуальность NGK таков:
Прогрессивные представители духовенства и мирян подали на деноминацию в суд, чтобы восстановить решение 2015 года и отклонить отмену. [21] Хотя решение было отменено, местные общины, как уже упоминалось, имеют возможность принимать собственные решения. Отмена решения церкви по-прежнему «даёт возможность служителям и приходам принимать собственное решение по этому поводу. Утверждается, что ни одно решение не может быть навязано ни одному приходу». [22] В 2019 году светский Высокий суд Гаутенга в Претории постановил отменить решение 2016 года и постановил, что служители должны благословлять однополые союзы, а священники-геи и лесбиянки могут вступать в брак и рукополагаться. [23] [24] [25] Это решение было принято частично на том основании, что, хотя религиозные организации имеют религиозную свободу определять брак, решение 2016 года не было принято в соответствии с надлежащей процедурой церкви. [26] Генеральный секретарь Густав Клаас заявил прессе, что, несмотря на решение суда, церковь будет придерживаться своей официальной позиции 2016 года против однополых браков. [27]
До 1994 года взгляд церкви на аборты в целом соответствовал законодательству Южной Африки, а именно, что принудительный аборт был приемлем только в том случае, если существовала непосредственная опасность для жизни матери или если зачатие произошло в результате изнасилования, о котором было сообщено в полицию.
Генеральный Синод 1982 года заявил, что аборт не может быть оправдан как с библейской, так и с научной точки зрения, и что аборт всегда является «прекращением жизни». [28] Церковь считает, что жизнь начинается с момента зачатия, и поэтому использование противозачаточных средств, вызывающих изгнание оплодотворенной яйцеклетки, также греховно. [29]
На Генеральном Синоде 1986 года рассматривалось предложение составить список исключительных случаев, в которых аборты могут быть разрешены. После консультации с экспертами, в том числе с медицинскими экспертами, синод решил основывать свою позицию в отношении абортов исключительно на Библии, а не на медицинских доказательствах или списке исключений.
К 1994 году, с избранием нового правительства и принятием новой конституции в Южной Африке, стало очевидно, что аборты по требованию могут быть легализованы, и церковь была вынуждена пересмотреть и пересмотреть свою позицию. Аборт по требованию стал законным в Южной Африке в 1997 году.
Текущее решение церкви об абортах было принято на Генеральном Синоде 1994 года. Церковь считает греховными все виды абортов, в том числе и принудительные. Однако в тех случаях, когда аборт «неизбежен», достаточно, чтобы мать протестовала против аборта, признала свою вину и почувствовала искреннее раскаяние. [30] Помощь в аборте также греховна. [31]
В официальном издании 1999 года «Gelofsverklaring», посвященном различным текущим проблемам, говорится, однако, что, хотя аборт по требованию морально неоправдан, в аборте не следует отказываться в тех случаях, когда он является «меньшим из двух зол». [32]
Церковь поддерживала систему апартеида, которая узаконила разделение и расслоение народа Южной Африки по расовому признаку. Социальная сегрегация чернокожих, цветных и белых людей нашла отражение в создании церквей этих трех групп. В 1980-х годах церковь была исключена из Всемирного альянса реформатских церквей за поддержку апартеида. В 1986 году церковь продемонстрировала свое покаяние, призывая всех членов всех расовых групп молиться под одним зонтиком, тем самым войдя в историю Южной Африки, приветствуя чернокожих людей обратно в церковь. Несмотря на конец апартеида, внутри церкви все еще существуют расовые разногласия.
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
СМИ, связанные с церквями Nederduits Gereformeerde Kerk в Южной Африке, на Викискладе?