Неперекрывающиеся магистериумы ( NOMA ) — это точка зрения, отстаиваемая палеонтологом Стивеном Джеем Гулдом , согласно которой наука и религия представляют собой разные области исследования, факты против ценностей , поэтому существует разница между «сетями» [1] , над которыми они имеют «законный магистериум или область преподавательских полномочий», и эти две области не пересекаются. [2] Он предполагает, приводя примеры, что «NOMA пользуется сильной и полностью явной поддержкой, даже со стороны основных культурных стереотипов жесткого традиционализма» и что это «здравая позиция общего консенсуса, установленная долгой борьбой между людьми доброй воли в обеих магистериумах». [1] Некоторые критиковали эту идею или предлагали ограничения для нее, и продолжают существовать разногласия по поводу того, где должны проходить границы между двумя магистериумами.
В эссе 1997 года «Непересекающиеся магистерии» [3] для журнала Natural History , а позднее в своей книге «Скалы веков » (1999) Гулд выдвинул то, что он описал как «благословенно простое и совершенно традиционное решение... предполагаемого конфликта между наукой и религией» [1] , основанное на его недоумении по поводу необходимости и восприятия обращения Папы Иоанна Павла II к Папской академии наук в 1996 году «Истина не может противоречить истине». [4] Он заимствует термин magisterium из энциклики Папы Пия XII Humani generis ( 1950) и определяет его как «область, где одна форма обучения содержит соответствующие инструменты для осмысленного дискурса и решения», [1] и описывает принцип NOMA как «Наука пытается документировать фактический характер естественного мира и разрабатывать теории, которые координируют и объясняют эти факты. Религия, с другой стороны, действует в столь же важной, но совершенно иной сфере человеческих целей, смыслов и ценностей — предметов, которые фактическая область науки может пролить свет, но никогда не сможет разрешить». [1] «Эти две magisteria не пересекаются и не охватывают все исследования (рассмотрите, например, magisterium искусства и смысл красоты)». [1]
Гулд подчеркнул легитимность каждой области деятельности только в пределах соответствующей области исследования: «NOMA также является палкой о двух концах. Если религия больше не может диктовать характер фактических выводов, надлежащим образом находящихся в пределах магистериума науки, то ученые не могут претендовать на более высокое понимание моральной истины из любого высшего знания эмпирического устройства мира». [1] В главе «NOMA определено и защищено» Гулд привел примеры типов вопросов, соответствующих каждой области исследования, на тему «наши отношения с другими живыми существами»: «Выглядят ли люди так похожими на обезьян, потому что у нас есть недавний общий предок или потому что сотворение следовало линейному порядку, а обезьяны представляют собой ступеньку сразу под нами?» представляет собой исследование, касающееся факта, в то время как «При каких условиях (если когда-либо) мы имеем право доводить другие виды до вымирания путем уничтожения их среды обитания? Нарушаем ли мы какие-либо моральные кодексы, когда используем генетическую технологию для помещения гена одного существа в геном другого вида?» представляют собой вопросы в области ценностей. [1] Далее он представил «обзор исторических причин существования конфликта там, где его быть не должно». [1]
В своей речи перед Американским институтом биологических наук Гулд также подчеркнул дипломатические причины принятия NOMA, заявив, что «причина, по которой мы поддерживаем эту позицию, заключается в том, что она оказывается правильной, логически. Но мы также должны осознавать, что она также очень практична, если мы хотим победить». Гулд утверждал, что если данные опроса действительно верны — и что 80–90% американцев верят в высшее существо, и такая вера неправильно понимается как противоречащая эволюции — то «мы должны продолжать подчеркивать, что религия — это другое дело, и наука ни в коем случае не противостоит ей», в противном случае «мы не продвинемся слишком далеко». [5] Однако он не считал этот дипломатический аспект первостепенным, написав в 1997 году: «NOMA представляет собой принципиальную позицию по моральным и интеллектуальным основаниям, а не просто дипломатическую позицию».
В 1997 году он подробно остановился на этой позиции, описав свою роль как ученого в отношении NOMA:
Религия слишком важна для слишком многих людей, чтобы отвергать или принижать утешение, которое многие люди все еще ищут в теологии. Я могу, например, втайне подозревать, что папское настойчивое требование божественного вливания души представляет собой подачку нашим страхам, средство для поддержания веры в человеческое превосходство в эволюционном мире, не предлагающем ни одному существу привилегированного положения. Но я также знаю, что души представляют собой предмет, находящийся за пределами магистериума науки. Мой мир не может доказать или опровергнуть такое представление, и концепция души не может угрожать или влиять на мою сферу. Более того, хотя я лично не могу принять католический взгляд на душу, я, безусловно, чту метафорическую ценность такой концепции как для обоснования моральной дискуссии, так и для выражения того, что мы больше всего ценим в человеческом потенциале: нашу порядочность, заботу и все этические и интеллектуальные трудности, которые навязала нам эволюция сознания.
Киаран Бенсон видит тенденцию к пересмотру границ между «гуманитарными и естественными науками», как в заявлении Вильгельма Дильтея 1883 года о различии между Geisteswissenschaften (гуманитарными науками) и Naturwissenschaften (естественными науками). [6] Астрофизик Арнольд О. Бенц предполагает, что граница между двумя magisteria проходит по разным способам восприятия ими реальности: объективные измерения в науке, соучастный опыт в религии. [7] Два плана восприятия различаются, но встречаются друг с другом, например, в изумлении и в этике.
Также в 1999 году Национальная академия наук заняла аналогичную позицию. В ее публикации «Наука и креационизм» говорилось, что «ученые, как и многие другие, испытывают благоговение перед порядком и сложностью природы. Действительно, многие ученые глубоко религиозны. Но наука и религия занимают две отдельные области человеческого опыта. Требование их объединения умаляет славу каждой из них». [8]
Гулд писал, что он был вдохновлен рассмотрением непересекающихся магистериумов после того, как его побудило изучить энциклику 1950 года Humani generis , в которой Папа Пий XII разрешает католикам принимать гипотезу эволюции человеческого тела при условии, что они признают божественное вливание души. [3] Гулд процитировал следующий абзац:
Учительство Церкви не запрещает, чтобы в соответствии с нынешним состоянием гуманитарных наук и священного богословия, исследования и обсуждения со стороны людей, опытных в обеих областях, имели место в отношении учения об эволюции, поскольку оно исследует происхождение человеческого тела как происходящего из предсуществующей и живой материи, — ибо католическая вера обязывает нас считать, что души непосредственно созданы Богом. [9]
Ричард Докинз критиковал позицию Гулда на том основании, что религия не отделена от научных вопросов или материального мира. Он пишет: «совершенно нереалистично утверждать, как это делают Гулд и многие другие, что религия держится подальше от сферы науки, ограничиваясь моралью и ценностями. Вселенная со сверхъестественным присутствием была бы принципиально и качественно иным типом вселенной, чем та, которая не имеет. Разница, неизбежно, является научной. Религии делают заявления о существовании, а это означает научные заявления». [10]
Докинз также утверждает, что религия, свободная от божественного вмешательства, будет сильно отличаться от любых существующих религий, и, безусловно, от авраамических религий . Более того, он утверждает, что религии были бы только рады принять научные утверждения, которые подтверждают их взгляды. Например, если бы доказательства ДНК доказали, что у Иисуса не было земного отца, Докинз утверждает, что аргумент о неперекрывающихся магистериях был бы быстро отброшен. [11]
Теолог Фридрих Вильгельм Граф симпатизировал этому подходу, но утверждал, что это касается теологической стороны — Граф предполагает, что, например, креационизм может быть истолкован как реакция религиозных общин на Verweltanschaulichung (т. е. интерпретацию как мировоззрение ) (естественной) науки в социальном дарвинизме . При этом попытки конкурировать с религией посредством естественной науки могут вызвать ответную реакцию, которая пагубна для обеих сторон. [12] [13]
Сиаран Бенсон, светский гуманист, защищает духовное как категорию против обоих. Он предполагает, что в то время как Гулд заявляет о НОМА (неперекрывающейся магистерии науки, морали и религии), а Ричард Докинз, на словах, о «бренде СМ (рабстве других научным магистериумом)», Бенсон предпочитает ОМ (перекрывающейся магистерии), особенно в случае искусства и религии. [6]
Фрэнсис Коллинз критиковал то, что он считал ограничениями NOMA, утверждая, что наука , религия и другие сферы «частично перекрываются», соглашаясь с Гулдом в том, что мораль, духовность и этика не могут быть определены из натуралистической интерпретации. [14] Это превышает наибольшую взаимосвязь, допускаемую Гулдом в его оригинальном эссе 1997 года «Неперекрывающаяся магистерия», в котором он пишет:
Каждый ... предмет имеет законный магистериум, или область преподавательских полномочий ... Это решение могло бы оставаться опрятным и чистым, если бы непересекающиеся магистериумы (NOMA) науки и религии были разделены обширной нейтральной полосой. Но, на самом деле, два магистериума сталкиваются друг с другом, переплетаясь удивительно сложными способами вдоль их общей границы. Многие из наших глубочайших вопросов требуют аспектов обоих для различных частей полного ответа — и сортировка законных доменов может стать довольно сложной и трудной. [2]
Мэтт Ридли отмечает, что религия делает больше, чем просто говорит о конечных смыслах и морали, и науке не запрещено говорить о вышеперечисленном. В конце концов, мораль подразумевает человеческое поведение , наблюдаемое явление, а наука — это изучение наблюдаемых явлений. Ридли отмечает, что существуют существенные научные доказательства эволюционного происхождения этики и морали . [15]
Сэм Харрис резко раскритиковал эту концепцию в своей книге «Моральный ландшафт» . Сэм отмечает, что «Смысл, ценности, мораль и хорошая жизнь должны соотноситься с фактами о благополучии сознательных существ – и, в нашем случае, должны законно зависеть от событий в мире и от состояний человеческого мозга». [16]
