stringtranslate.com

Орфические гимны

Орфические гимны представляют собой сборник из восьмидесяти семи гимнов, обращенных к различным божествам, и относятся к числу немногих сохранившихся произведений орфической литературы . Скорее всего, они были составлены в Малой Азии , возможно, во втором или третьем веках нашей эры. Стихи, написанные дактилическим гекзаметром , сравнительно невелики по объему, и сборник предваряется посвящением, озаглавленным « Орфей Мусею » ; каждый отдельный гимн сопровождается предписанным приношением. Среди божеств, восхваляемых в Гимнах , Дионису отводится важнейшее место. [1] Стихи сохранились благодаря рукописи, которая также содержала « Гомеровские гимны» , « Орфическую аргонавтику » и гимны, сочиненные Каллимахом и Проклом . [2] В начале 20-го века Отто Керн постулировал, что стихи принадлежали религиозной общине в Пергаме , и эту точку зрения приняли некоторые более поздние ученые.

Дата и состав

Оценки даты создания Орфических гимнов сильно различаются. [3] Хотя есть несколько греческих авторов, которые упоминают гимны, приписываемые Орфею , самое раннее определенное упоминание о сборнике из 87 гимнов принадлежит писателю XII века нашей эры Иоанну Галену. [4] Возможно, они были составлены раньше, но не упоминаются, хотя более вероятно, что они были созданы где-то между I и IV веками нашей эры. [5] Кристиан Петерсен, который видел влияние стоицизма в гимнах , утверждал, что они, должно быть, были составлены после расцвета стоической мысли, хотя другие вместо этого видели в сборнике платоническое или неоплатоническое влияние. [6] На основании языка и размера Гимнов Виламовиц пришел к выводу , что они не могли быть составлены ранее 2-го века нашей эры, [7] но были раньше, чем Ноннус , [8] и ван Лимпт считал их язык то же самое использовалось в поэзии III и IV веков нашей эры. [9] Совсем недавно большинство ученых датировали коллекцию примерно 2-м или 3-м веками нашей эры, [10] Габриэлла Риччарделли указала на выдающееся положение дионисизма в то время в Малой Азии. [11]

Ряд ранних ученых считали, что Гимны были созданы в Египте, прежде всего на основе стилистического сходства с египетскими магическими гимнами и присутствия в проэме божеств, которые встречаются в других местах египетской литературы. [12] Современная наука, однако, в настоящее время по существу единогласно соглашается с Малой Азией как местом составления; [13] в частности, в надписях в этом регионе были обнаружены имена таких божеств, как Мизе, Гипта и Мелиноя , иначе известные только через Гимны . [14] В 1910 году несколько таких надписей были обнаружены в теменосе Деметры в Пергаме , что побудило Отто Керна предположить, что город был местом, в котором была составлена ​​​​коллекция. [15] В то время как Кристиан Лобек задумал сборник как «чисто литературное произведение», написанное ученым в качестве упражнения, [16] другие, такие как Альбрехт Дитрих, утверждали, что Гимны имели литургическую функцию и были предназначены для ритуального исполнения культом. сообщество, точка зрения, почти повсеместно принятая современными учеными. [17] Керн утверждал, что эта группа существовала в теменосе в самом Пергаме, и с этой точкой зрения некоторые впоследствии согласились. [18] Ученые время от времени заявляли, что сборник был продуктом одного автора, [19] хотя также ставилось под сомнение, было ли прозвучание составлено отдельно. [20]

«Орфические гимны» — одно из немногих сохранившихся произведений орфической литературы . [21] Сборник приписывается Орфею в сохранившихся рукописях, [22] и написан голосом Орфея, начиная с посвящения «Орфей Мусею », в котором поэт обращается к своему ученику. [23] В самих Гимнах есть несколько следов Орфея как их композитора: [24] OH 76 к Музам упоминает «мать Каллиопу », [25] и OH 24 к Нереидам относится к «матери Каллиопе и господину Аполлону» . «, намекая на происхождение Орфея (чьим отцом иногда считали Аполлона). [26] Сборник можно рассматривать как пример более широкого жанра гимнов в орфической литературе, [27] которые восходят, по крайней мере, к V веку до нашей эры; [28] хотя некоторые учёные ставят под сомнение, насколько «орфическим» сборник можно считать, отчасти из-за очевидного отсутствия орфических повествований и эсхатологических идей, [29] есть несколько мест, в которых язык имеет сходство с другими произведениями Орфическая литература. [30] WKC Гатри , который поместил Гимны в теменос в Пергаме, зашел так далеко, что заявил, что группа, к которой они принадлежали, была «орфическим обществом»; [31] Иван Линфорт , однако, оспаривает, что столь же вероятно, что имя Орфея было просто запечатлено на работе из-за ее «престижа». [32]

Структура и стиль

Помимо проэмы, «Орфические гимны» состоят из 87 очень кратких стихотворений, [33] длиной от 6 до 30 строк. [34] В сохранившихся рукописях к проеме прилагается гимн, обращенный к Гекате , [35] хотя в современных изданиях он представлен отдельно, как первый гимн сборника. [36] В порядке гимнов происходит переход от жизни к смерти: [37] второй гимн адресован Профирее, богине, связанной с рождением, а последний посвящен Танатосу ( Смерти) и заканчивается слово γῆρας («старость»). [38] Коллекция также устроена таким образом, что самые ранние изначальные божества появляются в первых гимнах, а более поздние боги встречаются дальше. [39] Таким образом, самые ранние гимны адресованы божествам, которые фигурируют в орфической космогонии, таким как Никса ( ОН 3), Уран ( ОН 4), Эфир ( ОН 5) и Протогон ( ОН 6). [40] Часто существует связь между соседними гимнами — например, общая «всеобщность» Пана ( ОН 11) и Геракла ( ОН 12) — и «логика космогонии» присутствует, например, в размещении гимнов. гимны Кроносу ( ОН 13) и Рее ( ОН 14) перед гимнами их детям ( ОН 15–8). [41] Фриц Граф также видит религиозное значение в порядке гимнов. [42]

Сборник начинается со стихотворения, озаглавленного «Орфей Мусею», [43] часто называемого проэмой, [44] проэмием или прологом, [45] в котором Орфей разговаривает с Мусеем (которого обычно называют его сыном или учеником). в греческой литературе). [46] В проспекте 54 строки, включая последние десять, составляющие гимн Гекате (который прилагается без разделения и заголовка). [47] Он открывается двухстрочным посвящением, в котором Орфей просит Мусея выучить обряд ( θυηπολίη ) и молитву ( εὐχή ), причем последняя из них относится к адресу, следующему из строк 3–44, в котором около 70 различных божества призываются присутствовать на рассматриваемом обряде (который идет одновременно с исполнением текста). [48] ​​Цель этой молитвы, по-видимому, состоит в том, чтобы назвать и посвятить гимн «всем» богам, [49] хотя она обращается к многочисленным божествам, не упомянутым в самом сборнике, и опускает других, которые являются предметом гимнов. [50] Частично на основании этого различия в упомянутых божествах, а также наличия слова θυηπολίη («ритуал, обычно связанный с жертвоприношением»), [51] которого нет в остальной части сборника, на начало и конец проема, М. Л. Уэст утверждает, что проем изначально был отдельной орфической поэмой и что эта поэма называлась Θυηπολικόν (название, указанное среди произведений Орфея в Суде ). [52] Анн-Франс Моран, однако, приводит доводы в пользу общего авторства вступительной части и остальной части сборника, указывая на сходство в использовании эпитетов и в том, как характеризуются божества между ними. [53]

Каждый отдельный гимн в сборнике состоит из трех внутренних частей: призыва, развития и просьбы. [54] Однако в некоторых гимнах, особенно в более коротких, эти три части бывает трудно различить, и они могут идти не по порядку. [55] Обращение краткое, обычно появляется в начале гимна и предназначено для привлечения внимания адресата гимна. [56] Он называет божество (иногда используя эпиклезис) и обычно призывает его с помощью глагола, который может стоять в повелительном наклонении, [57] хотя иногда такой глагол отсутствует, и в этом случае бога просто называют. [58] Развитие (также называемое усилением) [59] составляет основную, центральную часть гимна и является самым длинным разделом; [60] оно следует непосредственно из призыва, причем точку, с которой оно начинается, часто бывает трудно различить. [61] Он состоит в основном из описаний божества, особенно в форме многочисленных эпитетов, и может обсуждать различные черты или аспекты бога, а также включать такую ​​​​информацию, как их семейные отношения или места, в которых им поклоняются; [62] Цель этого раздела — доставить удовольствие божеству, чтобы оно решило присутствовать. [63] Просьба (также называемая молитвой) [64] обычно завершает гимн и обычно состоит всего из одной или двух строк. [65] Он начинается с нескольких глаголов, которые обычно просят бога выслушать то, что говорит говорящий, и чтобы они присутствовали. [66]

Гимны в сборнике похожи друг на друга по стилю и языку (за некоторыми исключениями, которые, как предполагает Риччарделли, возможно, не входили в оригинальный сборник). [67] Они написаны дактилическим гекзаметром , а также демонстрируют последовательность метрической композиции. [68] По словам Жана Рудхарта  [фр] , с точки зрения словарного запаса и грамматики Гимны находят «отдалённую модель» в произведениях Гесиода и Гомера , но также содержат ряд слов и форм из более поздней литературы, охватывающей вплоть до имперский период. [69] В частности, язык сборника имеет сходство с языком поздних работ, таких как « Дионисия » Нонна , « Греческие магические папирусы » и несколько стихотворений из « Греческой антологии ». [70] Наиболее отличительной особенностью Гимнов является использование в них конкатенаций эпитетов, которые составляют большую часть их содержания. [71] Они также содержат ряд языковых средств, таких как анафора , аллитерация, ассонанс и повторение, [72] а также формы игры слов, такие как этимологии имен богов. [73] Другие примечательные стилистические элементы включают частое использование сложных прилагательных в качестве эпитетов, тенденцию сопоставлять контрастирующие описания божеств и использование асиндетона . [74]

Религиозное значение

В современной науке широко признано, что орфические гимны имели литургическую функцию и использовались в религиозных обрядах культом, существовавшим в Малой Азии. [75] По словам Морана, эта группа проводила посвящения в ту или иную форму мистерий. [76] В самих Гимнах упоминается ряд различных членов религиозной иерархии группы: [77] μύσται , постоянные члены культа (и группа, упоминаемая наиболее часто); [78] νεομύστης , «новые посвященные» ; [79] μυστιπόλος , которые, вероятно , были участниками, участвовавшими в посвящениях и ритуальной деятельности; [80] и ὀργιοφάντης , которые, по-видимому, были членами, участвовавшими в обрядах инициации (аналогично μυστιπόλος ) , и которые, возможно, также отвечали за демонстрацию святых предметов. [81] Термин βουκόλος («пастух») также встречается в Гимнах , религиозном титуле, который часто используется в других местах для обозначения поклонников Диониса и в некоторых контекстах связан с Орфеем. [82] Использование слова βουκόλος и известность Диониса в сборнике указывают на то, что он был центральным богом культа, который использовал Гимны . [83]

Большинство гимнов в сборнике содержат описание подношения божеству, которое является частью названия гимна; [84] Только восемь гимнов лишены такого предложения в названии. [85] Во время ритуала эти подношения, скорее всего, сжигались. [86] В большинстве гимнов приношением является ароматическое благовоние (или ладанный порошок или гранулы), стиракс или мирра. [87] В некоторых случаях требуется комбинация предложений. [88] В нескольких гимнах указывается уникальное подношение божеству, например, факелы Никсе, шафран Эфиру, маки Гипносу и зерно (за исключением бобов и трав) Земле; ОН 53 к Амфиету просит в дополнение к приношению возлияние молока. [89] Хотя в некоторых случаях существует узнаваемая связь между божеством и его подношением, как, например, в случае с маками для Гипноса или зерном для Земли, в большинстве гимнов нет четкого обоснования выбора подношения. [90] Отсутствие животных в подношениях может быть связано с предполагаемым запретом принесения в жертву животных в орфических верованиях. [91]

Церемония, в которой играли роль Гимны , называлась τελετή , [92] обряд посвящения в мистерии. [93] В Гимнах есть многочисленные ссылки на τελετή , [94] включая несколько упоминаний о πάνθειος τελετή , обряде посвящения всем богам. [95] Этот обряд, судя по всему, происходил в ночное время и, возможно, включал в себя игру в бубен в определенные моменты. [96] Гимны также содержат несколько случаев использования термина ὄργιον , который может относиться к священным объектам , которые фигурируют в обряде. [97] По мнению Фрица Графа, размещение гимна Гекате ( OH 1) в начале сборника может отражать размещение гекатаона у входа в здание, в котором проходил обряд, по которому шли участники прошлое до его начала. [98] Граф также утверждает, что присутствие гимна Никсе ( OH 3) на ранних этапах является показателем того, что Гимны сопровождали ночной ритуал, который начинался в сумерках и длился всю ночь. [99]

Редакции и переводы

Примечания

  1. ^ Новый Поли Брилла , св. Орфизм, Орфическая поэзия; Вест 1983, с. 29.
  2. ^ Эрреро де Хауреги 2010, стр. 35–6.
  3. ^ Моран 2001, с. 35; Риччарделли 2000, с. ххх.
  4. ^ Моран 2001, с. 35.
  5. ^ Атанассакис и Волков, пикс.
  6. ^ Риккарделли 2000, с. ххх.
  7. ^ Линфорт, стр. 182–3; Риччарделли 2000, с. xxxi н. 2.
  8. ^ Квандт, с. 44.
  9. ^ Риккарделли 2000, с. xxxi н. 2.
  10. ^ Риккарделли 2000, с. хххх; Вест 1983, стр. 28–9; Отлевска-Юнг, с. 77; Моран 2015, с. 209.
  11. ^ Риккарделли 2000, с. xxxi.
  12. ^ Риккарделли 2000, с. xxviii.
  13. ^ Эрреро де Хореги 2010, с. 47; Риччарделли 2000, с. xxviii.
  14. ^ Атанассакис и Волков, пикс.
  15. ^ Риккарделли 2008, с. 325; Атанассакис и Волков, пикс.
  16. ^ Линфорт, с. 183; Моран 2001, с. 36.
  17. ^ Риккарделли 2000, с. хххiv; Граф, стр. 169–70.
  18. ^ Линфорт, с. 185.
  19. ^ Моран 2001, с. 36; Плассманн, с. 161; Вест 1983, с. 28; ср. Рудхардт 2008, Введение, параграф. 25.
  20. ^ Моран 2014, стр. 209–10; Моран 2001, с. 36; Вест 1968, стр. 288–9.
  21. ^ Мейснер, стр. 4–5; Риччарделли 2000, с. xxviii.
  22. ^ Линфорт, с. 186; Эрреро де Хареги 2015, с. 230.
  23. ^ Моран 2015, с. 211.
  24. ^ Эрреро де Хареги 2015, с. 230.
  25. ^ Моран 2015, с. 212; OH 76.10 (Атанассакис и Волков, стр. 60; Квандт, стр. 52).
  26. ^ Эрреро де Хареги 2015, с. 231; Моран 2015, с. 212; OH 24.12 (Атанассакис и Волков, стр. 23; Квандт, стр. 21).
  27. ^ Эрреро де Хареги 2015, с. 229.
  28. ^ Моран 2001, с. 89.
  29. ^ Рудхардт 2008, Введение, параграф. 6.
  30. ^ Линфорт, с. 187.
  31. ^ Гатри, с. 258.
  32. ^ Линфорт, стр. 188–9.
  33. ^ Отлевска-Юнг, с. 77; Рудхардт 2008, Глава I, параграф. 19.
  34. ^ Отлевска-Юнг, с. 77 н. 1; Линфорт, с. 180.
  35. ^ Риккарделли 2008, с. 329; Моран 2015, с. 213.
  36. ^ Риккарделли 2000, с. XLII.
  37. ^ Моран 2001, с. 43; Моран 2015, с. 213.
  38. ^ Моран 2015, с. 213.
  39. ^ Моран 2001, с. 43.
  40. ^ Риккарделли 2000, с. хli.
  41. ^ Моран 2015, стр. 213–4.
  42. ^ Граф, стр. 171–3. См. Религиозное значение ниже.
  43. ^ Отлевска-Юнг, с. 77. В ряде рукописей после названия добавлена ​​фраза Εὐτυχῶς χρῶ, ἑταῖρε («пользуйся благосклонно, друг»); см. Моран 2015, с. 211 с н. 9; Рикчарделли 2008, с. 328; Вест 1968, с. 288 н. 3.
  44. ^ Моран 2015, с. 209; Эрреро де Хареги 2015, с. 224.
  45. ^ Моран 2001, с. 36.
  46. ^ Вест 1968, с. 288; Эрреро де Хареги 2015, с. 232. По мнению Эрреро де Хареги, такого рода обращение учителя к ученику является «типичной чертой дидактической поэзии», и Орфея здесь можно рассматривать как «прототип поэта и священника, сочиняющего сочинения». и петь гимны», а Мусея можно рассматривать как «прототип посвященных, которые их слушали».
  47. ^ Риккарделли 2000, с. XLII; Рикчарделли 2008, с. 329.
  48. ^ Риккарделли 2000, с. хiii; Рикчарделли 2008, с. 329.
  49. ^ Эрреро де Хареги 2015, с. 224.
  50. ^ Рикчарделли 2000, стр. xliv – xlv.
  51. ^ Моран 2015, с. 210.
  52. ^ Вест 1968, с. 288–9. Уэст заявляет, что «[т] название, естественно, было бы получено из ссылок на θυηπολίη в начале и конце стихотворения».
  53. ^ Моран 2015, с. 210; Моран 2001, стр. 36–7.
  54. ^ Радхардт 1991, с. 264; Рудхардт 2008, Глава I, параграф. 21.
  55. ^ Моран 2001, стр. 41–2. Краткое описание того, как различные гимны отклоняются от этой стандартной структуры, см. в Rudhardt 2008, Chapter I, paras. 23–4.
  56. ^ Моран 2001, стр. 42, 47.
  57. ^ Моран 2001, с. 47; Моран 2015, с. 215; Риччарделли 2000, с. xxxii.
  58. ^ Моран 2001, с. 45. В некоторых гимнах вообще не назван адресат; см. Morand 2001, с. 48. Например, OH 69 не называет имена своих получателей, Эриний , поскольку считалось, что произнесение их имени навлекло бы раздор на человека, произносившего его.
  59. ^ Моран 2015, с. 215.
  60. ^ Моран 2001, с. 75.
  61. ^ Моран 2015, стр. 215–6.
  62. ^ Моран 2001, с. 58. Мифы, в которых фигурируют боги, обычно упоминаются лишь вкратце (часто с использованием эпитетов), хотя из этого есть несколько исключений; см. Morand 2001, с. 59 с н. 91. Некоторые гимны содержат также промежуточную просьбу, находящуюся внутри разработки; см. Morand 2001, стр. 48–9.
  63. ^ Моран 2001, с. 59.
  64. ^ Рудхардт 2008, Глава I, пп. 146–90.
  65. ^ Моран 2001, с. 49. Момент, с которого начинается просьба, почти всегда легко различим; см. Rudhardt 2008, Глава I, параграф. 146.
  66. ^ Моран 2001, стр. 49–50.
  67. ^ Риккарделли 2008, с. 345; Риччарделли 2000, стр. xxxi–ii; Рудхардт 2008, Введение, параграф. 25. Ricciardelli 2000 цитирует OH 59 Мойрам , OH 55 Афродите , OH 38 Куретам и OH 57 Гермесу Хтонию в качестве примеров таких гимнов; ср. Рудхардт 2008 г., Введение, пп. 8–16.
  68. ^ Рудхардт 2008, Введение, параграф. 26.
  69. ^ Рудхардт 2008, Введение, параграф. 18–9, 22; см. также Хопман-Говерс, с. 37.
  70. ^ Моран 2001, стр. 81–8.
  71. ^ Хопман-Говерс, с. 44.
  72. ^ Моран 2001, стр. 61–8; Моран 2015, с. 218.
  73. ^ Моран 2010, с. 157 и др .; Рикчарделли 2008, с. 344–5.
  74. ^ Риккарделли 2008, стр. 343–4; Моран 2001, стр. 96–7.
  75. ^ Риккарделли 2000, с. хххiv; Граф, с. 170; см. также Линфорт, с. 186. Подробнее о том, где существовала эта группа и когда были составлены Гимны , см. выше в разделе «Дата и состав».
  76. ^ Моран 2001, с. 238; ср. Риччарделли 2000, с. хххв.
  77. ^ Моран 2001, стр. 282–3.
  78. ^ Моран 2001, стр. 235–7.
  79. ^ Моран 2001, стр. 237–9.
  80. ^ Моран 2001, стр. 240–2. Этот термин означает «облеченный мистической силой» или «силой тайн».
  81. ^ Моран 2001, стр. 243–4.
  82. ^ Моран 2001, с. 286. Этот термин появляется дважды: в ОН 1 для Гекаты и в ОН 31 для Куретов . Подробное обсуждение βουκόλος см. в Morand, стр. 249–82.
  83. ^ Риккарделли 2000, с. XXV. Согласно Morand 2001. стр. 232–5, группу можно было назвать тиасом .
  84. ^ Моран 2001, стр. 101, 103; Риччарделли 2000, с. xxxvii; Рикчарделли 2008, с. 335. Титулы, включающие подношения, содержат имя божества, после которого следует слово θυμίαμα , а затем описание подношения; см. Моран, с. 103.
  85. ^ Моран 2001, с. 103. Обсуждение этих восьми гимнов и возможные причины отсутствия приношения см. в Morand 2001, стр. 111–5.
  86. ^ Моран 2001, стр. 150–1. Моран утверждает, что зерно, подношение Земле, может быть возможным исключением из этого правила.
  87. ^ Моран 2001, стр. 322–4. Обсуждение этих веществ см. Morand 2001, стр. 118–26.
  88. ^ Моран 2001, стр. 324.
  89. ^ Моран, с. 324. Подробное обсуждение этих предложений см. в Morand 2001, стр. 126–37.
  90. ^ Риккарделли 2008, стр. 337–8.
  91. ^ Риккарделли 2000, с. xxxvii; Моран 2001, стр. 151–2.
  92. ^ Риккарделли 2000, с. 333.
  93. ^ Моран 2001, с. 140.
  94. ^ Моран, с. 140.
  95. ^ Моран, с. 141. По мнению Морана, проем мог быть πάνθειος τελετή .
  96. ^ Моран 2001, стр. 141–2.
  97. ^ Моран 2001, стр. 145–6.
  98. ^ Граф, с. 171.
  99. ^ Граф, стр. 171–2.

Рекомендации