stringtranslate.com

Парашурама

Парашурама ( санскрит : परशुराम , романизировано :  Paraśurāma , букв.  «Рама с топором»), также известный как Рама Джамадагнья , Рама Бхаргава и Вирарама , [3] является шестым аватаром среди Дашаватара бога-хранителя Вишну в индуизме . [4] Он является разрушителем зла на этой планете. Шива посоветовал ему пойти и освободить Мать-Землю от преступников, плохо себя ведущих людей, экстремистов, демонов и тех, кто ослеплен гордыней. Он является одним из Чирандживи (Бессмертных), которые появятся в конце Кали-юги, чтобы стать гуру десятого и последнего воплощения Вишну, Калки .

Родившийся от Джамадагни и Ренуки , брахман Парашурама, как было предсказано, должен был появиться в то время, когда на земле царило всепоглощающее зло. Класс кшатриев , обладая оружием и силой, начал злоупотреблять своей властью, силой отнимать то, что принадлежало другим, и тиранить людей. Он исправил космическое равновесие, уничтожив этих кшатриев двадцать один раз (оставив некоторые родословные). Он женат на Дхарани, воплощении Лакшми , жены Вишну. [5]

В эпосе Рамаяна он появляется после Сита Сваямвары , услышав громкий шум, когда Рама поднимает и ломает божественный лук Пинаку . Позже он приходит к выводу, что Рама — это сам Вишну , он сам попросил Раму уничтожить плоды его аскез.

В эпосе «Махабхарата» он был гуру Бхишмы , Дроны , Рукми и Карны . [6] [7]

Говорят, что Паршурам несет в себе различные черты, включая храбрость, агрессию и воинственность, а также спокойствие, терпение и благоразумие. Известно, что он проявляет свою благосклонность к брахманам, детям, женщинам, старикам и другим слабым слоям общества.

Легенда

Согласно индуистской мифологии , Парашурама родился у мудреца Джамадагни и его жены- кшатрия Ренуки . В местной традиции считается, что они жили в хижине, расположенной в Джанапаве . [8] У них была небесная корова по имени Сурабхи , которая давала им все, что они пожелают (Сурабхи — дочь коровы Камадхену ). [7] [9] Царь по имени Картавирья Арджуна (не путать с Арджуной , Пандавом) [10] [примечание 1] узнает об этой корове изобилия и хочет ее. Он просит Джамадагни отдать ее ему, но мудрец отказывается. Пока Парашурама находится вдали от хижины, царь забирает ее силой. [7] Когда Джамадагни просит вернуть корову, царь ударяет его кулаком, убивая его. Парашурама узнает об этом преступлении и расстраивается. С топором в руке он бросает вызов царю на битву. Они сражаются, и Парашурама побеждает и убивает царя, согласно Падма Пуране . [3] [5]

Злобный человек потерял свою доблесть из-за своего собственного греха. Могучий сын Ренуки, разгневанный, отрубил ему голову, как могучий Индра сделал с вершиной большой горы, и тот, кто был храбр и зол, убил Сахасрабаху и всех царей своим топором в битве. Увидев Раму, очень страшного, все цари на земле, пораженные страхом, разбежались, как слоны, увидев льва. Разгневанный Рама убил царей, хотя они бежали из-за негодования на убийство его отца, как разгневанный Гаруда убил змей. Доблестный Рама очистил весь [мир] от кшатриев, но защитил [т. е. пощадил] только очень великую семью Икшваку, из-за того, что это была семья, с которой был связан его дед по материнской линии, и из-за слов его матери.

—  Падма Пурана , Глава 241

Класс воинов бросает ему вызов, и он убивает каждого члена класса, за исключением тех, кто принадлежит к линиям Ману и Икшваку . Могущественный сын Джамадагни, избавив мир от кшатриев, затем совершает жертвоприношение ашвамедха . Он дарует землю с семью островами главным риши , принадлежащим к классу брахманов. Отрекшись от земли и своих жестоких деяний, он удаляется в отшельническую обитель Нара-Нараяны, чтобы заняться покаянием. Легенда, вероятно, имеет корни в древнем конфликте между варной брахманов , с обязанностями знания, и варной кшатриев, с ролями воинов и принуждения. [6] [7] [11]

Эпическая Рамаяна

В Рамаяне , после свадьбы Рамы с Ситой в Митхиле и во время их возвращения домой в Айодхью , его партия сталкивается с рядом неблагоприятных знаков. Среди землетрясения и пыльной бури Парашурама появляется перед группой. Приняв предложенное ему возлияние, Парашурама бросает вызов Раме на поединок при условии, что принц покажет свою силу мудрецу, вложив лук в тетиву лука последнего, Шаранги , и разрядив его. Игнорируя просьбу Дашаратхи избавить Раму от этой задачи, Парашурама рассказывает о божественном происхождении лука и истории его владения, апеллируя к навыкам Рамы как воина. Рама выхватывает лук у Парашурамы и натягивает его, что заставляет последнего лишиться своей божественной силы. Смиренный, Парашурама признает, что Рама является воплощением Вишну и просит принца позволить ему вернуться на гору Махендра, чтобы он мог практиковать йогу и накопить заслуги . Обойдя Раму в поклонении, Парашурама возвращается в свою обитель. [12]

Эпическая Махабхарата

Бхишма

В Махабхарате Парашурама заступается за принцессу Амбу , обещая приказать своему ученику Бхишме исполнить свой долг и жениться на ней после ее похищения. [13] Когда Парашурама прибывает со своей свитой на Курукшетру , он посылает сообщение Бхишме, чтобы сообщить ему о своем прибытии. Бхишма приходит к своему гуру , предлагая ему традиционные почести. Парашурама приказывает Бхишме принять Амбу в жены. Бхишма отказывается, повторяя, что он принял обет безбрачия. Разгневанный Парашурама угрожает Бхишме смертью. Бхишма пытается успокоить мудреца, но тщетно, и он в конце концов соглашается сразиться со своим гуру, чтобы защитить свой долг кшатрия . Ганга пытается остановить битву, умоляя своего сына, а также великого мудреца, но терпит неудачу. [14] Великая битва длится 23 дня, без какого-либо результата. На 24-й день, когда Бхишма решает использовать смертоносное оружие, по воле божественного мудреца Нарады и дэвов , Парашурама заканчивает конфликт, и битва объявляется ничьей. [15] [16] Парашурама рассказывает Амбе о событиях и призывает ее искать защиты у Бхишмы. Однако Амба отказывается слушать советы Парашурамы и сердито заявляет, что она достигнет своей цели аскетизмом. [17]

Карна

Паршурам Кшетра

Парашурама, окруженный поселенцами, приказывает Варуне , богу вод, отступить, чтобы освободить землю, известную как « Парашурама Кшетра » от Гокарны до Каньякумари для брахманов.

Существуют легенды , касающиеся происхождения западного побережья в географическом и культурном плане. Одна из таких легенд - возвращение западного побережья из моря Парашурамой. Она гласит, что Парашурама, воплощение Махавишну , бросил свой боевой топор в море. В результате возникла земля западного побережья, и таким образом была отвоевана у вод. Место, откуда он бросил свой топор (или выпустил стрелу), находится на форте Салхер (вторая по высоте вершина и самый высокий форт в Махараштре) в талуке Баглан округа Нашик в Махараштре. На вершине этого форта находится храм, посвященный Парашураму, а на скале есть следы, в четыре раза превышающие размер обычных человеческих ног. В этом форте на нижнем плато находится храм богини Ренуки, матери Парашурама, а также Ягья-кунда с ямами для столбов, чтобы возвести шамияну на берегу большого водоема. [ необходима цитата ]

Согласно классическому произведению Сангама Пуранануру , царь Чера Сенкуттуван завоевал земли между Каньякумари и Гималаями . [18] Не имея достойных врагов, он осадил море, бросив в него свое копье. [18] [19] Согласно малаяламскому труду 17-го века Кералолпатхи , земли Кералы были отвоеваны у моря владеющим топором воином-мудрецом Парашурамой, шестым воплощением Вишну (поэтому Кералу также называют Парашурама Кшетрам «Земля Парашурамы» [20] ). Парашурама бросил свой топор через море, и вода отступила, насколько она достигла. Согласно легенде, эта новая территория простиралась от Гокарны до Каньякумари. [21] Земля, поднявшаяся из моря, была заполнена солью и непригодна для проживания; поэтому Парашурама призвал царя змей Васуки , который выплюнул священный яд и превратил почву в плодородную сочную зеленую землю. Из уважения Васуки и все змеи были назначены защитниками и хранителями земли. PT Шриниваса Айенгар предположил, что Сенгуттуван , возможно, был вдохновлен легендой о Парашураме, которую принесли ранние арийские поселенцы. [22]

В современном Гоа (или Гомантак), который является частью Конкана, в районе Канакона в Южном Гоа есть храм, посвященный Парашураме. [23] [24] [25]

Тексты

Парашурама обычно представляется как пятый сын Ренуки и Риши Джамадагни . [11] Легенды о Парашураме появляются во многих индуистских текстах в разных версиях: [26]

Парашурама описывается в некоторых версиях Махабхараты как разгневанный брахман, который своим топором убил огромное количество воинов-кшатриев, потому что они злоупотребляли своей властью. [28] В некоторых версиях он даже убивает свою собственную мать, потому что его отец просит его об этом, чтобы проверить его почтение. [10] [29] После того, как Парашурама подчиняется приказу отца убить свою мать, его отец дарует ему благо. Парашурама просит награду в том, чтобы его мать вернулась к жизни, и она возвращается к жизни. [29] Парашурама остается полон печали после насилия, раскаивается и искупает свой грех. [10] После того, как его мать возвращается к жизни, он пытается очистить окровавленный топор, но он находит каплю крови, которую он не может очистить, и пытается очистить каплю крови в разных реках. Это когда он движется на юг Индии в поисках какой-либо священной реки , где он мог бы очистить свой топор, наконец, он достигает деревни Тиртхалли в Шимоге , Карнатака, и пытается очистить топор, и к его удивлению, топор очищается в священной реке Тунга . В знак уважения к священной реке он сооружает Шива-лингам и совершает пуджу, а храм называется храмом Рамешвары. Место, где Парашурама очистил свой топор, называется Рамакунда.

Он играет важную роль в Махабхарате, выступая в качестве наставника Бхишмы (глава 5.178), Дроны (глава 1.121) и Карны (глава 3.286), обучая искусству владения оружием и помогая ключевым воинам с обеих сторон войны. [30] [31] [примечание 2]

В региональной литературе Кералы он является основателем земли, тем, кто вывел ее из моря и поселил там индуистскую общину. [6] Он также известен как Рама Джамадагнья и Рама Бхаргава в некоторых индуистских текстах. [3] Парашурама удалился в горы Махендра , согласно главе 2.3.47 Бхагавата -пураны . [33] Он является единственным воплощением Вишну, который никогда не умирает, никогда не возвращается к абстрактному Вишну и живет в медитативном уединении. [10] Кроме того, он является единственным воплощением Вишну, которое сосуществует с другими воплощениями Вишну Рамой и Кришной в некоторых версиях Рамаяны и Махабхараты соответственно . [10] [примечание 3]

Саманта Панчака

Согласно Санграха Парве , убив 21 поколение кшатриев, он наполнил их кровью пять бассейнов, известных как Саманта Панчака (санскрит: समंत पञ्चक ). Позже он искупил свой грех суровым покаянием. Пять бассейнов считаются святыми.

В «Анукраманика Парва» говорится, что Саманта Панчака находится где-то около Курукшетры. Также упоминается, что Пандавы совершили несколько религиозных обрядов около Саманта Панчаки перед войной на Курукшетре .

Парашурама Кшетра

В Пуранах упоминается множество толкований термина «Парашурама Кшетра» (Земля Парашурамы) .

Регион на западном побережье Индии от Гокарны до Каньякумари был известен как Парашурама Кшетра. [34]

Регион Конкан также считался Парашурама Кшетрой. [35]

Древняя Саптаконкана — это немного более крупный регион, описанный в Сахьядрикханде, который называет его Парашурамакшетра (санскр. «Земля Парашурамы»), Вапи - Тапи — это область Южного Гуджарата , Индия. Эта область называется «Паршурам Ни Бхуми». [36]

Иконография

Парашурама с топором (два изображения)

В индуистской литературе по иконографии, такой как Вишнудхармоттара-пурана и Рупамандана, он описывается как человек со спутанными волосами, с двумя руками, одна из которых держит топор. Однако в Агни-пуране его иконография представлена ​​с четырьмя руками, держащими топор, лук, стрелы и меч. В Бхагавата-пуране его изображение описывается как человека с четырьмя руками, держащего топор, лук, стрелы и щит, как у воина. [37] Хотя он и воин, его изображение в индуистских храмах с ним в сценах войны встречается редко (храм Басохли является одним из таких исключений). Обычно его изображают с двумя руками, с топором в правой руке, сидящим или стоящим. [37]

Список храмов

Галерея

В популярной культуре

На вершине холмов Джанапава находится храм Шивы , где Парашурама, как полагают, поклонялся Шиве , ашрам известен как Джамадагни Ашрам, названный в честь его отца. В этом месте также есть Кунд (пруд), который разрабатывается правительством штата. [41]

В фольклоре каннада , особенно в религиозных песнях, исполняемых девдаси, его часто называют сыном Йелламмы . Легенды Парашурамы примечательны обсуждением насилия, циклов возмездия, импульса кродхи (гнева), неуместности кродхи и покаяния. [42] [примечание 4]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Махабхарата включает в себя легенды об обоих Арджуне, один из которых дхармичный (нравственный), а другой адхармичный (безнравственный); в некоторых версиях Арджуна Картавирья имеет смешанные морально-безнравственные характеристики, соответствующие индуистскому убеждению, что в каждом человеке есть разные степени добра и зла. [10]
  2. ↑ В стихах санскритского эпоса Парашурама упоминается под несколькими именами: Парашурама, Джамаданья, Рама (его имя сокращено, но не следует путать с Рамой из Рамаяны) и т. д. [32]
  3. ^ В этих текстах также утверждается, что Парашурама утратил сущность Вишну, пока был жив, и Вишну затем проявился как полный аватар в Раме; позже, в Кришне. [10]
  4. ^ По словам Мадлен Биардо, Парашурама представляет собой сплав противоречий, возможно, для того, чтобы подчеркнуть легкость, с которой те, кто обладает военной властью, склонны ею злоупотреблять, а также моральные проблемы обстоятельств и действий человека, особенно насильственных. [43] [44]

Ссылки

  1. ^ Деброй, Бибек (30 июня 2022 г.). Вишну-пурана - Бибек Деброй - Google Книги. Penguin Random House India Private Limited. ISBN 9789354926617. Получено 25 сентября 2022 г. .
  2. ^ «История Джамадагни». 28 января 2019 г.
  3. ^ abc Джулия Лесли (2014). Миф и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции. Тейлор и Фрэнсис. стр. 63–66 со сносками. ISBN 978-1-136-77888-9.
  4. ↑ Чакраборти, Йогабрата (28 июня 2023 г.). "পুরীধাম ও জগন্নাথদেবের ব্রহ্মরূপ বৃত্তান্ত» [Пуридхам и рассказ о легендарном «Брамхарупе» Господа Джаганнатхи]. dainikstatesmannews.com (на бенгали). Калькутта: Dainik Statesman (Группа государственных деятелей). п. 4. Архивировано из оригинала 28 июня 2023 года . Проверено 28 июня 2023 г.
  5. ^ ab Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств. Routledge. ISBN 978-1-135-96390-3.
  6. ^ abc Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase Publishing. стр. 324. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  7. ^ abcd Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N–Z . Издательская группа Rosen. С. 500–501. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  8. ^ "Парашурама | Индуистская мифология" . 6 августа 2024 г.
  9. ^ Экосистемы Хазана в Гоа: Развитие коренных решений для борьбы с глобальными изменениями окружающей среды (Достижения в азиатских исследованиях взаимоотношений человека и окружающей среды) (1995). Экосистемы Хазана в Гоа: Развитие коренных решений для борьбы с глобальными изменениями окружающей среды. Abhinav Publications. стр. 29. ISBN 978-9400772014.
  10. ^ abcdefg Линн Томас (2014). Джулия Лесли (ред.). Миф и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции. Routledge. стр. 64–66 со сносками. ISBN 978-1-136-77881-0.
  11. ^ abcd Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования по джайнскому искусству и иконографии и смежным предметам в честь доктора У. П. Шаха. Abhinav Publications. стр. 159–160. ISBN 978-81-7017-316-8.
  12. ↑ Вальмики. Рамаяна. С. 139–144.
  13. ^ Uberoi, Meera (2005). Махабхарата. Penguin Books India. стр. 25. ISBN 978-0-14-303358-5.
  14. ^ Кисари Мохан Гангули . «Раздел CLXXXI». Махабхарата, книга 5: Удьога Парва . Sacred-texts.com.
  15. ^ Мани, Веттам (1975). «Амба». Пураническая энциклопедия: всеобъемлющий словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу . Motilal Banarsidass Publishers. стр. 27–29. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  16. ^ Кисари Мохан Гангули . «Раздел CLXXVIII». Махабхарата, книга 5: Удьога Парва . Sacred-texts.com.
  17. ^ Кисари Мохан Гангули . «Раздел CLXXXIX». Махабхарата, книга 5: Удьога Парва . Sacred-texts.com.
  18. ^ Аб Менон, А. Сридхара (1987). История Кералы и ее создатели . Книги округа Колумбия. п. 24. ISBN 978-8126421992.
  19. ^ Древняя индийская история Мадхавана Арджунана Пиллая, стр. 204 [ отсутствует ISBN ]
  20. ^ SC Bhatt, Gopal K. Bhargava (2006) «Земля и люди индийских штатов и союзных территорий: Том 14», стр. 18
  21. ^ Aiya VN (1906). Руководство штата Траванкор. Travancore Government Press. С. 210–12 . Получено 12 ноября 2007 г.
  22. ^ Шринивиса Айенгар, ПТ (1929). История тамилов: с древнейших времен до 600 г. н. э . Мадрас: Азиатские образовательные службы. стр. 515. ISBN 978-8120601451.
  23. ^ Шри Сканда Пуран (Саядри Кхандха) - Ред. Доктор Джарсон Д. Кунья, версия на маратхи, изд. Гаджанан Шастри Гайтонде, опубликовано Shree Katyani Publication, Мумбаи
  24. ^ Gomantak Prakruti ani Sanskruti Часть 1, с. 206, Б.Д. Сатоскар, Публикация Шубхада
  25. ^ Aiya VN (1906). Руководство штата Траванкор. Travancore Government Press. С. 210–212 . Получено 12 ноября 2007 г.
  26. ^ Корнелия Диммитт (2012). Классическая индуистская мифология: хрестоматия по санскритским пуранам. Temple University Press. стр. 82–85. ISBN 978-1-4399-0464-0.
  27. ^ Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования по джайнскому искусству и иконографии и смежным предметам в честь доктора У. П. Шаха. Abhinav Publications. стр. 160–161. ISBN 978-81-7017-316-8.
  28. ^ Гангули КМ (1883). «Дрона Парва Раздел LXX». Махабхарата Кришны-Двайпаяны Вьясы . Священные тексты . Получено 15 июня 2016 г.
  29. ^ ab Daniel E Bassuk (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке. Palgrave Macmillan. стр. 30. ISBN 978-1-349-08642-9.
  30. ^ Кисари Мохан Гангули (1896). «Махабаратха, Дигвиджая ятра Карны». Махабхарата . Священные тексты . Проверено 11 июня 2015 г.
  31. ^ Линн Томас (2014). Джулия Лесли (ред.). Миф и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции. Routledge. стр. 66–69 со сносками. ISBN 978-1-136-77881-0.
  32. ^ Линн Томас (2014). Джулия Лесли (ред.). Миф и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции. Routledge. стр. 69–71 со сносками. ISBN 978-1-136-77881-0.
  33. ^ Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования по джайнскому искусству и иконографии и смежным предметам в честь доктора У. П. Шаха. Abhinav Publications. стр. 174–175. ISBN 978-81-7017-316-8.
  34. ^ Л Эк, Диана (27 марта 2012 г.). Индия: Священная география . Harmony/Rodale. стр. 37.
  35. ^ Стэнли Вулперт (2006), Энциклопедия Индии, Томсон Гейл, ISBN 0-684-31350-2 , стр. 80 
  36. ^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь. Sarup & Sons. стр. 376. ISBN 9788176250399.
  37. ^ ab Thomas E Donaldson (1995). Umakant Premanand Shah (ред.). Исследования по джайнскому искусству и иконографии и смежным предметам в честь доктора UP Shah. Abhinav Publications. стр. 178–180. ISBN 978-81-7017-316-8.
  38. ^ Г. Камешвар (2004). Сказки Тулу: Хроники Суты. Рупа и компания. п. 31. ISBN 9788129104274Связь Парашурамы , воплощения Вишну, с Лингом стала известна как Анантешвара, а местом поклонения является нынешний храм Анантешвара.
  39. ^ "Тысячи людей собираются в Паршурам Кунде для священного омовения на Макар Санкранти". The News Mill. 13 января 2017 г. Получено 13 января 2017 г.
  40. ^ "70 000 преданных совершают священное погружение в Паршурам Кунд". Indian Express . 18 января 2013 г. Получено 29 июня 2014 г.
  41. ^ "Джанапав будет преобразован в международный центр паломничества". One India . 8 мая 2008 г. Получено 17 ноября 2019 г.
  42. ^ Томас Э. Дональдсон (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования по джайнскому искусству и иконографии и смежным предметам в честь доктора У. П. Шаха. Abhinav Publications. стр. 161–70. ISBN 978-81-7017-316-8.
  43. ^ Мадлен БИАРДО (1976), Этюды индуистской мифологии (IV): Бхакти и аватара, Бюллетень французской школы Крайнего Востока, Французская школа Крайнего Востока, Том. 63 (1976), стр. 182–191, контекст: 111–263.
  44. ↑ Фреда Матчетт (2001). Кришна, Господь или Аватара?. Routledge. стр. 206 с примечанием 53. ISBN 978-0-7007-1281-6.

Библиография

Внешние ссылки