stringtranslate.com

Перкунас

Перкунас ( лит . Perkūnas , лат . Pērkons , [2] др. прус . Perkūns , Perkunos , ятвяг . Parkuns , лат . Pārkiuņs ) — распространённый балтийский бог грома и второе по значимости божество в балтийском пантеоне после Диеваса . В литовской и латвийской мифологии он упоминается как бог неба, грома, молнии , штормов, дождя, огня, войны, закона, порядка, плодородия, гор и дубов . [3] [4]

Этимология

Имя продолжается ПИЕ * Perk w unos , родственно * perk w us , слову, означающему «дуб», « ель » или «лесистая гора». Протобалтийское имя * Perkūnas можно реконструировать с уверенностью. Славянское Perun — родственный бог, но не этимологически точное соответствие. Финское Perkele , имя Ukko , считается заимствованием из балтийского.

Другая связь — это terpikeraunos , эпитет Зевса , означающий « тот, кто наслаждается молниями ». [5]

Перкунас в письменных источниках

Большая часть информации о Перкунасе поступает из фольклорных песен, легенд и сказок. Поскольку большинство из них были собраны довольно поздно, в 19 веке, они представляют собой лишь некоторые фрагменты всей мифологии. Литовский Перкунас имеет много альтернативных звукоподражательных имен, таких как Дундулис, Диндутис, Дуду сенис, Таршкулис, Таршкутис, Близгулис и т. д. [6]

Самое раннее упоминание о Перкунасе, по-видимому, содержится в русском переводе «Хроники» Иоанна Малалы (1261 г.), где говорится о поклонении «Перкоунови рекше громоу», а также в Ливонской рифмованной хронике (около 1290 г.), где упоминается идол Перкуне.

В Constitutiones Synodales (1530) Перкунас упоминается в списке богов перед богом ада Пикулом и отождествляется с римским Юпитером . В Судовской книге Перкунас (Паркунс) упоминается в связи с ритуалом с участием козла. В христианских сочинениях Перкунас — злой дух, демон, как в Хронике Яна Малалы или в трудах польского летописца XV ​​века Яна Длугоша .

Представление в мифологии

Рука Перкунаса автора Микалоюс Константинас Чюрлёнис

Перкунас — бог молнии, грома и бурь. В триаде богов Перкунас символизирует творческие силы (включая растительные ), мужество, успех, вершину мира, небо, дождь, гром, небесный огонь (молнию) и небесные стихии, в то время как Потримпо связан с морями, землей, посевами и злаками , а Велниас/ Патулас — с адом и смертью. Как небесное (атмосферное) божество Перкунас, по-видимому, является помощником и исполнителем воли Диеваса . Однако Перкунас имеет тенденцию превосходить Диеваса, deus otiosus , потому что его можно увидеть и он имеет определенные мифологические функции.

В латвийских дайнах функции Перконса и Диева могут иногда сливаться: Перконса называют Перкона тевс («Отец или Бог грома») или Диевиньш , уменьшительная форма Диевса . [7]

Оружие и транспортные средства

Перкунас изображается как человек средних лет, вооруженный топором и стрелами, едущий на двухколесной колеснице, запряженной козлами , подобно Тору [8] или кельтскому Таранису .

В других источниках бог грома описывается как управляющий огненной колесницей по небу с быстрыми лошадьми или едущий на огненном коне. [9]

Семейные связи Перкунаса

В песнях о «небесной свадьбе» Сауле (Солнце) изменяет Перкунасу с Менулисом (Луной); Перкунас мечом разрубает Менулиса пополам. Согласно другой, более популярной версии, Менулис изменяет Солнцу с Аушрине (утренней звездой) сразу после свадьбы, и Перкунас наказывает его. Однако оно не учится и повторяет прелюбодеяние и снова наказывается каждый месяц. Другие объяснения говорят, что именно поэтому Солнце светит днем, а Луна ночью. Хотя они разведены, оба хотят видеть свою дочь Жемину (Землю).

В других песнях Перкунас, направляясь на свадьбу Аушры (зари; дочери Солнца), натыкается на золотой дуб. Дуб — дерево бога грома в балтийской мифологии . [10] Упоминания о «дубе Перкунаса» (по-литовски Perkūno ąžuolas ; по-латышски Pērkona ozols ) имеются в источнике, датируемом первой половиной XIX века.

В других мифах говорится, что Перкунас и некая Лауме или Вайва (радуга) должны были пожениться в четверг, но невесту похитил Велниас (дьявол), и с тех пор Перкунас преследует Велниаса.

В некоторых мифах упоминаются четыре сына Перкунаса ( латыш . Perkona dēli ; лит . Perkūno sūnūs ), [11], которые, по-видимому, связаны с четырьмя временами года или четырьмя сторонами света (восток, запад, юг и север). Иногда братьями называют семь или девять Перкунаев. По-литовски это звучит как «Perkūnų yra daug» («громов много»).

В некоторых мифах Перкунас изгоняет свою жену (а в некоторых случаях и детей) и остается на небе один. Некоторые мифы предлагают совсем другую историю: Диевас поднимает Перкунаса с земли на небо. У Перкунаса есть камни на небе (которые грохочут во время штормов) - мотив, связанный с индоевропейской мифологией . Перкунас обитает на высоких холмах или горах: сравните литовскую топонимику Perkūnkalnis, «гора Перкунаса», или Griausmo kalnas, «гора грохота».

Однако в большинстве мифов женой Перкунаса является Жемина .

Перкунас и Велняс

Важной функцией Перкунаса является борьба с Велнясом (на латышском языке Velns ). Иногда его считают антитезой Перкунаса и богом подземного мира и смерти. Христианство считает «Велняса» родственным своему «дьяволу», хотя это не соответствует древним верованиям.

Перкунас преследует своего противника Велнса за плутовство или кражу плодородия и скота. Велнис прячется на деревьях, под камнями или превращается в разных животных: черную кошку, собаку, свинью, козу, ягненка, щуку, корову (ср. с латышскими представлениями о йодсе как о существе с коровьими копытами) или в человека.

Перкунас преследует противника в небе на колеснице, сделанной из камня и огня (литов. ugnies ratai ). Иногда колесница сделана из красного железа. Она запряжена парой (реже четырьмя или тремя) рыжих и белых (или черных и белых) лошадей (иногда коз). Сравните литовское божество лошадей и колесниц Ратайныча (Ratainicza, упоминается в трудах Ласица; от лит. ratai — «колесо»). Это мифологизированный образ колесницы Дидиеи Гражжуло Ратай («Большие колеса Гражулы» ( Большой Медведицы ). Он согласуется с жемайтийскими представлениями, в которых Перкунас — всадник на огненном коне. На своей небесной колеснице Перкунас появляется в образе седовласого старца с большой разноцветной бородой, в белой и черной одежде, держащего в одной руке козу на веревке, а в другой — рог или топор.

Перкунас владеет множеством оружия. Оно включает в себя топор или кувалду, камни, меч, молнии, лук и стрелы, дубину и железный или огненный нож. Перкунас является создателем оружия ( Akmeninis kalvis , «каменный кузнец») или ему помогает небесный кузнец Телевелис (Kalvelis).

Противник Перкунаса прячется в дупле дерева или камня (атрибуты Перкунаса). Кульминацией охоты Перкунаса на своего противника становится гроза; она не только очищает землю от злых духов, но и возвращает украденный скот или оружие.

Перкунас также связан с четвергом. Четверг — день Громовержца во многих традициях: сравните полабское Peräune-dǻn («день Перуна»), литовское Perkūno diena . Перкунас связан с римским богом Юпитером в ранних источниках. Четверг — день гроз и дождей, а также свадеб.

Прусский Перкунс

Так называемый флаг Видевуто, представленный Грунау, с изображением прусского Перкуна (в центре)

Симон Грунау (около 1520 г.) описывает прусское знамя с Перкунсом на нем. Бог представлен как разгневанный мужчина средних лет с вьющейся черной бородой, увенчанный пламенем. Он стоит между молодым Патримпасом и старым Патуласом. Перкунс сохраняет ту же центральную позицию в описании священного дуба в святилище Ромове . Перед дубом горел вечный огонь (символ Перкунса). В святилище служили особые священники. Древние пруссы пытались обратиться к богу молитвами. Перкунатете была матерью Перкунса.

Латвийский Pērkons

Согласно легенде, Перкунасу поклонялись под дубом Стелмужским, которому более 1500 лет.

Перконс был тесно связан с Диевсом , хотя эти двое были явно разными. Люди приносили в жертву Перконсу черных телят , коз и петухов , особенно во время засухи . Окружающие народы приходили на эти жертвоприношения, чтобы вместе есть и пить, предварительно выливая пиво на землю или в огонь для него. Латыши также приносили в жертву Перконсу приготовленную пищу перед едой, чтобы предотвратить грозы , во время которых в костры клали соты , чтобы разогнать облака.

В семье Перконов были сыновья, символизировавшие различные аспекты грозы (такие как гром, молния , удары молнии), и дочери, символизировавшие различные виды дождя.

Перконс появился на золотом коне , вооруженный мечом , железной палицей , золотой плетью и ножом . Древние латыши носили на одежде маленькие топоры в его честь.

В современной культуре

Перкунас иногда упоминается в романах Гарри Тертлдав . Он обеспечивает важный макгаффин в «Деле о свалке токсичных заклинаний» (1993) и является богом-покровителем одной из армий в «Пороховой империи» (2003).

Гюнтер Грасс в своем втором романе « Собачьи годы » (1963) ссылается на Перкунаса («Перкунос») как на символ темной человеческой энергии, высвободившейся с ростом нацизма в Германии в 1930-х годах.

Вымышленная параллель нацистской Германии в романе 1966 года в жанре альтернативной истории « Врата времени» Филипа Хосе Фармера , физически расположенная на месте современной Германии, но населенная литовцами, а не немцами, называется Перкуниша, в честь Перкунаса.

Две другие альтернативные временные линии истории показывают Литву, поклоняющуюся Перкунасу, которая выжила в 20 веке, из диаметрально противоположных точек расхождения . В «Delenda Est » Пола Андерсона альтернативная Литва возникла в истории, где Карфаген победил и уничтожил Рим, и не было Римской империи . Напротив, в «Gunpowder Empire » Гарри Тертлдавса Римская империя выжила в 20 веке и позже, а «Lietuva» возникла как конкурирующая империя к северу от нее.

Литовская группа народной музыки Kūlgrinda выпустила в 2003 году альбом под названием Perkūno Giesmės , что означает «Гимны Перкунаса». [12]

«Сауле, Перконс, Даугава» — латышская хоровая песня, написанная Мартиньшем Браунсом по мотивам стихотворения Райниса 1916 года .

В августе 2023 года над белыми скалами Дувра на юге Англии, Великобритания, появился тотемный столб с вырезанной надписью «Perkunas 2023». До сих пор никто не заявил права собственности на этот предмет, и общественность до сих пор не знает, как он там оказался. [13]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Симас Сужиелис, изд. (1970–1978). «Ромува». Литовская энциклопедия . Том. IV. Бостон, Массачусетс: Юозас Капочюс. п. 530. LCCN  74-114275.
  2. ^ Каспи, Мишаэль (2009). Легенда об Илии в иудаизме, христианстве, исламе и литературе: исследование сравнительного религиоведения . Edwin Mellen Press . стр. 164. ISBN 9780773447264.
  3. ^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд - Майк Диксон-Кеннеди - Google Książki. Bloomsbury Academic. ISBN 9781576070635.
  4. ^ Драгня, Михай (12 апреля 2013 г.). «Славянская и греко-римская мифология, сравнительная мифология». Brukenthalia Acta Musei .
  5. ^ Доуден, г-н Кен; Доуден, Кен (4 января 2002 г.). Европейское язычество: Реалии культа от античности до средних веков - г-н Кен Доуден - Google Böcker. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9780203011775. Получено 2012-09-03 .
  6. ^ Гимбутиене, Мария. Baltai priesistoriniais laikais: Этногенез, материальная культура и митология . Вильнюс: Мокслас. 1985. с. 167. (На литовском языке)
  7. ^ Кристенсен, Лизбет Бредхолт; Хаммер, Олав; Уорбертон, Дэвид (2014). Справочник религий в Древней Европе. Routledge. стр. 369. ISBN 978-1-317-54453-1.
  8. ^ "Гинтарас Береснявичюс, литовская мифология". Crvp.org. Архивировано из оригинала 2012-09-02 . Получено 2012-09-03 .
  9. ^ Страйжис, Витаутас; Климка, Либертас. «Космология древних балтов». В: Журнал истории астрономии: приложение к археоастрономии . Том 28. Выпуск 22 (1997): стр. S73. [1]
  10. ^ Климка, Либертас. «Мифизация дерева в литовской народной культуре». В: Acta humanitarica universitatis Saulensis [Acta humanitarica. унив. Сауленсис (Онлайн)]. 2011, т. 2. 13, стр. 22-25. ISSN  1822-7309.
  11. ^ Дини, Пьетро У. Основы балтийских языков . Английский перевод Милды Б. Ричардсон, Роберта Э. Ричардсона. Вильнюс: 2014. С. 282. ISBN 978-609-437-263-6 
  12. ^ Кулгринда – Перкуно Гисмес. Дискогс .
  13. ^ "Загадочный тотемный столб появился из ниоткуда на вершине скалы за одну ночь". The Independent . 2023-08-10 . Получено 2023-08-14 .

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки