stringtranslate.com

Сеть осведомленности о культах

Cult Awareness Network ( CAN ) была антикультовой организацией, основанной депрограммистом Тедом Патриком [1] , которая предоставляла информацию о группах, которые она считала « культами », а также оказывала поддержку и давала направления к депрограммистам. [2] [3] [4] Она действовала (первоначально под названием «Citizens' Freedom Foundation») с середины 1970-х до середины 1990-х годов в Соединенных Штатах.

Cult Awareness Network была самой заметной организацией, возникшей из антикультового движения в Америке. В 1970-х годах растущее число крупных и мелких Новых религиозных движений вызвало тревогу в некоторых слоях общества, отчасти из-за страха перед « промыванием мозгов » или «контролем над разумом», якобы применяемым этими группами. Cult Awareness Network позиционировала себя как источник информации о «культах»; к 1991 году она отслеживала более 200 групп, которые она называла «культами контроля над разумом». Она также пропагандировала форму принудительного вмешательства самопровозглашенных «депрограммистов», которые за значительную плату насильно задерживали или даже похищали членов культа и подвергали их шквалу атак на их убеждения, предположительно для того, чтобы противостоять последствиям промывания мозгов. Практика, которая могла включать в себя уголовные действия, такие как похищение и незаконное лишение свободы , вызвала споры, и Тед Патрик и другие столкнулись как с гражданскими, так и с уголовными разбирательствами.

После того, как CAN проиграла судебный процесс и подала заявление о банкротстве в 1996 году, юрист и саентолог Стивен Л. Хейс приобрел права на название CAN, логотип, почтовый ящик и номер телефона горячей линии, а также лицензировал название для « Фонда религиозной свободы », который основал New Cult Awareness Network . Хейс совершил покупку на средства, полученные от частных пожертвований, а не от Церкви саентологии , хотя ряд саентологов были среди самых активных участников коалиции защитников религиозной свободы, у которых он собирал деньги. Церковь саентологии ранее была одной из главных целей CAN. [5] [6] [7]

История

В Соединенных Штатах в начале 1970-х годов наблюдалось увеличение числа Новых Религиозных Движений . В 1971 году Тед Патрик основал FREECOG (Родительский комитет по освобождению наших сыновей и дочерей от детей Бога ). [8] В 1974 году он основал более широкий «Фонд гражданской свободы» (CFF), [9] и начал предлагать услуги «депрограммирования» людям, которые хотели разорвать связь члена семьи с НРД. Методы депрограммирования включали похищение, физическое ограничение, задержание на несколько дней или недель, лишение пищи и сна, длительное словесное и эмоциональное насилие и осквернение символов веры жертвы. [10] [11] Оправданием этих действий преступники называли то, что человеку «промыли мозги», и он не поддавался разуму. [12] [13]

Теория промывания мозгов отрицала возможность подлинного духовного выбора для члена NRM, предполагая вместо этого, что такие люди подвергались систематическим программам контроля над разумом, которые подавляли их способность к независимому волеизъявлению. [14] : 56  Теория промывания мозгов Теда Патрика заключалась в том, что люди были загипнотизированы мозговыми волнами, проецируемыми из глаз и кончиков пальцев вербовщика, после чего состояние поддерживалось постоянной индоктринацией, тотальной средой и самогипнозом. [14] : 59  Большинство академических исследований, однако, показали, что причины, по которым люди присоединялись, оставались в или покидали NRM, были сложными, различались от группы к группе и от человека к человеку, и в целом отражали постоянное наличие способности к индивидуальной ответственности и выбору. [14] : 43, 61 

Организации Патрика позже были объединены в Cult Awareness Network. [15] CAN стала самой заметной группой в формирующемся национальном антикультовом движении 70-х и 80-х годов. Антикультовое движение лоббировало государственные и национальные законодательные действия для легитимации своей деятельности, и хотя это имело весьма ограниченный успех, движение, тем не менее, смогло создать альянсы с рядом правительственных агентств. Это было в первую очередь на фоне его распространения «идеологии культа/контроля сознания», которая преуспела в превращении принадлежности к НРД в проблему общественной, а не частной, озабоченности и придала псевдолегитимность более экстремальным заявлениям и действиям антикультистов. [16] : 190  К 1991 году Cult Awareness Network имела двадцать три главы, посвященные мониторингу более двухсот групп, которые она называла «культами контроля сознания». [17]

Хотя CFF и CAN выступали за депрограммирование, они дистанцировались от этой практики с конца 1970-х годов. [18] Однако, несмотря на это очевидное отречение, они продолжали эту практику. В 1980-х годах CAN направила тысячи платящих клиентов к членам-активистам, которые вели списки депрограммистов. Общее число случаев неизвестно, но в 1980 году Тед Патрик утверждал, что его нанимали более 2000 раз в качестве профессионального похитителя. [19] Многие другие операторы появились как во время, так и после периода его активности, многие из них были обучены им. [14] : 59  Депрограммирование было неотъемлемой частью антикультовой идеологии и экономики и рассматривалось как эффективный ответ на спрос, исходящий от людей, которые хотели извлечь члена семьи, но оно также противоречило потребности антикультовых организаций представлять себя как «образовательные» ассоциации (CFF, например, получила статус освобожденного от налогов как образовательный траст). Это, наряду с его слабым правовым и моральным статусом, означало, что депрограммирование, как правило, публично отрицалось, в то время как его практика продолжалась подпольно. [16] : 191  [20] Сеть осведомленности о культах стала предметом споров, когда Патрик и другие деятели, связанные с CAN, такие как Гейлен Келли и Дональд Мур, были осуждены за преступления, совершенные в ходе депрограммирования .

Патриция Райан, дочь конгрессмена США Лео Дж. Райана (демократ от Миллбре, Калифорния ), который погиб от огнестрельного оружия во время расследования условий в комплексе Peoples Temple в Джонстауне , Гайана , была президентом CAN с 1990 по 1993 год. [21] Актер Майк Фаррелл входил в совет консультантов CAN. [22]

В 1990 году Cult Awareness Network основала «Фонд Джона Гордона Кларка» в честь психиатра Джона Г. Кларка , который дал показания о саентологии и других группах. [23] [24] Фонд был создан для оказания помощи бывшим членам деструктивных культов . [24]

Противники Сьюзан Э. Дарнелл, Энсон Д. Шуп и адвокат Церкви саентологии Кендрик Моксон заявили, что CAN намеренно предоставила искаженную картину отслеживаемых ею групп. [25]

В 1991 году журнал Time процитировал тогдашнего директора CAN Синтию Киссер в своей статье « Процветающий культ жадности и власти ». Киссер заявила: «Саентология, скорее всего, является самым безжалостным, самым классически террористическим, самым сутяжническим и самым прибыльным культом, который когда-либо видела страна. Ни один культ не извлекает больше денег из своих членов». [17] Эта цитата с тех пор дословно цитировалась в других вторичных источниках, обсуждающих саентологию. [26] [27] Эти комментарии и другие формы критики со стороны CAN привлекли внимание Церкви саентологии и Landmark Education , и обе по отдельности начали судебные разбирательства против организации.

CAN объявила о банкротстве после того, как присяжные пришли к выводу, что CAN сговорилась нарушить гражданские права и религиозные свободы Джейсона Скотта , пятидесятника , который был насильно похищен и подвергнут неудачной попытке депрограммирования Риком Россом , депрограммистом, рекомендованным CAN, и другими. [28] : 97–98  Суд постановил, что CAN должна выплатить 1 миллион долларов США . Крупная компенсация была призвана предотвратить подобное поведение в будущем; суд отметил, что ответчики не смогли оценить злонамеренность своего поведения по отношению к депрограммируемому и на протяжении всего судебного разбирательства изображали себя жертвами предполагаемых планов адвоката истца, адвоката Церкви Саентологии Кендрика Моксона . [29]

В 1996 году CAN обанкротилась, и ее активы были куплены коалицией организаций и частных лиц, включая сайентологов. [6] [30] Управляющий банкротством сообщил The Washington Post , что он выставил активы бренда CAN на аукцион только потому, что сама Киссер попросила их купить. [31] В результате юридического урегулирования с Landmark Education CAN согласилась не продавать копии Outrageous Betrayal , книги, критикующей Вернера Эрхарда , в течение пяти лет после того, как она вышла из процедуры банкротства. После ее банкротства файлы «старой CAN» были предоставлены ученым для изучения и переданы в университетскую библиотеку . [20] : 23–24  [32]

Депрограммирование схемы откатов за рефералов – NARDEC

Национальный совет по развитию ресурсов и экономики (NARDEC) был сформирован в середине 1980-х годов и к 1987 году стал официальным подразделением в составе CAN. [33] Роль подразделения заключалась в предоставлении направлений к депрограммистам в обмен на « откат » — либо наличными, либо в форме вычитаемого из налогов «пожертвования» или «комиссий», которые затем направлялись обратно в национальную штаб-квартиру CAN. [33] [20] : 26–28 

Журналистка Нора Хамерман, описывая депрограммирование Добковски , назвала CAN «распределительным центром для банд, занимающихся похищением людей с целью найма», [34] и ее фраза, подтвержденная учеными-исследователями как «подходящее описание» [35] : 24  CAN. Хамерман упомянула «финансовый симбиоз между CAN и принудительными депрограммистами». [33]

Среди депрограммистов, связанных с CAN, были Стивен Хассан , Кэрол Джиамбалво , Рик Росс , [36] Тед Патрик , Гален Келли [37], Дэвид Кларк, [20] : 28,38  и Роберт Пойнт. [38]

Прием

Дело Джейсона Скотта в 1995 году продемонстрировало продолжающееся участие «Старого CAN» в направлениях на депрограммирование . [39] : 141  Кроме того, в 1993 году суд над депрограммистом Гейленом Келли показал, что «Старый CAN», вопреки своей заявленной политике, выплачивал Келли ежемесячную стипендию в течение 1990-х годов. [39] : 141 

Социологи Энсон Шуп , Сьюзен Э. Дарнелл и адвокат Церкви саентологии Кендрик Моксон утверждают, что «Старую CAN» можно описать как преступную организацию, действующую в значительной степени ради прибыли определенных лиц, и что она культивировала лицемерную и обманчивую публичную персону. [20] : 40  Они утверждали, что, несмотря на публичные отрицания, политика «Старой CAN» включала рутинные направления к принудительным депрограммистам, ссылаясь, среди прочего, на доказательства прослушки ФБР, документирующие частые, случайные контакты между принудительными депрограммистами и Синтией Киссер, исполнительным директором «Старой CAN». [20] : 36  Они также заявляют об отмывании денег , [20] : 38–39  и личном обогащении некоторых должностных лиц «старого CAN», [20] : 40  а также об использовании легальных и нелегальных наркотиков депрограммистами во время депрограммирования и о случаях половых сношений между депрограммистами и депрограммируемыми. [20] : 24  Шуп и Дарнелл расширили эти темы в своей книге 2006 года «Агенты раздора» , ссылаясь на свою предыдущую работу с Кендриком Моксоном. [40]

В главе 8 Оксфордского справочника новых религиозных движений Шуп , Бромли и Дарнелл утверждают, что «Старый CAN» противостоял финансовым проблемам, собирая пожертвования за направления, в то время как консультанты по выходу или депрограммисты либо делали пожертвования сами, либо заставляли семьи клиентов делать пожертвования в «Старый CAN», и что эти пожертвования составляли до одной трети доходов «Старого CAN». [16] : 196  В то время как «Старый CAN» был создан как освобожденная от налогов организация, служащая образовательным целям, принудительные направления на депрограммирование оставались неотъемлемой частью его экономики и модели реагирования, противоречие, которое было скрыто, но не разрешено «Старым CAN», публично отказавшимся от депрограммирования, при этом тайно занимавшимся направлениями. [16] : 200  Авторы утверждают, что по иронии судьбы «Старый CAN» был в конечном итоге «разрушен той же стратегией гражданского иска, которую он применил против [новых религиозных движений], в деле, связанном с тем же типом принудительных практик, в применении которых он обвинял культы, и в результате чего его имя и активы были куплены членами одного из его самых злейших врагов», Церкви Саентологии. [16] : 200 

Знаменитое образование

По словам исполнительного директора (старой) сети Cult Awareness Network, Landmark Education и Церковь Саентологии были двумя группами, в отношении которых CAN получила наибольшее количество запросов от обеспокоенных родственников — двадцать пять в месяц на группу. [41] В интервью исполнительный директор CAN подчеркнул, что ярлык « культ » в отношении Landmark Education не важен; скорее, необходимо более пристальное внимание к его практикам. [41] В частности, CAN подчеркнула такие характеристики, как «длительные часы, в течение которых участник находится под полным контролем организации, получая информацию только из одного источника, будучи отстраненным от любой системы поддержки, за исключением самой группы семинаров». [41] В 1994 году корпорация Landmark Education подала в суд на Cult Awareness Network на 40 миллионов долларов США , утверждая, что CAN обозначила Landmark Education как культ. [42] Само дело включало спор о законности и применимости того, что Уильям Джозеф Мэтьюс назвал «процедурами культовой индоктринации». [42] Позднее CAN урегулировала спор и сделала заявление о том, что не считает Landmark Education культом, в рамках соглашения об урегулировании. [43]

В ходе судебного разбирательства между Landmark Education и Cult Awareness Network, Landmark Education потратила месяцы, пытаясь заставить юридического журналиста Стивена Прессмана ответить на вопросы допроса, направленные на получение конфиденциальных источников, которые он использовал для исследования своей книги о Вернере Эрхарде , Возмутительное предательство . [44] Хотя вопросы допроса были заданы под предлогом принудительного раскрытия информации для использования в иске Landmark Education против CAN, Прессман пришел к выводу, что допрос допроса был в основном формой преследования. [44] Комиссар по раскрытию информации, который внес временный приказ по этому вопросу, прокомментировал, что «не похоже, что запрашиваемая [у г-на Прессмана] информация имеет прямое отношение или касается сути иска [CAN], или что альтернативные источники были исчерпаны или являются недостаточными». [ требуется ссылка ] Иск против Прессмана был прекращен после того, как судебный процесс Cult Awareness Network был урегулирован. [44] В результате урегулирования Cult Awareness Network с Landmark Education, CAN согласилась прекратить продажу копий Outrageous Betrayal по крайней мере на пять лет. Из резолюции совета директоров CAN: «В интересах урегулирования спора и в знак уважения к предпочтениям Landmark, однако, CAN теперь соглашается не продавать Pressman Book по крайней мере на пять лет после того, как CAN выйдет из банкротства». [45] Исполнительный директор CAN утверждал, что целью судебных исков Landmark Education было не вернуть потерянные средства, а «заткнуть рот критикам». [41] Наряду с Scientology, Landmark Education получил доступ к файлам Cult Awareness Network, которые содержали записи телефонных разговоров и данные о лицах, которые ранее искали информацию об этих группах. [46] [47]

Ответ Церкви Саентологии

Церковь Саентологии долгое время характеризовала Cult Awareness Network как противника религиозной свободы и « группу ненависти ». [48] В 1990 году женщина по имени Джоли Стеккарт, выдававшая себя за Лору Терепин, подала заявку на волонтерство в (первоначальной) Cult Awareness Network. [49] Позже Боб Минтон нанял частного детектива , чтобы разобраться в этом, и в 1998 году обнаружил, что она на самом деле была «глубоко замаскированным агентом», которым руководил Дэвид Ли, частный детектив, нанятый Церковью Саентологии . [49] Стеккарт также пыталась проникнуть в организацию FACTNet , критикующую Саентологию . [49]

В 1991 году более пятидесяти саентологов со всех концов Соединенных Штатов подали гражданские иски против Cult Awareness Network, многие из которых использовали те же самые копии заявлений через влияние юридической фирмы Bowles & Moxon из Лос-Анджелеса, Калифорния . Кроме того, саентологи подали десятки жалоб на дискриминацию против CAN в государственные комиссии по правам человека в Соединенных Штатах. Cult Awareness Network, бюджет которой составлял 300 000 долларов США в год, не могла справиться с таким количеством судебных разбирательств. К 1994 году все ее страховые компании отказались от нее , и она все еще была должна десятки тысяч долларов судебных издержек. [48] [50] Кендрик Моксон, главный юрист Церкви Саентологии, заявил, что иски были поданы для решения проблемы дискриминации в отношении лиц, которые хотели реформировать Cult Awareness Network. [48] Эти пятьдесят человек одновременно пытались вступить в организацию. [51] Когда исполнительный директор Cult Awareness Network отклонил заявки из-за опасений, что новые заявители-саентологи захватят контроль над CAN, они подали отдельные иски, заявляя о религиозной дискриминации . [51] Хотя Моксон вел судебные разбирательства по всем искам, Церковь Саентологии утверждала, что не предоставляла финансовую поддержку для исков. [52] Моксон признал, что его фирма Moxon & Bowles представляла истцов в этом деле практически бесплатно, и что церкви Саентологии «немного помогли, но очень мало» с судебными издержками. [53]

Дэниел Лейпольд, адвокат, представлявший CAN в исках, считал, что Церковь Саентологии действительно играла роль в финансовой поддержке исков, заявляя, что «на каждый потраченный нами никель они тратили как минимум доллар». [53] Лейпольд также заявил, что когда он начал брать показания у некоторых истцов-саентологов в процессе своей защиты CAN, «несколько истцов заявили, что не видели исков или не подписывали их, хотя в судебных документах стояли их подписи». [53] Один истец-саентолог рассказал адвокатам CAN, что не может вспомнить, как он изначально получил контактную информацию должностных лиц CAN или кто попросил его написать в организацию. [53] Другой саентолог позже уволил своего адвоката и попросил судью прекратить его собственное дело против CAN, заявив, что Юджин Ингрэм, частный детектив Церкви Саентологии, заплатил ему триста долларов за обед, где он согласился быть истцом и подписал чистый лист для адвокатов Церкви Саентологии. [53] Адвокат CAN Лейпольд заявил: «Саентология планировала, инициировала, координировала и спонсировала план подвергнуть CAN нескольким искам в нескольких юрисдикциях с целью подавить и устранить ее или захватить и контролировать ее». [53] Фрэнк Оливер, который до 1993 года был оперативником в отделе Управления по особым делам Церкви Саентологии (OSA), утверждал, что его последним заданием в филиале OSA была помощь Кендрику Моксону в разработке специального подразделения для борьбы с Cult Awareness Network. [54] Оливер заявил, что этому подразделению было поручено набирать истцов для подачи в суд на Cult Awareness Network, с намерением, что эти иски выведут CAN из бизнеса. [54] В 1995 году члены Церкви Саентологии пикетировали дом бывших сотрудников Саентологии Роберта Вона Янга и Стейси Янг. Представительница Саентологии назвала это «мирной демонстрацией в знак протеста против Первой поправки к Конституции в знак протеста против участия Янгов в Cult Awareness Network». [55] В интервью 2005 года Pittsburgh Post-Gazette представитель Церкви Саентологии заявил, что Церковь не несет ответственности за судебный процесс, приведший к банкротству CAN. [51]

Лидер Церкви Саентологии Дэвид Мицкевич впервые дал интервью СМИ в программе Nightline 14 февраля 1992 года, и его интервьюировал Тед Коппел . [56] Мицкевич заявил, что, по его мнению, Саентология «не очень хорошо подходит для прессы», и раскритиковал сюжет о Саентологии, который вышел в эфир в Nightline незадолго до его интервью. [56] В своей критике статьи Мицкевич утверждал, что корреспонденты Nightline брали интервью только у членов CAN, заявляя: «Например, там не упоминается, что каждый критик там является частью религиозной группы ненависти под названием Cult Awareness Network и их родственной группы под названием American Family Foundation . Теперь, я не знаю, слышали ли вы об этих людях, но это то же самое, что Ку-клукс-клан сделал бы с черными . Я думаю, если бы вы взяли интервью у неонациста и попросили его рассказать о евреях , вы получили бы аналогичный результат, что и здесь». [56] Затем Коппел высказал идею о том, что другие критики Саентологии были менее склонны выступать публично из-за опасений потенциальных обвинений со стороны Церкви. [56] В 1994 году Cult Awareness Network подала встречный иск против Церкви Саентологии, одиннадцати отдельных саентологов и юридической фирмы Лос-Анджелеса Bowles and Moxon . [57]

Дело Джейсона Скотта

В 1995 году CAN и двое соответчиков были признаны виновными в халатности и сговоре с целью нарушения гражданских прав и религиозных свобод Джейсона Скотта , тогдашнего члена церкви Life Tabernacle Church, небольшой объединенной пятидесятнической общины в Белвью, штат Вашингтон . Рик Алан Росс был оправдан в уголовном процессе. [29] [58] [59] [60] Волонтер CAN направил Росса к матери Скотта, подтвердив его способность как депрограммиста. [29] [61] После этого мать наняла услуги Росса. [29] [61] В гражданском процессе Росс был обязан выплатить более 3 миллионов долларов США в качестве возмещения ущерба; CAN, направившая Росса к матери Скотта, была обязана выплатить по решению суда 1 миллион долларов США. [48] [62] [63] Суд установил, что волонтеры CAN регулярно направляли звонивших к депрограммистам. [64]

CAN подал апелляцию на это решение, но коллегия из трех судей 9-го окружного апелляционного суда США оставила решение в силе, двое из трех судей вынесли решение против CAN, а третий судья высказал особое мнение. [61] [64] Затем весь состав 9-го окружного суда проголосовал против пересмотра дела. [64] [65] Верховный суд США отклонил окончательную апелляцию CAN в марте 1999 года. [64]

Росс обанкротился , но появился в декабре 1996 года , когда Скотт помирился с матерью и заключил с Россом сделку на пять тысяч долларов и 200 часов услуг Росса «как эксперта-консультанта и специалиста по вмешательству». [66] Скотт уволил своего адвоката Кендрика Моксона на следующий день и вместо него нанял давнего оппонента Церкви Саентологии Грэма Берри в качестве своего адвоката. [66]

После того, как Скотт уволил Моксона, Моксон подал чрезвычайные ходатайства в двух штатах и ​​утверждал, что Скотт находился под влиянием сторонников CAN, чтобы нанять Берри в качестве своего адвоката. [66] «Он действительно подвергся насилию со стороны CAN и отвратительному насилию со стороны этого парня Берри», - сказал Моксон в заявлении в The Washington Post . [66] Моксон, который утверждал в деле, что Росс и его сообщники препятствовали свободе дееспособного взрослого человека принимать собственные религиозные решения, немедленно подал в суд документы, требуя отменить соглашение и назначить опекуна для Скотта, которого он назвал «недееспособным». Эта попытка провалилась. [67] [68]

Скотт заявил, что он чувствовал, что им манипулировали в рамках плана Церкви Саентологии по уничтожению CAN. [53] Согласно Chicago Tribune , Скотт и его родственники чувствовали, что Моксон не уделял достаточного внимания финансовым суждениям Скотта, а вместо этого был сосредоточен на «личной вендетте» против CAN. [69] Сам Моксон был саентологом и бывшим должностным лицом Церкви Саентологии. [70] [16] : 199  «По сути, Джейсон сказал, что он устал быть мальчиком с плаката для саентологов. Мой сын никогда не был членом Церкви Саентологии. Когда к нему обратился Моксон, его соблазнили обещаниями компенсации в размере 1 миллиона долларов, поэтому он согласился», — сказала мать Скотта Кэтрин Тонкин в заявлении для Chicago Tribune . [69]

Кончина «старого CAN»

Скотт продал свое решение суда против CAN на сумму 1 875 000 долларов США за 25 000 долларов США Джерри Бини, саентологу, представленному Moxon, в результате чего у Бини было самое большое требование против CAN в процедуре банкротства. В качестве удовлетворения этого долга CAN согласилась передать Бини все файлы и записи CAN. Бини, в свою очередь, пожертвовал записи Фонду религиозной свободы . [71]

Это банкротство стало кончиной «Старого CAN», ознаменовав конец войн культов — по крайней мере, в Северной Америке. [39] : 139  Споры вокруг новых религиозных движений продолжались, но дебаты впоследствии в основном переместились на другие арены, а не в суды. [39] : 139 

Осада Уэйко

По словам Александра Кокберна , роль Cult Awareness Network и ее представителей «вполне могла быть решающей» в действиях правоохранительных органов во время осады Уэйко в 1993 году. [72] Серия газетных статей в Waco Tribune-Herald и обвинения в жестоком обращении с детьми со стороны исполнительного директора CAN Присциллы Коутс вызвали повышенный интерес и расследование со стороны правоохранительных органов. [73]

8 апреля 1993 года во время осады комплекса Branch Davidians президент CAN Патрисия Райан (дочь убитого представителя США Лео Райана ) заявила, что ФБР должно использовать любые необходимые средства для ареста Дэвида Кореша , включая применение смертоносной силы. [74] [75] На протяжении всей осады представители CAN предлагали незапрошенную помощь Бюро по контролю за оборотом алкоголя, табака, огнестрельного оружия и взрывчатых веществ и ФБР. Представители также неоднократно выступали в СМИ, в том числе делая заявления о том, что, по мнению командующего ФБР, «может существенно затормозить переговоры». [76] Осада в конечном итоге закончилась 19 апреля гибелью 76 человек, включая Кореша.

В 1996 году на совместном слушании в Конгрессе США по осаде Уэйко под названием « Деятельность федеральных правоохранительных органов по отношению к секте «Ветвь Давидова»» было заявлено [ кем? ] , что публицисты партии «Новый альянс» распространили в Конгрессе и СМИ отчет под названием «Что такое Сеть по информированию о культах и ​​какую роль она сыграла в Уэйко?» [1] В отчет также были включены свидетельские показания, в которых говорилось: «Их отчет основывался на [теоретике заговора] Линде Томпсон , организациях, созданных или финансируемых Церковью саентологии и Церковью объединения , давнем апологете культа Дине Келли и других, кто хотел бы свести к минимуму обеспокоенность общественности разрушительными явлениями культа». [1]

60 минутспециальный репортаж

В 1997 году, через два года после дела Скотта , CBS News выпустила специальный выпуск 60 Minutes, посвященный этому делу. [77] Среди прочего, было обнаружено, что подписавший, который был ответственен за одно из самых разрушительных показаний против CAN, отказался от своих показаний. 60 Minutes также сообщил, что частный детектив не смог найти никаких доказательств относительно предполагаемого использования CAN депрограммистов . Учитывая эти доказательства, социолог Стивен Кент приходит к выводу, что дело против CAN было «слабым». [78]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Действия федеральных правоохранительных органов по отношению к «Ветви Давидовой», Совместные слушания перед Конгрессом США, Палата представителей . Вашингтон, округ Колумбия: Типография правительства США. 1996. стр. 256. ISBN 0-16-053425-9.
  2. ^ Staff (2001). "От редактора". New CAN: Cult Awareness Network . стр. Том I, выпуск 2. Архивировано из оригинала 28 сентября 2007 г. Получено 28 октября 2007 г.
  3. ^ Гудман, Лейса (2001). «Письмо из Церкви Саентологии». Marburg Journal of Religion: Responses From Religions . стр. Том 6, № 2, 4 страницы. Архивировано из оригинала 26 мая 2012 г. Получено 28 октября 2007 г.
  4. ^ Лукас, П.К. и Т. Роббинс. 2013. Новые религиозные движения в 21 веке : Тейлор и Фрэнсис. [ нужна страница ] [ ISBN отсутствует ]
  5. ^ Гудстейн, Лори (1 декабря 1996 г.). «Это враждебное поглощение некоммерческой организации». The Seattle Times . The Washington Post . Архивировано из оригинала 18 сентября 2011 г. Получено 10 мая 2008 г.
  6. ^ ab Льюис, Джеймс Р. (2002). Энциклопедия культов, сект и новых религий. Prometheus Books. стр. 66–67. ISBN 978-1-61592-738-8. ОЛ  360149М.
  7. Кнапп, Дэн (19 декабря 1996 г.). «Группа, которая когда-то критиковала саентологов, теперь принадлежит одному». CNN . Получено 8 февраля 2023 г.
  8. ^ Криссайдс, Джордж (1999). Исследование новых религий . Continuum International Publishing Group . стр. 346–347. ISBN 978-0-8264-5959-6.
  9. ^ Стерба, Джеймс П. (2 сентября 1974 г.). «Родители формируют группу для борьбы с влиянием религиозных культов на молодежь». The New York Times . стр. 18. Архивировано из оригинала 24 июня 2023 г.
  10. ^ МакАллистер, Шон (1999). «Священные войны: недобровольное депрограммирование как оружие против культов». Thurgood Marshall Law Review 24 (2): 359–85
  11. ^ ЛеМоулт, Джон (1 января 1978 г.). «Депрограммирование членов религиозных сект». Fordham Law Review . 46 (4): 599.
  12. ^ Криссайдс, Джордж (1999). Исследование новых религий . Continuum International Publishing Group . стр. 346–348. ISBN 0-8264-5959-5.
  13. ^ Криссайдс, Джордж Д .; Целлер, Бенджамин Э. (ред.) (2014). Bloomsbury Companion to New Religious Movements. Bloomsbury Companions. Лондон: Bloomsbury Publishing .
  14. ^ abcd Бромли, Дэвид Г. (2006). «Карьеры присоединения и отсоединения в новых религиозных движениях». В Галлахер, Юджин В .; Эшкрафт, У. Майкл (ред.). Введение в новые и альтернативные религии в Америке: Том 1: История и противоречия . Greenwood Press. ISBN 0275987132. ОЛ  10289608М.
  15. ^ Криссайдс, Джордж Д.; Целлер, Бенджамин Э. (2014). Bloomsbury Companion to New Religious Movements. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-4411-7449-9.
  16. ^ abcdef Шуп, Энсон; Бромли, Дэвид Г; Дарнелл, Сьюзан Э. (2004). «Североамериканское антикультовое движение: превратности успеха и неудачи». В Льюис, Джеймс Р. (ред.). Оксфордский справочник новых религиозных движений . Oxford University Press. стр. 193–200. ISBN 978-0-19-514986-9. ОЛ  17106147М.
  17. ^ ab Behar, Richard (6 мая 1991 г.). "Саентология: процветающий культ жадности и власти". Time . Архивировано из оригинала 25 мая 2014 г. Получено 7 февраля 2023 г.
  18. ^ Кларк, П. и Р.М.Х.П. Кларк. 2004. Энциклопедия новых религиозных движений: Тейлор и Фрэнсис.
  19. ^ "Религия: Cultnaper". Time . Time USA . Получено 24 октября 2023 г. .
  20. ^ abcdefghi Шупе, Энсон ; Дарнелл, Сьюзан Э.; Моксон, Кендрик (2004). «Сеть осведомленности о культах и ​​антикультовое движение: последствия для НРД в Америке». В Дэвисе, Дерек; Хэнкинс, Барри (ред.). Новые религиозные движения и религиозная свобода в Америке . Издательство университета Бейлора. ISBN 978-0-918954-92-3. ОЛ  3572139М.
  21. ^ Том, Уиттл (11 февраля 2021 г.). «Неотвеченные вопросы о Джонстауне (в «Сети осведомленности о культах: анатомия группы ненависти», опубликованной «Freedom Magazine», январь 1995 г.)». Альтернативные соображения о Джонстауне и Peoples Temple . Архивировано из оригинала 8 марта 2021 г.
  22. ^ FACTNet Newswire. «Фаррелл — активист движения за права человека». Mike Farrel Online . LA van Aardenne 1998. Архивировано из оригинала 14 мая 2011 года . Получено 29 октября 2007 года .
  23. Нагурни, Эрик (18 октября 1999 г.). «Джон Кларк, 73 года, психиатр, изучавший секты». The New York Times .
  24. ^ ab Schumaker, John F. (1992). Религия и психическое здоровье . Oxford University Press . стр. 242. ISBN 978-0-19-506985-3.
  25. ^ Shupe, Anson ; Darnell, Susan E; Moxon, Kendrick (21 октября 2000 г.). "CAN, We Almostly Knew Ye: Sex, Drugs, Deprogrammers' Kickbacks, and Corporate Crime in the (old) Cult Awareness Network". Представлено на заседании Общества научного изучения религии в 2000 г. . CESNUR . Получено 28 октября 2007 г.
  26. ^ Хили, Дэвид (2004). Пусть едят прозак: нездоровая связь между фармацевтической промышленностью и депрессией. NYU Press. С. 58. ISBN 978-0-8147-3669-2.
  27. ^ Signorile, Микеланджело (1993). Queer in America: Sex, the Media, and the Closets of Power. Random House . С. 275. ISBN 978-0-679-41309-7.
  28. ^ Джеймс Р. Льюис Культы: Справочник и руководство: Подходы к новым религиям. Routledge, 2014 ISBN 978-1-317-54513-2 
  29. ^ abcd Шуп, Энсон ; Дарнелл, Сьюзен Э. (2006). Агенты раздора . Нью-Брансуик, США; Лондон: Transaction Publishers. стр. 180–184. ISBN 978-0-7658-0323-8.
  30. ^ Льюис, Джеймс Р. (2009). Саентология. Oxford University Press. стр. 279. ISBN 978-0-19-988711-8. Был период отчаянных усилий ACM [антикультового движения] заполучить файлы и логотип CAN, и даже была кратковременная попытка активистов ACM возродить группу, но CAN была непоправимо сломана. В конце концов, появилась новая CAN , но ее возглавляли и укомплектовывали в ее офисе в Лос-Анджелесе в основном саентологи и сторонники этой церкви.
  31. Гудстейн, Лори (1 декабря 1996 г.). «Антикультская группа распалась, поскольку бывшие враги скупили ее активы». The Washington Post . ISSN  0190-8286 . Получено 21 января 2016 г.
  32. ^ "Cult Awareness Network (CAN) Collection". Онлайн-архив Калифорнии . Получено 18 октября 2023 г.
  33. ^ abc Шуп, А. и С. Э. Дарнелл. 2011. Агенты раздора: депрограммирование, псевдонаука и американское антикультовое движение: Transaction Publishers.
  34. Нора Хамерман, 1994. «Дон Мур: На пути к CAN». The New Federalist Vol. 8, № 14. 25 апреля, стр. 12.
  35. ^ Шуп Дарнелл и Моксон (2002). Сеть осведомленности о культах и ​​антикультовое движение: последствия для НРД в Америке. В Дэвисе и Хэнкинсе (ред.), Новые религиозные движения и религиозная свобода в Америке (стр. 21-43). Уэйко, Техас: Издательство университета Бейлора. Они утверждают: «Журналистка Нора Хамерман, описывая фиаско депрограммирования Добковски, назвала CAN «распределительной палатой для банд, занимающихся похищением людей с целью найма». Это подходящее описание. Существовала корпоративная преступная основа для продолжения и финансирования CAN...» (стр. 24)
  36. ^ Мелтон, Дж. Гордон. 2001. «Судьба НРД и их критиков в Америке двадцать первого века». Nova Religio 4 (2): 241–248.
  37. Орт, Морин (декабрь 2008 г.). «Blueblood War». Vanity Fair . Архивировано из оригинала 12 октября 2014 г. Получено 10 марта 2010 г.
  38. ^ "Ожидается, что светская львица из главной линии сдастся в заговоре с целью похищения. Трое мужчин уже арестованы в связи с заговором". The Philadelphia Inquirer . Получено 18 января 2016 г.[ мертвая ссылка ]
  39. ^ abcd Melton, J. Gordon (2006). "Критика культов: историческая перспектива". В Gallagher, Eugene V. ; Ashcraft, W. Michael (ред.). Введение в новые и альтернативные религии в Америке: Том 1: История и противоречия . Greenwood Press. ISBN 0275987132. ОЛ  10289608М.
  40. ^ Шуп, Энсон ; Дарнелл, Сьюзен Э. (2006). Агенты раздора . Нью-Брансуик, США; Лондон: Transaction Publishers . ISBN 978-0-7658-0323-8.
  41. ^ abcd Джексон, Стив (24 апреля 1996 г.). «Так бывает. Когда дело доходит до Landmark Education Corporation, не бывает встреч умов». Westword . Получено 12 сентября 2023 г.
  42. ^ ab Matthews, William Joseph; John H. Edgette; Milton H. Erickson Foundation (1997). Современные взгляды и исследования в области краткосрочной терапии: решения, стратегии, нарративы . Psychology Press. стр. 53. ISBN 978-0-87630-819-6.
  43. Hukill, Tracy (июль 1998 г.). "The est of Friends". Metroactive . Metro Publishing Inc. Архивировано из оригинала 23 января 2009 г. Получено 28 октября 2007 г.
  44. ^ abc Skolnik, Peter L.; Michael A. Norwick (февраль 2006 г.). «Введение в архив судебных разбирательств Landmark Education». Lowenstein Sandler PC . Институт Рика А. Росса . Получено 12 сентября 2023 г.
  45. Свобода, Уильям (3 ноября 1997 г.). «Заверенная резолюция Совета директоров Cult Awareness Network, Inc., Калифорнийской некоммерческой корпорации». Cult Awareness Network .[ постоянная мертвая ссылка ]
  46. ^ Биби, Джим., «Суд предоставил Landmark Education Corp. (LEC) доступ к файлам Cult Awareness Network (CAN)». Март 1999 г.
  47. Суд по делам о банкротстве США (14 марта 1997 г.). «Мнения суда по делам о банкротстве США – In Re Cult Awareness Network, Inc., (ND Ill. 1997)». стр. Банкротство № 95 B 22133.
  48. ^ abcd Франц, Дуглас (9 марта 1997 г.). «Сверхагрессивное использование следователей и судов». The New York Times . Архивировано из оригинала 8 марта 2021 г. Получено 30 октября 2007 г.
  49. ^ abc Ноа, Джордж (27 августа 2000 г.). «Дэвид Ли разоблачен: настоящая история о так называемом частном детективе Джона Фашану». Nigeria Today Online . Получено 28 октября 2007 г.
  50. ^ Хансен, Сьюзен (июнь 1997 г.). «Саентология нанесла ответный удар?». Американский юрист .
  51. ^ abc Linn, Virginia; Semuels, Alana (31 июля 2005 г.). "PostScript: When scientologists are not so clear". Pittsburgh Post-Gazette . Получено 30 октября 2007 г.
  52. Морган, Люси (28 января 1998 г.). «Жесткий мяч: когда Саентология идет в суд, она любит играть грубо – очень грубо». St. Petersburg Times . Получено 30 октября 2007 г.
  53. ^ abcdefg Тобин, Томас С. (23 декабря 1997 г.). «Саентология спонсировала иск против оппонента». St. Petersburg Times .
  54. ^ ab Ortega, Tony (23 декабря 1999 г.). "Double Crossed". Phoenix New Times . Архивировано из оригинала 12 марта 2007 г.
  55. ^ Бьорхус, Дженнифер (26 августа 1995 г.). «Критики саентологии заявляют о притеснениях за использование Интернета». The Seattle Times . Получено 14 октября 2008 г.
  56. ^ abcd Коппел, Тед (14 февраля 1992 г.). «Лидер саентологии дал первое в истории интервью ABC». Nightline . ABC News . Получено 30 октября 2007 г. .
  57. ^ «Покупатель горячей линии имеет связи с саентологией». Chicago Sun-Times . 1 декабря 1996 г.
  58. ^ Рассел, Рон (9 сентября 1999 г.). «Месть Саентологии — в течение многих лет Сеть по информированию о культах была самым большим врагом Церкви Саентологии. Но религия покойного Л. Рона Хаббарда, базирующаяся в Лос-Анджелесе, исправила это — захватив ее». New Times LA . Архивировано из оригинала 28 ноября 1999 г. Получено 14 января 2009 г.(Примечание: ссылка содержит только начало статьи.)
  59. ^ "Скотт против Росса, Уоркмена, Симпсона, Cult Awareness Network: Вердиктная форма" . Получено 12 октября 2008 г.
  60. ^ "Скотт против Росса, Уоркмена, Симпсона, Cult Awareness Network: Вердикт (страница 3)" . Получено 16 октября 2008 г. .
  61. ^ abc "Апелляционный суд США девятого округа: Джейсон Скотт, истец-апеллянт против Рика Росса, он же Рики Аллен Росс, Марка Уоркмена, Чарльза Симпсона, ответчиков, Cult Awareness Network, ответчика-апеллянта" . Получено 13 октября 2008 г.
  62. ^ Ларсон, Боб (2004). Книга Ларсона о мировых религиях и альтернативной духовности . Tyndale House Publishers, Inc. стр. 434. ISBN 978-0-8423-6417-1.
  63. ^ Сноу, Роберт Л. (2003). Смертельные культы: преступления истинно верующих . Praeger/Greenwood. стр. 177. ISBN 978-0-275-98052-8.
  64. ^ abcd Staff (22 марта 1996 г.). «Верховный суд вынес решение против антикультовой сети». Associated Press .
  65. Эгелько, Боб (27 августа 1998 г.). «7 судей апелляционного суда протестуют против решения о депрограммировании». Associated Press .
  66. ^ abcd Гудстейн, Лори (23 декабря 1996 г.). «Истец меняет позицию в отношении антикультовой группы – связанный с саентологией юрист уволен в ходе акции, которая может сохранить работу сети». The Washington Post . стр. A4.
  67. Ортега, Тони (30 ноября 1995 г.). «Тише, тише, милые шарлатаны. Клиенты депрограммиста Рика Росса называют его спасителем. Возможно, именно поэтому люди, которых он заклеймил как лидеров культа, хотят его распять». Phoenix New Times . Архивировано из оригинала 16 июня 2006 г. Получено 27 апреля 2006 г.
  68. Ортега, Тони (19 декабря 1996 г.). «Сколько стоит $2,995 миллиона между бывшими врагами?». Phoenix New Times . Архивировано из оригинала 10 декабря 2006 г. Получено 24 августа 2008 г.
  69. ^ ab Quintanilla, Ray (2 февраля 1997 г.). «Саентологи теперь управляют организацией в Баррингтоне – у группы по информированию о культах появились новые кураторы». Chicago Tribune . стр. 1.
  70. ^ Хорн, Уильям У. (июль–август 1992 г.). «Два лица саентологии» (PDF) . The American Lawyer : 75, 79. В частности, Bowles & Moxon из Лос-Анджелеса, состоящая из 14 юристов, которая выполняет больше работы церкви, чем любая другая юридическая фирма, и действует как фактический внутренний отдел саентологии... Bowles & Moxon была основана в 1987 г. двумя юристами, [Кендриком] Моксоном и партнером по имени Тимоти Боулзом, и открыла офис в том же году в голливудском комплексе штаб-квартиры церкви. Сегодня [1992 г.] семь юристов фирмы являются саентологами, включая всех четырех партнеров. Например, Moxon имеет долгую историю с церковью. В конце 1970-х годов он некоторое время занимал должность «помощника попечителя Юридического бюро округа Колумбия», работая в том самом офисе, где в то время проводились масштабные тайные операции против правительства, согласно совокупности доказательств, согласованных всеми сторонами в федеральном уголовном деле 1979 года против девяти лидеров церкви.(только текстовая версия)
  71. ^ Урбан, Хью Б. (2011). Церковь Саентологии: История новой религии . Princeton University Press. стр. 150. ISBN 978-0-691-14608-9.
  72. Кокберн, Александр (27 апреля 1993 г.). «Из Сейлема в Уэйко, путем нацистов». Los Angeles Times . Получено 22 ноября 2014 г.
  73. ^ Бреулт, Марк; Кинг, Мартин (1993). Внутри культа: леденящий душу эксклюзивный рассказ члена о безумии и разврате в комплексе Дэвида Кореша . Нью-Йорк [ua] Penguin: Penguin Books. ISBN 978-0-451-18029-2. ОЛ  7573506М.
  74. Рид, Стивен Р. (20 апреля 1993 г.), Будущий Мессия дал смерть, а не жизнь , Houston Chronicle
  75. Мур, Кэрол (28 января 1994 г.). «Резня Ветви Давидовой». Архивировано из оригинала 4 декабря 2003 г. – через firearmsandliberty.
  76. ^ "IV. Роль экспертов во время противостояния". Отчет заместителю генерального прокурора о событиях в Уэйко, штат Техас . Министерство юстиции США . Получено 22 ноября 2014 г.
  77. ^ "CAN: Сеть осведомленности о культах". CBS News 60 Minutes . 28 декабря 1997 г.
  78. ^ Кент, Стивен (октябрь 1998 г.). «Академический компромисс в социальном научном изучении альтернативных религий». Nova Religio . 2 (1): 44–54. doi :10.1525/nr.1998.2.1.44.

Внешние ссылки