Культ — это мирской термин для группы, которая воспринимается как требующая непоколебимой преданности набору верований и практик, которые считаются девиантными за пределами норм общества. Такие группы обычно воспринимаются как возглавляемые харизматичным лидером, который жестко контролирует своих членов. В некоторых контекстах это уничижительный термин, также используемый для новых религиозных движений и других социальных групп , которые определяются своими необычными религиозными , духовными или философскими верованиями и ритуалами или их общим интересом к определенному человеку, объекту или цели . Это значение термина слабо определено — имеет расходящиеся определения как в популярной культуре , так и в академических кругах — и также является постоянным источником разногласий среди ученых в нескольких областях изучения.
Начиная с 1930-х годов новые религиозные движения, воспринимаемые как культы, стали объектом социологического изучения в контексте изучения религиозного поведения . С 1940-х годов христианское контркультовое движение выступало против некоторых сект и новых религиозных движений, называя их культами из-за их неортодоксальных убеждений . С 1970-х годов светское антикультовое движение выступало против определенных культов в ответ на акты насилия и обвиняло их в промывании мозгов .
Группы, называемые культами, встречаются по всему миру и различаются по размеру от небольших локальных групп до некоторых международных организаций, насчитывающих до миллионов членов.
В англоязычном мире термин « культ » часто несет уничижительный смысл. [1] Слово «культ» происходит от латинского термина cultus , что означает поклонение. [2] Более старое значение слова , которое не является уничижительным, указывает на набор религиозных обрядов, которые являются общепринятыми в рамках его культуры, связаны с определенной фигурой и часто ассоциируются с определенным местом или, как правило, с коллективным участием в религиозных обрядах. [3] [2] Например, ссылки на императорский культ Древнего Рима используют это слово в этом смысле. Производное значение «чрезмерной преданности» возникло в 19 веке, и его использование не всегда строго религиозно. [a] [2] Термин по-разному применяется к оскорбительным или принудительным группам многих категорий, включая банды, организованную преступность и террористические организации. [4]
Социологические классификации религиозных движений могут определять культ как социальную группу с социально девиантными или новыми убеждениями и практиками, [5] хотя это часто неясно. [6] [7] Другие исследователи представляют менее организованную картину культов, говоря, что они возникают спонтанно вокруг новых убеждений и практик. [8] Культы сравнивали с миниатюрными тоталитарными политическими системами. [9] Такие группы обычно воспринимаются как возглавляемые харизматичным лидером, который жестко контролирует своих членов. [10] В некоторых контекстах это уничижительный термин, также используемый для новых религиозных движений и других социальных групп , которые определяются своими необычными религиозными , духовными или философскими убеждениями и ритуалами , [11] или их общим интересом к определенному человеку, объекту или цели . Это значение термина слабо определено - имеет расходящиеся определения как в популярной культуре , так и в академических кругах - и также является постоянным источником разногласий среди ученых в нескольких областях исследований. [12] [13]
По словам Сюзанны Крокфорд, «слово „культ“ — это оборотень, семантически меняющийся в зависимости от намерений того, кто его использует. Как аналитический термин, он не поддается строгому определению». Она утверждала, что наименее субъективное определение культа относится к религии или религиозной группе, «сознательно строящей новую форму общества», но которую остальное общество отвергает как неприемлемую. [14] Термин культ критиковали за отсутствие «научной строгости»; Бенджамин Э. Целлер заявил, что «название любой группы, с которой человек не согласен и которую считает девиантной, культом может быть обычным явлением, но это не наука». [15] Однако это также рассматривалось как расширение прав и возможностей бывших членов групп, которые пережили травму. [15] Религиовед Кэтрин Вессингер утверждала, что этот термин дегуманизирует людей внутри группы, а также их детей; После осады Уэйко некоторые ученые утверждали, что определение «Ветви Давидовой» как культа средствами массовой информации, правительством и бывшими членами является существенным фактором, влияющим на то, что привело к смертям. [16] Было отмечено, что этот термин имеет «значительную культурную легитимность». [17]
В 1970-х годах, с ростом светских антикультовых движений , ученые (но не широкая общественность) начали отказываться от использования термина «культ» , считая его уничижительным. К концу 1970-х годов термин «культ» был в значительной степени заменен в академических кругах термином «новая религия» или « новое религиозное движение ». [18] [19] Другими предложенными альтернативными терминами, которые нашли применение, были «возникающая религия», «альтернативное религиозное движение» или «маргинальное религиозное движение», хотя новое религиозное движение является наиболее популярным термином. [16] Антикультовое движение в основном рассматривает термин «новое религиозное движение» как эвфемизм для культа, который скрывает их вредоносную природу. [18]
Начиная с 1930-х годов новые религиозные движения, воспринимаемые как культы, стали объектом социологического исследования в контексте изучения религиозного поведения . [20] Термин берет свое начало в работе социолога Макса Вебера (1864–1920). Вебер является важным теоретиком в академическом изучении культов, которое часто опирается на его теории харизматической власти и различия, которое он проводил между церквями и сектами . [21] [2] Эта концепция разделения церкви и секты была далее разработана немецким теологом Эрнстом Трельчем , который добавил «мистическую» категоризацию, чтобы определить более личный религиозный опыт. [2] Американский социолог Говард П. Беккер далее разделил первые две категории Трельча: церковь была разделена на экклесию и деноминацию ; а секта на секту и культ . [22] [2] Подобно «мистической религии» Трельча, культ Беккера относится к небольшим религиозным группам, которым не хватает организации и которые подчеркивают частный характер личных убеждений. [23]
Более поздние социологические формулировки строились на таких характеристиках, делая дополнительный акцент на культах как девиантных религиозных группах, «черпающих свое вдохновение извне преобладающей религиозной культуры». [24] Часто считается, что это приводит к высокой степени напряженности между группой и более распространенной культурой, окружающей ее, характеристика, общая с религиозными сектами. [25] Согласно этой социологической терминологии, секты являются продуктами религиозного раскола и, следовательно, сохраняют преемственность с традиционными верованиями и практиками, тогда как культы возникают спонтанно вокруг новых верований и практик. [26]
Ученые Уильям Симс Бейнбридж и Родни Старк выступили за дальнейшее различие между тремя видами культов: культовые движения, клиентские культы и культы аудитории, все из которых разделяют «компенсатор» или награды за вещи, вложенные в группу. В их типологии «культовое движение» является фактической полной организацией, отличающейся от «секты» тем, что она не является осколком более крупной религии, в то время как «аудиторные культы» слабо организованы и распространяются через средства массовой информации, а «клиентские культы» предлагают услуги (например, экстрасенсорные чтения или сеансы медитации). Один тип может превратиться в другой, например, Церковь Саентологии превратилась из аудиторного культа в клиентский. [18] Социологи, которые следуют их определению, как правило, продолжают использовать слово «культ», в отличие от большинства других ученых; однако Бейнбридж позже заявил, что он сожалеет, что вообще использовал это слово. [18] Старк и Бейнбридж, обсуждая процесс, посредством которого люди присоединяются к новым религиозным группам, даже подвергли сомнению полезность концепции обращения , предположив, что принадлежность является более полезной концепцией. [27]
В начале 1960-х годов социолог Джон Лофланд изучал деятельность членов Церкви объединения в Калифорнии в попытках пропагандировать свои убеждения и привлекать новых членов. Лофланд отметил, что большинство их усилий были неэффективны и что большинство людей, которые присоединились, сделали это из-за личных отношений с другими членами, часто семейных отношений. [28] [29] Лофланд опубликовал свои выводы в 1964 году в виде докторской диссертации под названием «Спасители мира: полевое исследование процессов культа», а в 1966 году в виде книги под названием « Культ Судного дня: исследование обращения, прозелитизации и поддержания веры» . Это считается одним из самых важных и широко цитируемых исследований процесса религиозного обращения. [30] [31]
Дж. Гордон Мелтон заявил, что в 1970 году «можно было пересчитать по пальцам количество активных исследователей новых религий». Однако Джеймс Р. Льюис пишет, что «стремительный рост» в этой области исследований можно отнести к культовым спорам начала 1970-х годов. Из-за «волны нетрадиционной религиозности» в конце 1960-х и начале 1970-х годов ученые воспринимали новые религиозные движения как явления, отличные от предыдущих религиозных инноваций. [19]
Деструктивный культ — термин, часто используемый антикультовым движением . [18] Участники антикультового движения обычно определяют деструктивный культ как группу, которая является неэтичной, обманчивой и использует «сильное влияние» или методы контроля над разумом, чтобы повлиять на навыки критического мышления. [32] Этот термин иногда противопоставляется «доброкачественному культу», что подразумевает, что не все «культы» будут вредными, хотя другие применяют его ко всем культам. [18] Психолог Майкл Лангоне , исполнительный директор антикультовой группы International Cultic Studies Association , определяет деструктивный культ как «крайне манипулятивную группу, которая эксплуатирует, а иногда и физически и/или психологически вредит своим членам и новобранцам». [33]
В книге «Культы и семья » авторы ссылаются на Шапиро, который определяет деструктивный культизм как социопатический синдром , отличительными чертами которого являются: « изменения поведения и личности , потеря личной идентичности , прекращение схоластической деятельности, отчуждение от семьи, отсутствие интереса к обществу и выраженный ментальный контроль и порабощение лидерами культа». [34] Описывая общины Брудерхоф в книге «Непонимание культов» , Джулиус Х. Рубин сказал, что американские религиозные инновации создали бесконечное разнообразие сект. Эти «новые религиозные движения… собрали новых новообращенных и бросили вызов более широкому обществу. Нередко результатом становятся публичные споры, спорные нарративы и судебные тяжбы». [12] В своей работе «Культы в контексте» автор Лорн Л. Доусон пишет, что, хотя Церковь Объединения «не была показана как жестокая или нестабильная», она была описана «крестоносцами-антикультистами» как деструктивный культ. [35] В 2002 году Федеральный конституционный суд признал правительство Германии виновным в клевете на движение Ошо , назвав его, среди прочего, «деструктивным культом» без каких-либо фактических оснований. [36]
Некоторые исследователи критиковали термин «деструктивный культ» , написав, что он используется для описания групп, которые не обязательно вредны по своей природе для себя или других. В своей книге «Понимание новых религиозных движений » Джон А. Салиба пишет, что этот термин слишком обобщен. Салиба рассматривает « Храм народов » как «парадигму деструктивного культа», где те, кто использует этот термин, подразумевают, что другие группы также совершат массовое самоубийство . [37]
Культ Судного дня — это выражение, которое используется для описания групп, верящих в апокалипсис и милленаризм , и его также можно использовать для обозначения как групп, предсказывающих катастрофу , так и групп, которые пытаются ее вызвать. [38] [18] В 1950-х годах американский социальный психолог Леон Фестингер и его коллеги в течение нескольких месяцев наблюдали за членами небольшой религии НЛО под названием «Искатели» и записывали их разговоры как до, так и после провалившегося пророчества их харизматичного лидера. [39] [40] [41] Их работа была позже опубликована в книге « Когда пророчество не сбывается: социальное и психологическое исследование современной группы, которая предсказала разрушение мира» . [39]
В конце 1980-х годов культы конца света были главной темой новостных репортажей, и некоторые репортеры и комментаторы считали их серьезной угрозой обществу. [42] Психологическое исследование 1997 года, проведенное Фестингером, Рикеном и Шехтером, показало, что люди обратились к катастрофическому мировоззрению после того, как им неоднократно не удавалось найти смысл в основных движениях. [43]
Политический культ — это культ, основной интерес которого — политические действия и идеология . Группы, которые некоторые описывают как «политические культы», в основном выступающие за крайне левые или крайне правые программы, привлекли внимание журналистов и ученых. В своей книге 2000 года « На грани: политические культы справа и слева» Деннис Туриш и Тим Уолфорт обсуждают около дюжины организаций в Соединенных Штатах и Великобритании, которые они характеризуют как культы. [44]
В 1940-х годах давняя оппозиция некоторых устоявшихся христианских конфессий нехристианским религиям и предположительно еретическим или поддельным христианским сектам кристаллизовалась в более организованное христианское контркультовое движение в Соединенных Штатах. [ требуется ссылка ] Для тех, кто принадлежал к движению, все религиозные группы, заявляющие о своей христианской принадлежности, но считающиеся выходящими за рамки христианской ортодоксии , считались культами. [45] Контркультовое движение в основном состоит из евангельских протестантов. [46] Христианское контркультовое движение утверждает, что христианские группы, учения которых отклоняются от веры в непогрешимость Библии, [47] но также фокусируется на нехристианских религиях, таких как индуизм. [46] Христианские активисты контркультового движения также подчеркивают необходимость для христиан евангелизировать последователей культов. [48]
Начиная с конца 1960-х годов, возникло другое течение антикультовых групп, с образованием светского антикультового движения (ACM). [49] Это было ответом на рост новых религий в 1960-х и 1970-х годах, особенно на события в Джонстауне и гибель почти 1000 человек. [50] Организации, которые сформировали светское антикультовое движение (ACM), часто действовали от имени родственников новообращенных «культов» , которые не верили, что их близкие могли так радикально изменить свою жизнь по собственной свободной воле . Несколько психологов и социологов, работающих в этой области, предположили, что методы промывания мозгов использовались для поддержания лояльности членов культа. [51] [49]
Вера в то, что культы промывают мозги своим членам, стала объединяющей темой среди критиков культов, и в более крайних углах антикультового движения практиковались такие методы, как иногда принудительное « депрограммирование » членов культа. [52] В средствах массовой информации и среди рядовых граждан «культ» приобрел все более негативную коннотацию, став ассоциироваться с такими вещами, как похищение , промывание мозгов, психологическое насилие , сексуальное насилие и другая преступная деятельность , а также массовое самоубийство . Хотя большинство этих негативных качеств обычно имеют реальные задокументированные прецеденты в деятельности очень небольшого меньшинства новых религиозных групп, массовая культура часто распространяет их на любую религиозную группу, рассматриваемую как культурно девиантную , какой бы мирной или законопослушной она ни была. [53] [54] [55] [13]
В то время как некоторые психологи были восприимчивы к этим теориям, социологи в большинстве своем скептически относились к их способности объяснить обращение в НРД . [56] В конце 1980-х годов психологи и социологи начали отказываться от таких теорий, как промывание мозгов и контроль над разумом. Хотя ученые могут полагать, что различные менее драматичные принудительные психологические механизмы могут влиять на членов группы, они пришли к тому, чтобы рассматривать обращение в новые религиозные движения в основном как акт рационального выбора . [57] [58]
Применение ярлыков культ или секта к религиозным движениям в правительственных документах означает популярное и негативное использование термина культ в английском языке и функционально схожее использование слов, переведенных как «секта» в нескольких европейских языках. [59] Социологи, критически относящиеся к этому негативному политизированному использованию слова культ, утверждают, что это может негативно повлиять на религиозные свободы членов группы. [60] В разгар контркультового движения и страха перед ритуальным насилием в 1990-х годах некоторые правительства опубликовали списки культов. [b] Группы, называемые «культы», встречаются по всему миру и варьируются по размеру от местных групп с несколькими членами до международных организаций с миллионами. [61]
Хотя эти документы используют схожую терминологию, они не обязательно включают те же самые группы, и их оценка этих групп не основана на согласованных критериях. [59] Другие правительства и мировые организации также сообщают о новых религиозных движениях, но не используют эти термины для описания групп. [59] С 2000-х годов некоторые правительства снова дистанцировались от таких классификаций религиозных движений. [c] Хотя официальная реакция на новые религиозные группы была неоднозначной по всему миру, некоторые правительства больше соглашались с критиками этих групп в той степени, что проводили различие между «законной» религией и «опасными», «нежелательными» культами в государственной политике . [51] [62]
На протяжении столетий правительства Китая классифицировали некоторые религии как xiéjiào (邪教), что переводится как «злые культы» или « неортодоксальные учения ». [63] В императорском Китае классификация религии как xiejiao не обязательно означала, что учения религии считались ложными или неподлинными; скорее, этот ярлык применялся к религиозным группам, которые не были уполномочены государством, или он применялся к религиозным группам, которые, как считалось, бросали вызов легитимности государства. [63] [64] Группы, называвшие себя xiejiao, подвергались подавлению и наказанию со стороны властей. [65] [66]
В 2008 году Министерство внутренних дел России подготовило список «экстремистских групп». В верхней части списка были исламские группы, не относящиеся к «традиционному исламу», который курируется российским правительством. Далее в списке шли « языческие культы ». [67] В 2009 году Министерство юстиции России создало совет, который назвало «Совет экспертов, проводящих государственную религиоведческую экспертизу». Новый совет перечислил 80 крупных сект, которые он посчитал потенциально опасными для российского общества, а также упомянул, что существуют тысячи более мелких. В число крупных сект, которые были перечислены, вошли: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Свидетели Иеговы и другие секты, которые были свободно названы « неопятидесятниками ». [68]
В 1970-х годах научный статус « теории промывания мозгов » стал центральной темой в судебных делах США , где теория использовалась для оправдания использования принудительного депрограммирования членов культов [19] [60] Между тем, социологи, которые критиковали эти теории, помогали защитникам религиозной свободы защищать легитимность новых религиозных движений в суде. [51] [62] В Соединенных Штатах религиозная деятельность культов защищена Первой поправкой к Конституции Соединенных Штатов , которая запрещает государственное учреждение религии и защищает свободу вероисповедания , свободу слова , свободу печати и свободу собраний ; однако ни одному члену религиозных групп или культов не предоставляется какой-либо особый иммунитет от уголовного преследования . [69]
В 1990 году судебное дело США против Фишмана (1990) положило конец использованию теорий промывания мозгов экспертами-свидетелями, такими как Маргарет Сингер и Ричард Офше . В решении по делу суд сослался на стандарт Фрая , который гласит, что научная теория , используемая экспертами-свидетелями, должна быть общепринятой в их соответствующих областях. Суд счел промывание мозгов недопустимым в экспертных показаниях, используя подтверждающие документы, опубликованные Целевой группой Американской психологической ассоциации по обманным и косвенным методам убеждения и контроля , литературу из предыдущих судебных дел, в которых использовались теории промывания мозгов, и экспертные показания, предоставленные такими учеными, как Дик Энтони . [70]
Правительства Франции и Бельгии заняли политические позиции, которые принимают теории «промывания мозгов» некритически, в то время как правительства других европейских стран, таких как Швеция и Италия, осторожны в отношении промывания мозгов и, как следствие, они реагировали более нейтрально в отношении новых религий. [71] Ученые предположили, что возмущение, которое последовало за массовыми убийствами/самоубийствами, увековеченными Храмом Солнца , значительно способствовало европейским антикультовым позициям. [72] [73] В 1980-х годах священнослужители и должностные лица французского правительства выразили обеспокоенность тем, что некоторые ордена и другие группы в Римско-католической церкви могут пострадать от антикультовых законов, которые тогда рассматривались. [74]
Словарное определение слова «культ» в Викисловаре
Цитаты, связанные с культом в Wikiquote