Кабир (1398–1518 гг. н. э.) [1] : 14–15 был известным индийским поэтом- мистиком и святым . Его сочинения повлияли на движение Бхакти в индуизме , а его стихи можно найти в писаниях сикхизма Гуру Грантх Сахиб , Сатгуру Грантх Сахиб Святого Гариб Даса [2] и Кабир Сагар из Дхарамдаса . [3] [4] [5] Сегодня его стихи поют не только индуисты и сикхи, но и мусульмане, особенно суфии . [6]
Он родился в городе Варанаси на территории современного Уттар-Прадеша и известен своей критикой как организованной религии, так и религий. Он поставил под сомнение то, что он считал бессмысленными и неэтичными практиками всех религий, в первую очередь то, что он считал неправильными практиками в индуистской и мусульманской религиях. [3] [7] При жизни ему угрожали как индуисты, так и мусульмане за его взгляды. [8] Когда он умер, несколько индусов и мусульман, которых он вдохновил, заявили, что он принадлежит им. [4]
Кабир предположил, что «истина» принадлежит человеку, который идет по пути праведности, считает все, живое и неживое, божественным и пассивно отстранен от дел мира. [4] Чтобы узнать правду, предложил Кабир, отбросьте «я» или эго. [8] Наследие Кабира выживает и продолжается через Кабир пантх («Путь Кабира»), религиозную общину, которая признает его своим основателем и является одной из сект Сант Мат . Его члены известны как Кабир Пантис . [9]
Годы рождения и смерти Кабира неизвестны. [10] [11] Некоторые историки отдают предпочтение 1398–1448 годам как периоду жизни Кабира, [12] [13] , в то время как другие предпочитают 1440–1518 годы. [3] [14] [15] Обычно считается, что Кабир родился в 1398 году (Самват 1455), [1] : 14–15 в день полнолуния месяца Джьештха (согласно историческому индуистскому календарю Викрам Самват ). во времена Брахмамухарты . Об обстоятельствах рождения Кабира ведутся серьезные научные споры. Многие последователи Кабира полагают, что он пришел из Сатлоки , приняв тело света, и воплотился на цветке лотоса и утверждают, что непосредственным свидетелем этого случая был риши Аштананд, который сам появился на цветке лотоса в пруду Лахартара .
В нескольких сообщениях упоминается, что Кабир в образе ребенка был найден на озере Лахартара ткачом-мусульманином по имени Ниру и его женой Нимой, которые воспитали его как его родителей. [16]
Считается, что Кабир стал одним из многих учеников бхакти-поэта-святого Свами Рамананды в Варанаси, известного своим религиозным вайшнавизмом с сильной склонностью к монистической философии адвайты, учащей, что Бог находится внутри каждого человека и всего. [4] [17] [18] Ранние тексты о его жизни относят его к вайшнавской традиции индуизма, а также к суфийской традиции ислама. [19] По словам Ирфана Хабиба, две рукописные версии персидского текста « Дабестан-э Мазахеб» являются самыми ранними известными текстами с биографической информацией о Кабире. [20] В «Дабестан -е-Мазахеб» говорится, что Кабир — «Байраги» (йог-вайшнав), и утверждается, что он — ученик Рамананда (в тексте он неоднократно упоминается как «Банда»).
Считается, что семья Кабира проживала в местности Кабир Чаура в Варанаси (Банарас) . Кабир матх ( कबीरमठ ), матх, расположенный в переулках Кабира Чауры, празднует свою жизнь и времена. [21] Рядом с объектом находится дом под названием Нирутила ( नीरू टीला ), в котором находятся могилы Ниру и Нима. [22]
Стихи Кабира были на языке садхуккади , заимствованном из различных диалектов, включая хади боли , брадж , бходжпури и авадхи . [23] Кабир также писал на чистом бходжпури , например, его стихи, такие как mor hira herāil bā kichare me, написаны на чистом бходжпури. [24] Они охватывают различные аспекты жизни и призывают к любящей преданности Богу. [25] Кабир составил свои стихи простыми словами. Большая часть его работ была связана с преданностью, мистицизмом и дисциплиной. [26]
Где царит весна, владыка времен года, там звучит сама собою незамеченная музыка,
Там потоки света текут во все стороны, мало кто сможет переправиться на тот берег!
Там, где миллионы Кришн стоят со сложенными руками,
Где миллионы Вишну склоняют головы, где миллионы Брахм читают Веды,
Где миллионы Шив потеряны в созерцании, где миллионы Индр обитают в небе,
Где полу- богам и муни бесчисленны, где миллионы Сарасвати , богини музыки, играют на вине,
Там мой Господь самораскрылся, и в этих глубинах обитает аромат сандала и цветов.- Кабир, II.57, Перевод Рабиндраната Тагора [27]
Кабир и его последователи назвали его устно составленные мудрые стихи «бани» (высказываниями). К ним относятся песни и куплеты, называемые по-разному дохе , шалока (санскрит: шлока) или сакхи (санскрит: сакши). Последний термин означает «свидетель», подразумевая, что стихи являются свидетельством Истины. [28]
Литературные произведения с композициями, приписываемыми Кабиру, включают Кабир Биджак , Кабир Парачай , Сакхи Грант , Ади Грант (сикх) и Кабир Грантхавали (Раджастан). [29] Однако, за исключением Ади Гранта, существуют существенно разные версии этих текстов и неясно, какая из них более оригинальна; например, Кабир Биджак существует в двух основных редакциях. [30] Самый глубокий научный анализ различных версий и переводов принадлежит Шарлотте Водевиль, французскому исследователю Кабира XX века. [30]
Кабиру приписывают 82 произведения, упомянутые в «Кабире и панте Кабира» Уэсткотта. [31] Сам Шьямсундар Дас обнаружил две отмеченные рукописи, которые он опубликовал в 1928 году. На одной из этих рукописей была дата 1504, а на другой — 1824 год .
Стихи Кабира были устно сочинены в 15 веке и передавались живым голосом на протяжении 17 века. Кабир Биджак был составлен и записан впервые в 17 веке. [32] Ученые утверждают, что эта форма передачи по географии и из поколения в поколение приводит к изменению, интерполяции и искажению стихов. [32] Более того, целые песни были творчески сфабрикованы, а новые куплеты вставлены неизвестными авторами и приписаны Кабиру не из-за нечестности, а из уважения к нему и творческого изобилия анонимной устной традиции, обнаруженной в индийских литературных произведениях. [32] Ученые стремились установить поэзию, которая действительно исходит от Кабира, и ее историческую ценность. [33]
Стихи Кабира можно найти в самых разных публикациях и на сайтах, но дискуссия о их подлинности продолжается. [34] Кажется очевидным, что незначительные изменения произошли на протяжении веков, и также возможно, что стихи, написанные другими, были приписаны Кабиру.
Английский перевод и сборник Рабиндраната Тагора «Песни Кабира» был впервые опубликован в 1915 году и стал классическим произведением, переиздаваемым и распространяемым, в частности, на Западе. [35] [36] Один критик (В. К. Мишра) зашел так далеко, что предположил, что только шесть [37] из ста стихотворений являются подлинными [38] , а также поднимает вопрос о том, проецировал ли переводчик богословские перспективы начала 20-го века. век на Кабира. [39] В том же эссе добавляется, что предполагаемые недостоверные стихи, тем не менее, принадлежат движению Бхакти в средневековой Индии и, возможно, были написаны поклонниками Кабира, жившими позже. [35]
.jpg/1280px-Saint_Kabir_with_Namdeva,_Raidas_and_Pipaji._Jaipur,_early_19century,_National_Museum_New_Delhi_(2).jpg)
По словам Линды Хесс, «некоторые современные комментаторы пытались представить Кабира как синтезатор индуизма и ислама; но картина ложная. Опираясь на различные традиции по своему усмотрению, Кабир решительно заявил о своей независимости от обеих основных религий. Он принял их терминологию и концепции, но энергично критиковал их . [41] [42] Он поставил под сомнение необходимость какой-либо священной книги, как сказано в «Кабир Грантхавали» следующим образом:
Читая книгу за книгой, весь мир умер,
и никто так и не стал учёным!
Но именно понимание сути вопроса позволило им обрести знания!- Кабир Грантхавали, XXXIII.3, перевод Шарлотты Водевиль [43]
Многие ученые интерпретируют философию Кабира как ставящую под сомнение необходимость религии, а не как попытку предложить либо индуистско-мусульманское единство , либо независимый синтез новой религиозной традиции. [44] Кабир отверг лицемерие и ошибочные ритуалы, очевидные в различных религиозных практиках его времени, в том числе в исламе и индуизме. [44]
Святые, которых я видел в обоих направлениях.
Индусы и мусульмане не хотят дисциплины, они хотят вкусной еды.
Индуист соблюдает одиннадцатый день поста, питаясь каштанами и молоком.
Он ограничивает свое зерно, но не свой мозг, и разговляется мясом.
Турок [мусульманин] молится ежедневно, постится раз в год и кричит: «Боже! Боже!» как петух.
Какой рай предназначен для людей, убивающих кур в темноте?
Вместо доброты и сострадания они отвергли все желания.
Кто-то убивает рубкой, кто-то пускает кровь, в обоих домах горит один и тот же огонь.
У турков и индусов один путь, пояснил гуру.
Не говорите Рам, не говорите Худа [Аллах], так говорит Кабир.- Кабир, Шабда 10, перевод Линды Хесс и Шукдео Сингха [45]
В «Биджаке » Кабир высмеивает практику молитв аватарам, таким как Будда буддизма, утверждая: «Не называйте мастера Буддой, он не подавлял дьяволов». [46] [47] Кабир призывал людей заглянуть внутрь себя и рассматривать всех людей как проявление живых форм Бога:
Если Бог внутри мечети, то кому принадлежит этот мир?
Если Рам находится внутри образа, который вы находите во время своего паломничества,
тогда кто может знать, что происходит снаружи?
Хари находится на Востоке, Аллах — на Западе.
Загляните в свое сердце, ибо там вы найдете и Карима, и Рама;
Все мужчины и женщины мира — Его живые формы.
Кабир — сын Аллаха и Рама: Он мой Гуру, Он мой Пир.- Кабир, III.2, Перевод Рабиндраната Тагора [48]
Шарлотта Водевиль утверждает, что философия Кабира и других последователей движения Бхакти — это поиск Абсолюта. Идея этого Абсолюта — это ниргуна , которая, как пишет Водевиль, совпадает с « концепцией Упанишад Брахмана-Атмана и монистической интерпретацией Адвайты ведантической традиции, которая отрицает любое различие между душой [внутри человека] и Богом. и призывает человека признать в себе свою истинную божественную природу». [49] Водевиль отмечает, что эта философия Кабира и других ученых-бхакти противоречива, потому что, если Бог находится внутри, то это было бы призывом к отмене всей внешней бхакти . Это несоответствие в учении Кабира, возможно, отличало «единение с Богом» от концепции «слияния с Богом или Единства во всех существах». С другой стороны, утверждает Водевиль, сагуна према-бхакти (нежная преданность) могла быть задумана как путь к самореализации ниргуна Брахмана , универсальности за пределами монотеизма. [50]
Дэвид Н. Лоренцен и Адриан Муньос прослеживают эти идеи Бога в философии Кабира как ниргуна Брахмана до идей Ади Шанкары о школе индуизма Адвайта Веданта , хотя и с некоторыми различиями. [51]
Лоренцен в своем обзоре философии и поэзии Кабира пишет: «Степень, в которой Кабир заимствовал элементы из ислама, является спорной. Многие недавние ученые утверждали, что он просто отверг ислам и взял почти все свои идеи и убеждения из индуистской традиции. Современный Кабир Пантх Садху выдвигают примерно тот же аргумент. Большая часть словарного запаса, используемого в его песнях и стихах, заимствована непосредственно из индуистской традиции. Некоторые ученые утверждают, что сексуальные образы в некоторых стихах Кабира отражают мистическое влияние суфийского ислама, в котором Кабир переворачивает традиционный суфийский язык. представление женщины-Бога и мужчины-преданного, жаждущих союза, и вместо этого использует образы Господа-мужа и преданной-невесты. [52] Другие ученые, напротив, заявляют, что неясно, повлияли ли суфийские идеи на Бхакти Сантс, такие как Кабира или наоборот, что позволяет предположить, что они, вероятно, развивались совместно посредством взаимного взаимодействия. [53]
Кабир ушел из ислама, утверждает Рональд МакГрегор. [5] Кабир, тем не менее, раскритиковал такие практики мусульман, как убийство и поедание коров, в манере, в которой индуисты критиковали эти практики:
Мы исследовали тураки Дхарам ( тюркская религия , ислам), эти учителя бросают много молний,
Безрассудно они проявляют безграничную гордость, объясняя свои собственные цели, они убивают коров.
Как они могут убить мать, молоко которой пьют, как молоко кормилицы?
И молодые, и старые пьют молочный пудинг, а эти дураки едят коровье тело.
Эти дебилы ничего не знают, в неведении бродят,
Не заглянув в свое сердце, как можно попасть в рай?- Кабир, Рамани 1, перевод Дэвида Лоренцена [54]
Куплеты Кабира предполагают, что его преследовали за свои взгляды, пока он был жив. Он заявил, например,
Святые, я вижу, что мир сошел с ума.
Если я говорю правду, они бросаются меня бить,
если я лгу, они мне доверяют.— Кабир, Шабад — 4, [8]
Ответом Кабира на преследования и клевету было его приветствовать. Он назвал клеветника другом, выразил благодарность за клевету, ибо она приблизила его к Богу. [55] Винанд Каллеварт переводит стихотворение, приписываемое Кабиру в традиции воина-аскета Дадупанти в индуизме, следующим образом: [56]
Держи клеветника при себе, построй ему шалаш у себя во дворе —
Ибо без мыла и воды он характер твой отмоет.- Кабир, Сакхи 23.4, [56]
Легенды о Кабире описывают его как неудачника, который, тем не менее, побеждает в испытаниях султана , брамина , Кази , купца , бога или богини. Идеологические послания легенд обращались к бедным и угнетенным. По словам Дэвида Лоренцена, легенды о Кабире отражают «протест против социальной дискриминации и экономической эксплуатации», они представляют точку зрения бедных и бесправных, а не богатых и влиятельных. [57] Однако многие ученые сомневаются в достоверности этих легенд о преследованиях, указывают на отсутствие каких-либо подтверждающих доказательств, считают маловероятным, чтобы мусульманский султан подчинялся приказам индуистских браминов или собственная мать Кабира требовала, чтобы султан наказал Кабира, и подвергнуть сомнению историчность легенд о Кабире. [58]
Литературное наследие Кабира пропагандировали двое его учеников, Бхагодас и Дхарамдас . Песни Кабира были собраны Кшитимоханом Сеном у нищих по всей Индии, затем они были переведены на английский язык Рабиндранатом Тагором . [59]
Новые английские переводы «Песен Кабира» выполнены Арвиндом Кришной Мехротрой . Август Кляйнцахлер пишет об этом: «Именно Мехротре удалось уловить свирепость и импровизационную энергию поэзии Кабира». [60]
Наследие Кабира продолжает распространяться Кабир пантх («Путь Кабира»), религиозной общиной, которая признает его своим основателем и является одной из сект Сант Мат . Эта община была основана спустя столетия после смерти Кабира в различных частях Индии в семнадцатом и восемнадцатом веках. [61] Число его членов, известных как Кабир пантис , оценивается примерно в 9,6 миллиона человек. [62] Они разбросаны по северной и центральной Индии, а также рассеяны вместе с индийской диаспорой по всему миру, по сравнению с 843 171 по переписи 1901 года. [63]
В Бенаресе есть два храма, посвященных Кабиру . Одну из них поддерживают индуисты , а другую – мусульмане. В обоих храмах практикуются схожие формы поклонения, где ежедневно поются его песни. Другие ритуалы аарти и раздачи прасада аналогичны ритуалам других индуистских храмов . Последователи Кабира — вегетарианцы и воздерживаются от алкоголя. [64]
Стихи Кабира были включены в Ади Грантх , священное писание сикхизма , причем стихи, приписываемые Кабиру, представляют собой крупнейший вклад несикхов. [5]
Некоторые ученые утверждают, что идеи Кабира оказали одно из многих влияний [65] [66] на Гуру Нанака , который впоследствии основал сикхизм в пятнадцатом веке. Другие сикхские ученые не согласны с этим, заявляя, что между взглядами и практиками Кабира и Нанака существуют различия. [61] [67] [68]
Харприт Сингх, цитируя Хью МакЛеода, утверждает: «На самой ранней стадии сикхизм явно был движением в рамках индуистской традиции; Нанак был воспитан индуистом и в конечном итоге принадлежал к традиции сант северной Индии, движению, связанному с известным поэтом и мистиком Кабиром. ." [69] Сурджит Сингх Ганди не согласен и пишет: «Гуру Нанак по своей модели мышления, а также по модели действий фундаментально отличался от Кабира и, в этом отношении, от других радикальных бхакт или святых (Маклеод ошибочно использовал святого для таких бхакт) Следовательно, считать, что Кабир оказал влияние на Гуру Нанака, неверно как с исторической, так и с теологической точки зрения». [67]
Маклеод относит Нанака к традиции Сант, в которую входил Кабир, и заявляет, что их фундаментальные доктрины были воспроизведены Нанаком. Дж. С. Гревал оспаривает эту точку зрения и заявляет, что подход Маклеода ограничен по своему охвату, поскольку «Маклеод принимает во внимание только концепции, полностью игнорирует практику, он концентрируется на сходствах и игнорирует все различия». [61]
В основной индийской киномузыке есть несколько отсылок к поэзии Кабира. Заглавная песня альбома Jhini суфийской фьюжн-группы Indian Ocean представляет собой энергичную интерпретацию известного стихотворения Кабира « Замысловато сотканное одеяло » с влиянием индийского фолка , суфийских традиций и прогрессивного рока. [ нужна цитата ]
Кафе Kabir Нираджа Арьи сочетает куплеты Кабира с современной музыкой, добавляя элементы рока, карнатика и фолка. Популярные изображения включают Халке Гаади Хаанко, Чадарию Джини и Чор Авега. Kabir Cafe утверждает, что, проживая свою жизнь так, как предлагает Кабир, они познали некоторые из этих истин, и это отражается на их выступлениях. [70]
Известный классический певец, покойный Кумар Гандхарва , широко известен своими интерпретациями стихов Кабира. [71]
Режиссер-документалист Шабнам Вирмани из проекта «Кабир» снял серию документальных фильмов и книг, прослеживающих философию, музыку и поэзию Кабира в современной Индии и Пакистане. В документальных фильмах участвуют такие индийские народные певцы, как Прахлад Типанья, Мухтияр Али и пакистанский Каввал Фарид Аяз . Фестиваль Кабир был организован в Мумбаи , Индия, в 2017 году. [72] [73]
Альбом No Stranger Here Шубхи Мудгал Урсулы Ракер во многом основан на стихах Кабира. Поэзия Кабира заняла видное место в фильмах режиссера Ананда Ганди «Прямо здесь, прямо сейчас» (2003) и «Континуум». Пакистанская суфийская певица Абида Парвин спела Кабира в полном альбоме. [ нужна цитата ]
Музыкальный альбом индо-канадца Ванданы Вишваса под названием «Кабира - Мыслитель» включает некоторые избранные Кундалианы и редкие стихи, написанные Кабиром Дасом в современной музыкальной аранжировке.
Кабира критиковали за изображение женщин. Никки-Гуниндер Каур Сингх заявляет: «Мнение Кабира о женщинах пренебрежительно и уничижительно». [68] Венди Донигер приходит к выводу, что у Кабира была женоненавистническая предвзятость. [68] Шомер утверждает, что для Кабира женщина — это «кали нагини (черная кобра), кунда нарака ка (адская яма), джутхани джагата ки (отбросы мира)». По мнению Кабира, женщина препятствует духовному прогрессу мужчины. [68]
Женщина все портит, когда приближается к мужчине;
Преданность, освобождение и божественное знание больше не входят в его душу.- Кабир, перевод Никки-Гуниндера Каура Сингха [68]
В отличие от интерпретации Сингхом гендерных взглядов Кабира, Дасс интерпретирует раздел «Раг Аса» Ади Грантха как Кабир, просящий молодую замужнюю женщину перестать закрывать лицо и не принимать такие социальные привычки. [74] Дасс добавляет, что поэзию Кабира можно интерпретировать двояко: один буквально, где женщина относится к человеческой женщине, другой аллегорически, где женщина является символом его собственной души, а Рама - Господь-муж. [75]
Блай пишет на странице xix: «Моя версия — это перевод Рабиндраната Тагора, перефразированный на более современный язык».
СМИ, связанные с Кабиром, на Викискладе?
