Пудгалавада ( санскрит ; англ.: «Personalism»; пали: Puggalavāda; кит .:補特伽羅論者; пиньинь : Bǔtèjiāluō Lùnzhě ) была буддийской философской точкой зрения и также относится к группе буддийских школ Никая (в основном известных как Ваципутрии), которые возникли из Стхавира-никаи . [1] Считается, что школа была основана старшим Ваципутрой в третьем веке до н. э. [1] Они были широко влиятельной школой в Индии и стали особенно популярны во время правления императора Харшаваданы (606–647 н. э.). Говорят, что сестра Харши Раджьясри присоединилась к школе в качестве монахини. [2] По словам Дэна Люстхауса, они были «одной из самых популярных основных буддийских сект в Индии на протяжении более тысячи лет». [3]
Пудгалавадины утверждали, что, хотя атмана нет , существует пудгала (личность) или саттва (существо), которые не являются ни обусловленной дхармой, ни безусловной дхармой. [1] Эта доктрина личности была их методом объяснения кармы , перерождения и нирваны . Для пудгалавадинов пудгала была тем, что перерождалось в последовательных жизнях в сансаре и что переживает нирвану. Они защищали эту точку зрения с помощью философских аргументов, а также цитат из писаний. Согласно Тьен Чау и Ричарду Гомбричу , они использовали Бхарахарасутту в качестве основного источника для своей точки зрения. В этом тексте говорится, что личность (пудгала) является носителем пяти совокупностей, и что принятие их является жаждой и страданием:
Bhārā have pañcakkhandhā, bhāraharo ca puggalo ; Bhārādānaṁ dukhaṁ loke, bhāranikkhepanaṁ sukhaṁ. [4]
Пять совокупностей являются истинным бременем, а носитель бремени — личность . Взятие бремени — страдание в мире, Снятие бремени — блаженство. [5] [6]
В «Катхаваттху» также упоминается, что пудгалавадины опирались на следующие утверждения Будды: «есть человек, который прилагает усилия для своего собственного блага» и «появляется человек, который перерождается для блага и счастья многих, для проявления сострадания к миру существ». [7] Пудгалавадины считали, что этот человек «невыразим» и неопределен в своем отношении к пяти совокупностям и не может быть ни тем же самым, что и совокупности, ни другим. Однако личность нельзя было полностью отрицать, поскольку, если бы это было так, ничто не перерождалось бы и ничто не было бы объектом медитации любящей доброты . [8] Таким образом, согласно Л. С. Казинсу:
Разница в том, что для войдиста личность является ярлыком для совокупностей переживаний как объектов сознания, тогда как для персоналиста отношения между личностью и этими объектами не могут быть описаны ни как одинаковые, ни как различные. [8]
Таким образом, эта пудгала была субъектом переживаний, вершителем благих и неблагих действий и переживателем кармы, переселения и нирваны. Однако она также была «неопределимой» ( авактавья ), ни обусловленной (самскрита), ни безусловной дхармой ( нирвана ), и ни одинаковой, ни отличной от пяти совокупностей. [9] Однако, как отмечает Тьен Чау в своем обзоре своей литературы, пудгалавадины тщательно разработали эту теорию, особенно чтобы она была совместима с анатманом и срединным путем , и, таким образом, пудгала «не является абсолютной реальностью, полностью отделенной от составных вещей». [10]
Абхидхармакоша показывает , как пудгалавадины объясняли свою теорию, используя аналогию огня и топлива. Пять совокупностей являются топливом, а пудгала — огнем. Огонь существует до тех пор, пока есть топливо, но он не то же самое, что и топливо, и имеет свойства, которых нет у топлива. Они сосуществуют, и топливо (совокупности) являются поддержкой огня (пудгала), и, таким образом, не являются ни тем же самым, ни полностью иным. [7] Для пудгалавадинов, если кто-то говорит, что личность такая же, как совокупности ( редукционистский буддийский взгляд других школ), это все равно, что сказать, что огонь и топливо — одно и то же, что является одной ошибкой. С другой стороны, если кто-то говорит, что огонь и топливо совершенно различны, это все равно, что сказать, что огонь не зависит от топлива, вторая ошибка (связанная с небуддийскими взглядами). Таким образом, они выбрали средний путь между ними и утверждали, что личность не идентична совокупностям и не отличается от них. [11] Они стремились опровергнуть мнение других буддистов о том, что совокупности и личность — это одно и то же. Они считали, что в момент смерти, когда совокупности разрушаются, личность также будет разрушена, и, таким образом, не переродится. Они также считали, что это противоречит словам Будды, то есть «носитель бремени» существует. [12]
В «Катхаваттху» также упоминается, что пудгалу можно сравнить с тем, что называется существом (саттва), а также с тем, что называется дживой (жизненной силой), но что она не идентична и не отличается от тела (кая). [13] Один из текстов Пудгалавадина объясняет природу этих отношений как основанных на цеплянии или присвоении (упадана):
Обозначение присвоения (упадана-праджняпти) - это обозначение жизни (дживы), (которая есть) внутреннее присвоение ( упадана ) в настоящем и состоит из совокупностей (скандха), элементов (дхату) и областей ( аятана ); то есть явления присвоения, касающиеся внутренней жизни в настоящем, которая образована составными вещами - ( самскара ) и оковами, - это то, что называется обозначением присвоения. [14]
Пудгалавадины, по-видимому, также считали, что освобожденная личность существует даже после паранирваны в состоянии высшего блаженства, или, как отмечает Тьен Чау, они рассматривали нирвану как «трансцендентную область» и «существование в запредельном». [15]
Согласно тексту Пудгалавады, известному как Трайдхармакашастра , пудгала может быть обозначена тремя способами, называемыми тремя праджняпти : [16] [1]
Касательно первой формы обозначения Дэн Люстхаус добавляет, что:
Если присваиватель — это нечто отличное от самих скандх, то есть шестая скандха, которая доктринально недопустима. Если скандхи присваивают себя, это приводит к порочному циклу бесконечного регресса. Следовательно, утверждают Ваципутрии, номинальная личность (пудгала) не является ни той же самой, ни отличной от скандх. Это эвристическая фикция, которая избегает этих неоправданных последствий и придает связность также соответствуя тому, как реальные люди ощущают себя — то есть как отдельные личности, продолжающиеся со своим собственным прошлым и будущим, но не абсолютно идентичные или сводимые к ним. [17]
Люстхаус также объясняет причины своего второго и третьего названий следующим образом:
Но что остается постоянным или непрерывным между такими [прошлыми и будущими] жизнями? Если это та же самая инвариантная идентичность, то это действительно был бы случай атмавады, взгляд, который Ваципутрии, как и все буддисты, отвергают. В каком смысле кто-то может быть тем же самым или отличаться от человека в предыдущей жизни? Если совершенно другой, то постулировать непрерывность между ними непоследовательно. Если тот же самый, то их реальные разрывы игнорируются, что приводит к форме этернализма, еще одному недопустимому взгляду для буддистов. Следовательно, они не являются ни теми же самыми, ни разными, а связаны вымышленной пудгалой. Наконец, буддийская практика ведет к нирване; но кто достигает этого? Если есть целостная личность, которая прекращается при достижении нирваны, то это повлечет за собой необоснованное представление об аннигиляционизме. Если нет прекращения кармической личности, то нет и нирваны. Обе крайности, хотя и подразумеваются в стандартных буддийских формулировках, делают сам буддизм непоследовательным, и эта проблема, как утверждают Ваципутрии, решается только в том случае, если признать вымышленную пудгалу, подразумеваемую в стандартной буддийской доктрине. [18]
С помощью этой системы пудгалавадины считали, что они могут объяснить кармическое моральное воздаяние и личную идентичность , постулируя невыразимую ( авактавья ) дхарму, которая избегает падения в крайности уничтожения ( уччеда ) и вечности ( сасвата ). [16] Один из текстов пудгалавады утверждает, что эта доктрина является срединным путем, таким образом:
Если бы пудгалу можно было описать в терминах существования или несуществования, то можно было бы впасть в нигилизм (ucchedadristi) или этернализм (sasvatadrsti), но Будда не позволяет нам придерживаться двух мнений. Если кто-то говорит, что пудгала не существует, это совершает ошибку в порядке вопросов, которых следует избегать . Это выражение не оправдано. Почему? Если кто-то утверждает, что пудгала не существует, это ложное представление (mithyadrsti). Если (наоборот) кто-то утверждает, что пудгала существует (условно), это правильное представление (samyagdrsti). Вот почему можно сказать, что пудгала существует. [19]
Поскольку они считали, что взгляды Ватсипутрии близки к взгляду на самость или атман , они подверглись резкой критике со стороны вибхаджджавадинов (запись об этом найдена в Тхеравадинской Катхаваттху ), а также сарвастивадинов (Виджнянакайя ) , саутрантиков (наиболее известных в Абхидхармакоше ) и школы Мадхьямака ( Мадхьямакаватара Чандракирти ) . [20] Самым ранним источником доктринальных споров о пудгале является пуггалакатха Катхаваттху , приписываемая Моггалипуттатиссе (около третьего века до н. э.). [ 21]
Буддийский философ Васубандху выступил против теории пудгалы в своей «Абхидхармакоше» . Васубандху начинает с утверждения, что Ватсипутрия считает, что пудгала «основана» на пяти совокупностях, и что это может означать одно из двух: [22]
Васубандху затем утверждает, что «пудгала» идентична совокупностям и просто является для них ярлыком. Васубандху сначала утверждает, что мы можем либо воспринимать пудгалу напрямую, либо воспринимать ее, воспринимая совокупности. Если последнее, то это просто ярлык для совокупностей. Если мы воспринимаем ее напрямую, то совокупности будут основаны на пудгале, а не наоборот. [22] Васубандху также нападает на точку зрения, что мы можем воспринимать пудгалу всеми шестью чувствами. Если это правда, то пудгала — это не что иное, как пять совокупностей, поскольку все, что воспринимают чувства, — это их прямые чувственные впечатления и ничего более. [22]
По мнению Тич Тьен Чау, другие второстепенные тезисы персоналистических Ваципутрия- Саммитиев включают в себя: [16]
В школе была Трипитака с Сутра Питакой (в четырех Агамах), Виная Питакой и Абхидхарма Питакой, как и в других ранних буддийских школах. [23] Только четыре из их текстов сохранились в китайском переводе:
Один из сохранившихся текстов Пудгалавады — это Трайдхармакашастра (Тайсё № 1506, стр. 15c-30a) , работа Абхидхармы, которая была дважды переведена на китайский язык. [1] В тексте упоминается, что отсутствие знания также включает в себя отсутствие знания неопределимого ( авактавья ), что относится к пудгале. [1] Другой текст Пудгалавады, Самматияникаяшастра, выдвигает различные аргументы за и против следующих утверждений: [24]
Все эти взгляды в конечном итоге отвергаются. Текст утверждает, что пудгала не является ни существующей, ни чисто концептуальной конструкцией. [20]
Питер Харви соглашается с критикой, выдвинутой против пудгалавадинов Моггалипуттой-Тиссой и Васубандху , и считает, что в палийских никаях нет поддержки их концепции пудгала. [25]
Однако, по словам Бхиксу Тьен Чау:
Создание теории пудгалы представляет собой реакцию против «деперсонализации» традиции абхидхармика. Пудгалавадины, с другой стороны, пытались сохранить суть учения о бессущностности ( анатмавада ). Теория пудгалы была неверно истолкована полемической литературой; тем не менее, она предлагает много доктринального интереса буддийским мыслителям. [16]
Кроме того, Тьен Чау в своем анализе их доктрины добавляет:
Пудгалавадины, вероятно, не были удовлетворены интерпретацией, согласно которой человек является просто результатом сочетания психофизических факторов. Ибо человек есть нечто иное, чем колесница; последняя есть лишь совокупность частей и отдельных частей, тогда как первая по сути является существом в его совокупности, психофизические части которого развиваются после зачатия и рождения. [26]
По словам Дэна Люстхауса , «ни одна буддийская школа не была так поругана своими буддийскими коллегами или неправильно понята современными учеными». [27] Люстхаус утверждает, что позиция Ваципутрии, которую можно увидеть в их сохранившихся текстах, далека от продвижения взгляда на самость ( атмавада ), а заключается в том, что пудгала — это «праджняпти (только номинально существующее), которое не идентично и не отличается от скандх». [3] Более того:
Аргумент Ваципутрии заключается в том, что пудгала является необходимым праджняпти, поскольку любая теория кармы или любая теория, которая утверждает, что люди могут достичь духовного прогресса для себя или могут помочь другим людям сделать то же самое, непоследовательна без нее. Карма означает, что действие, совершенное в одно время, имеет последующие последствия для того же человека в более позднее время или даже в более поздней жизни. Если положительные и отрицательные последствия действия не накапливаются для того же самого человека, то не имеет смысла говорить о таких вещах, как прогресс (кто прогрессирует?), и сама буддийская практика становится непоследовательной. Если нет людей, то нет никого, кто страдает, никого, кто совершает и пожинает последствия своей собственной кармы, нет Будды, нет буддистов и нет буддизма. Очевидно, что это неприемлемые последствия для буддиста. [22]
Люстхаус отмечает, что для Ваципутрии их теория — это просто попытка объяснить то, что другие буддийские традиции оставляют недосказанным и предполагаемым, в основном то, что именно перерождается, имеет моральную ответственность и достигает просветления. По словам Люстхауса, для Ваципутрии, «в то время как другие буддисты могут оставлять слово «пудгала» недосказанным, повествования, предполагаемые в их доктринах, требуют этого». [28]
Согласно Тьен Чау, Ваципутрия была первоначальной школой, из которой ответвились четыре подшколы (где-то между I веком до н. э. и I веком н. э.); в основном Саммития , Дхаммуттария, Бхадраяника и Сандагарика . [29] Общины Ваципутрия были основаны в Косамби и Сарнатхе , живя бок о бок с Саммития, школой, которая быстро затмила их по популярности. [30]
Самой выдающейся из школ Пудгалавадинов, безусловно, были Саммитии ( санскрит ; китайский :正量部; пиньинь : Zhèngliàng Bù ), которые были особенно заметны в Синде и Гуджарате во время династии Майтрака (470-788 гг. н. э.). Надписи также установили существование общин Саммитии в Матхуре и Сарнатхе между 2-м и 4-м веками н. э. [31] Тибетский историк Бутон Ринчен Друб отметил, что Саммитии использовали апабхрамшу в качестве своего основного языка. [32] К четвертому веку н. э. эта школа стала настолько влиятельной, что они заменили Сарвастивадинов в Сарнатхе в качестве самой выдающейся школы. Ко времени царя Харши в седьмом веке они были крупнейшей буддийской школой Никаи в Индии. [33] Из-за их географического распространения это привело к их разделению на две дополнительные подшколы: Авантаки, сосредоточенные в Аванти , и Курукулы, сосредоточенные вокруг Куру в верхнем течении Ганга. [33]
Их наиболее влиятельным центром обучения был университет Валабхи в Гуджарате, который оставался важным местом для изучения буддизма Никаи до VIII века н. э. [34] И-цинг, посетивший Гуджарат в 670 году н. э., отметил, что у саммитиев было наибольшее количество последователей в Западной Индии и что учебный центр в Валабхи мог соперничать с Наландой . [34]
Этьен Ламот , используя труды китайского путешественника Сюаньцзана , утверждал, что са́мития, по всей вероятности, были самой многочисленной немахаянской сектой в Индии, включающей в себя вдвое большее количество последователей, чем следующая по величине секта, [35] хотя ученый Л. С. Казенс пересмотрел свою оценку до четверти всех немахаянских монахов, все еще оставаясь самой многочисленной в целом. [36] Секта са́мития, по-видимому, была особенно сильна в Синде, где, по оценкам одного ученого, 350 буддийских монастырей были са́мития из общего числа в 450. [37] Эта область была быстро исламизирована в результате арабского завоевания. Они продолжали присутствовать в Индии до конца индийского буддизма, но, так и не закрепившись в другом месте, не продолжили свое существование после этого.
Древние источники, такие как Сюаньцзан и тибетский историк Таранатха, сообщали, что саммитии были ярыми противниками Махаяны . [38] Согласно Таранатхе , монахи-саммитии из Синда сожгли тантрические писания и уничтожили серебряное изображение Хеваджры в монастыре Ваджрасана в Бодхгае . [39] В биографии Сюаньцзана рассказывается, что пожилой брахман и последователь секты саммитии по имени Праджнягупта составил трактат в 700 стихов, который выступал против учений Махаяны. [40] В ответ, живя в Наланде , Сюаньцзан написал санскритский труд в 1600 стихов, чтобы опровергнуть этот текст, под названием «Уничтожение ереси» . [40]