stringtranslate.com

Сангамская литература

Скульптура древнего тамила Сиддхара Агастьяра , который, как традиционно считается, возглавлял первый тамильский сангам в Мадурае.

Литература сангама ( тамильский : சங்க இலக்கியம், чанка илаккиям , малаялам : സംഘസാഹിത്യം, сангха сахитьям ), исторически известная как поэзия благородных» ( тамильский : சான்றோர் செய்யுள், Cāṉṟōr ceyyuḷ ), [1] означает раннюю классическую тамильскую литературу. и является самой ранней известной литературой Южной Индии . Тамильские традиции и легенды связывают его с тремя легендарными литературными собраниями вокруг Мадурая и Капатапурама: первое длилось более 4440 лет, второе - более 3700 лет, а третье - более 1850 лет. [2] [3] Ученые считают эту хронологию, основанную на тамильской традиции, антиисторической и мифической. [4] Большинство ученых предполагают, что историческая эра литературы Сангама, также называемая периодом Сангама , началась с ок.  с 300 г. до н. э. по 300 г. н. э., [2] [5] [6], в то время как другие по-разному относят этот ранний классический период тамильской литературы немного позже и более узко, но все до 300 г. н.э. [7] [8] [9] По мнению Камила Звелебила , тамильского исследователя литературы и истории, наиболее приемлемый диапазон для литературы Сангама составляет от 100 г. до н.э. до 250 г. н.э., основываясь на лингвистических, просодических и квазиисторических аллюзиях в текстах. и колофоны . [10]

Литература Сангама была предана забвению на протяжении большей части второго тысячелетия нашей эры, но была сохранена и вновь открыта в индуистских монастырях недалеко от Кумбаконама учеными колониальной эпохи в конце девятнадцатого века. [11] [12] Вновь открытая классическая коллекция Сангама представляет собой в основном бардовский корпус. Он включает в себя Urtext старейшей из сохранившихся тамильских грамматик (Толкаппиям), антологию Эттуттокай («Восемь сборников»), антологию Патуппаатту («Десять песен»). [13] Тамильская литература, последовавшая за периодом Сангама, то есть после ок.  250 г. н.э. , но до ок.  600 г. н.э. - обычно называют литературой «постсангама». [8]

Этот сборник содержит 2381 стихотворение на тамильском языке , написанное 473 поэтами, в том числе 102 анонимными. [13] [14] Из них 16 поэтов составляют около 50% известной литературы Сангама, [13] причем Капилар – самый плодовитый поэт – в одиночку составляет немногим менее 10% всего корпуса. [15] Длина этих стихотворений варьируется от 3 до 782 строк. [12] Бардовская поэзия эпохи Сангама в основном посвящена любви ( акам ) и войне ( пурам ), за исключением более коротких стихотворений, таких как Парипаатал , которые более религиозны и восхваляют Вишну и Муругана . [2] [16] [17] Литература Сангама также включает буддийские и джайнистские эпосы. [18]


Легендарные тамильские сангамы

Сангам буквально означает «собрание, встреча, братство, академия». По мнению Дэвида Шульмана, исследователя тамильского языка и литературы, тамильская традиция считает, что литература сангама возникла в далекой древности в течение трех периодов, каждый из которых длился многие тысячелетия. [19] Первый имеет корни в индуистском божестве Шиве , его сыне Муругане , Кубере , а также 545 мудрецах, включая знаменитого ригведического поэта Агастью . Первая академия, как гласит легенда, просуществовала более четырех тысячелетий и располагалась далеко к югу от современного города Мадурай, места, которое позже «поглотило море», утверждает Шульман. [19] [20] Вторая академия, также возглавляемая очень долгоживущим Агастьей, находилась недалеко от восточного побережья Капатапурама и просуществовала три тысячелетия. Его поглотило наводнение. Согласно легенде, после второго Сангама Акаттиям и Толкаппиям выжили и руководили учеными третьего Сангама. [19] [20]

Эту легенду описывает прозаический комментарий Наккиранара, датируемый, вероятно, восьмым веком нашей эры. [21] Однако самое раннее известное упоминание легенды о Сангаме появляется в «Тируппуттур Тантакам» Аппара примерно в седьмом веке нашей эры, а расширенная версия появляется в «Тирувилаятал-пуранам» двенадцатого века Перумпаррапа Нампи. [3] Легенда гласит, что третий Сангам из 449 ученых-поэтов работал более 1850 лет в северном Мадурае (царство Пандьян). Он перечисляет шесть антологий тамильских стихов (позже вошедших в состав «Эттуттокай» ): [21]

Эти утверждения о сангамах и описание затонувших земель Кумари Кандам были отвергнуты историографами как несерьезные. Известные историки, такие как Камил Звелебил, подчеркивали, что использование «литературы Сангама» для описания этого корпуса литературы является неправильным, и вместо этого следует использовать классическую литературу. [3] По словам Шульмана, «нет ни малейшего доказательства того, что какие-либо такие [Сангам] литературные академии когда-либо существовали», хотя есть много надписей Пандьи, в которых упоминается академия ученых. Особо следует отметить, как утверждает Шульман, надпись Синнаманур десятого века нашей эры, в которой упоминается царь Пандьян, который спонсировал «перевод Махабхараты на тамильский язык» и основал «Мадхурапури (Мадурай) Сангам». [22] [примечание 1]

По мнению Звелебила, внутри мифа есть зерно реальности, и все литературные свидетельства позволяют сделать вывод, что «такая академия действительно существовала в Мадурае (Матурае) в начале христианской эры». Однородность просодии, языка и тем в этих стихотворениях подтверждает, что литература Сангама была коллективным трудом, «групповой поэзией». [24] [примечание 2] Литературу Сангама также иногда называют такими терминами, как чанка илаккиям или «поэзия эпохи Сангама». [3]

Исторический период Сангама

Южная Индия в период Сангама

На старом тамильском языке термин Тамилакам ( Tamiḻakam , Purananuru 168.18) относился ко всей древней тамилоязычной области, [web 1] примерно соответствующей области, известной сегодня как южная Индия , состоящей из территорий нынешней -дневные индийские штаты Тамил Наду , Керала , части Андхра-Прадеша и Карнатаки . Шри-Ланка отличается от него и известна как Илам или Илам , [26] хотя также находится под влиянием периода Сангама. [27] [28] [паутина 2] [примечание 3]

В индийской истории период или эпоха Сангама ( тамильский :  சங்ககாலம் , чанкакалам ) — это период истории древнего Тамил Наду и Кералы (тогда известного как Тамилакам ), а также частей Шри-Ланки с ок.  300 г. до н.э. – 300 г. н.э. [web 3] Он был назван в честь литературы поэтов и ученых легендарных академий Сангама, сосредоточенных в городе Мадурай . [29]

В период между 300 г. до н. э. и 300 г. н. э. Тамилакамом правили три тамильские династии Пандия , Чола и Чера , а также несколько независимых вождей Велиров . Свидетельства о ранней истории тамильских королевств состоят из эпиграфов региона, литературы Сангама и археологических данных. [28]

Четырехчленная ведическая система кастовой иерархии не существовала в период Сангама. Общество было организовано профессиональными группами, жившими отдельно друг от друга. [30]

Корпус

Иланго Адигал — автор «Силапатикарама» , одного из пяти великих эпосов тамильской литературы . [31]

Авторы

Литературу Сангама написали 473 поэта, около 102 анонимных. [13] По словам Нилаканты Шастри, поэты происходили из разных слоев общества: кто-то был из королевской семьи, кто-то из купцов, кто-то из фермеров. [32] По меньшей мере 27 поэтов были женщинами. Эти поэты возникли, утверждает Нилаканта Шастри, в среде, где тамильское общество уже взаимодействовало и неразрывно слилось с северными индийцами (индоарийцами), и обе стороны разделяли мифологию, ценности и литературные условности. [32]

Сборники

Доступная литература этого периода была разделена и объединена в десятом веке нашей эры на две категории, основанные примерно на хронологии. Категории: Patiṉeṇmēlkaṇakku («Восемнадцать великих текстов»), включающие Ettuthogai (или Ettuttokai , «Восемь антологий»), Pattuppāṭṭu («Десять идиллий») и Patiṉeṇīḻkaṇakku («Восемнадцать малых текстов»). По словам Таканобу Такахаши , сборник стихов Патинеммелканакку выглядит следующим образом: [12]

Сборник стихов из Patiṉenkīḻkaṇakku выглядит следующим образом:

Классификация

Литература сангама в общих чертах делится на акам ( அகம் , внутренняя) и пурам ( புறம் , внешняя). [33] Поэзия акам посвящена эмоциям и чувствам в контексте романтической любви, сексуального союза и эротизма. Поэзия Пурам рассказывает о подвигах и героических поступках в контексте войны и общественной жизни. [24] [33] Примерно три четверти поэзии Сангама посвящены теме акам , а около одной четверти - пурама . [34]

Литературу сангама, как акам , так и пурам , можно разделить на семь второстепенных жанров, называемых тинаи (திணை). Этот второстепенный жанр основан на месте или ландшафте, в котором происходит действие стихов. [34] Это: кушинчи (குறிஞ்சி), горные районы; муллаи (முல்லை), пасторальные леса; марутам (மருதம்), прибрежные сельскохозяйственные земли; нейтральные (நெய்தல்) прибрежные районы; палай (பாலை) засушливый. [34] [35] В дополнение к тинаи , основанным на пейзаже , для поэзии акам используются категории айн-тинай (хорошо подобранные, взаимная любовь), кайккилай (плохо подобранные, односторонние) и перунтинаи (неподходящие, большой жанр). . [ 34 ] Айнкурунуру – антология из 500 коротких стихотворений – является примером поэзии взаимной любви. [15]

Подобные тинаи относятся и к стихам пурама , категории иногда основаны на деятельности: ветчи (набег скота), ванчи (вторжение, подготовка к войне), канчи (трагедия), улинаи (осада), тумпай (битва), вакаи (победа). ), паатаан (элегия и хвала), карантай и потувиял . [34] Поэзия акам использует метафоры и образы, чтобы задать настроение, никогда не использует имена людей или мест, часто также оставляет контекст, который сообщество заполнит и поймет, учитывая их устную традицию . Поэзия пурама более прямая, использует имена и места, утверждает Таканобу Такахаши. [36]

Стиль и просодия

The early Sangam poetry diligently follows two meters, while the later Sangam poetry is a bit more diverse.[37][38] The two meters found in the early poetry are akaval and vanci.[39] The fundamental metrical unit in these is the acai (metreme[40]), itself of two types – ner and nirai. The ner is the stressed/long syllable in European prosody tradition, while the nirai is the unstressed/short syllable combination (pyrrhic (dibrach) and iambic) metrical feet, with similar equivalents in the Sanskrit prosody tradition.[39] The acai in the Sangam poems are combined to form a cir (foot), while the cir are connected to form a talai, while the line is referred to as the ati.[41] The sutras of the Tolkappiyam – particularly after sutra 315 – state the prosody rules, enumerating the 34 component parts of ancient Tamil poetry.[41]

The prosody of an example early Sangam poem is illustrated by Kuruntokai:[42]

ciṟuveḷ ḷaravi ṉavvarik kuruḷai
kāṉa yāṉai aṇaṅki yāaṅ
kiḷaiyaṇ muḷaivā ḷeyiṟṟaḷ
vaḷaiyuṭaik kaiyaḷem maṇaṅki yōḷē
– Kuruntokai 119, Author: Catti Nataanr

The prosodic pattern in this poem follows the 4-4-3-4 feet per line, according to akaval, also called aciriyam, Sangam meter rule:[42]

 = – / = – / – = / = –
 – – / – – / = – / – –
 = – / = – / = –
 = = / – = / = – / – –

Note: "=" is a ner, while "–" is a nirai in Tamil terminology.

A literal translation of Kuruntokai 119:[42]

little-white-snake of lovely-striped young-body
jungle elephant troubling like
the young-girl sprouts-brightness toothed-female
bangle(s) possessing hand(s)-female"
– Translator: Kamil Zvelebil

English interpretation and translation of Kuruntokai 119:[42]

As a little white snake
with lovely stripes on its young body
troubles the jungle elephant
this slip of a girl
her teeth like sprouts of new rice
her wrists stacked with bangles
troubles me.
– Creative translator: A.K. Ramanujan (1967)

This metrical pattern, states Zvelebil, gives the Sangam poetry a "wonderful conciseness, terseness, pithiness", then an inner tension that is resolved at the end of the stanza.[43] The metrical patterns within the akaval meter in early Sangam poetry has minor variations.[44] The later Sangam era poems follow the same general meter rules, but sometimes feature 5 lines (4-4-4-3-4).[40][45][46] The later Sangam age texts employ other meters as well, such as the Kali meter in Kalittokai and the mixed Paripatal meter in Paripatal.[47]

Preservation and rediscovery

A palm-leaf manuscript (UVSL 589) with 100 folios, handwritten in miniature scripts by Shaiva Hindus. This multi-text manuscript includes many Tamil texts, including the Sangam era Tirumurukāṟṟuppaṭai. The folio languages include mainly Tamil and Sanskrit, with some Telugu; scripts include Tamil, Grantha and Telugu. It is currently preserved in U.V. Swaminatha Aiyar library in Chennai.[48][note 4]

The works of Sangam literature were lost and forgotten for most of the 2nd millennium. They were rediscovered by colonial-era scholars such as Arumuka Navalar (1822–1879), C.W. Damodaram Pillai (1832–1901) and U. V. Swaminatha Aiyar (1855–1942).[50]

Arumuka Navalar from Jaffna first inaugurated the modern editions of Tamil classics, publishing a fine edition of Tirukkuṟaḷ by 1860.[51] Navalar – who translated the Bible into Tamil while working as an assistant to a Methodist Christian missionary, chose to defend and popularize Shaiva Hinduism against missionary polemics, in part by bringing ancient Tamil and Shaiva literature to wider attention.[52] He brought the first Sangam text into print in 1851 (Tirumurukāṟṟuppaṭai, one of the Ten Idylls). In 1868, Navalar published an early commentary on Tolkappiyam.[53]

C.W. Damodaram Pillai, also from Jaffna, was the earliest scholar to systematically hunt for long-lost manuscripts and publish them using modern tools of textual criticism.[54] These included:

Aiyar – a Tamil scholar and a Shaiva pundit, in particular, is credited with his discovery of major collections of the Sangam literature in 1883. During his personal visit to the Thiruvavaduthurai Adhinam – a Shaiva matha about twenty kilometers northeast of Kumbhakonam, he reached out to the monastery head Subrahmanya Desikar for access to its large library of preserved manuscripts. Desikar granted Aiyar permission to study and publish any manuscripts he wanted.[12] There, Aiyar discovered a major source of preserved palm-leaf manuscripts of Sangam literature.[12][55] Aiyar published his first print of the Ten Idylls in 1889.

Together, these scholars printed and published Kalittokai (1887), Tholkappiyam, Nachinarkiniyar Urai (1895), Tholkappiyam Senavariyar urai (1868), Manimekalai (1898), Silappatikaram (1889), Pattuppāṭṭu (1889), Patiṟṟuppattu (1889). Puṟanāṉūṟu (1894), Aiṅkurunūṟu (1903), Kuṟuntokai (1915), Naṟṟiṇai (1915), Paripāṭal (1918) and Akanāṉūṟu (1923) all with scholarly commentaries. They published more than 100 works in all, including minor poems.

Significance

The Sangam literature is the historic evidence of indigenous literary developments in South India in parallel to Sanskrit, and the classical status of the Tamil language. While there is no evidence for the first and second mythical Sangams, the surviving literature attests to a group of scholars centered around the ancient Madurai (Maturai) that shaped the "literary, academic, cultural and linguistic life of ancient Tamil Nadu", states Zvelebil.[56] On their significance, Zvelebil quotes A. K. Ramanujan, "In their antiquity and in their contemporaneity, there is not much else in any Indian literature equal to these quiet and dramatic Tamil poems. In their values and stances, they represent a mature classical poetry: passion is balanced by courtesy, transparency by ironies and nuances of design, impersonality by vivid detail, austerity of line by richness of implication. These poems are not just the earliest evidence of the Tamil genius."[57]

The Sangam literature offers a window into some aspects of the ancient Tamil culture, secular and religious beliefs, and the people. For example, in the Sangam era Ainkurunuru poem 202 is one of the earliest mentions of "pigtail of Brahmin boys".[58] These poems also allude to historical incidents, ancient Tamil kings, the effect of war on loved ones and households.[59] The Pattinappalai poem in the Ten Idylls group, for example, paints a description of the Chola capital, the king Karikal, the life in a harbor city with ships and merchandise for seafaring trade, the dance troupes, the bards and artists, the worship of the Hindu god Vishnu, Murugan and the monasteries of Buddhism and Jainism. This Sangam era poem remained in the active memory and was significant to the Tamil people centuries later, as evidenced by its mention nearly 1,000 years later in the 11th- and 12th-century inscriptions and literary work.[60]

Sangam literature embeds evidence of loan words from Sanskrit, suggesting on-going linguistic and literary collaboration between ancient Tamil Nadu and other parts of the Indian subcontinent.[61][note 5] One of the early loan words, for example, is acarya– from Sanskrit for a "spiritual guide or teacher", which in Sangam literature appears as aciriyan (priest, teacher, scholar), aciriyam or akavar or akaval or akavu (a poetic meter).[65][note 6]

The Sangam poetry focuses on the culture and people. It is religious as well as non-religious, as there are several mentions of the Hindu gods and more substantial mentions of various gods in the shorter poems. The 33 surviving poems of Paripaatal in the "Eight Anthologies" group praises Vishnu, Durga and Murugan.[2][17][note 7] Similarly, the 150 poems of Kalittokai – also from the Eight Anthologies group – mention Krishna, Shiva, Murugan, various Pandava brothers of the Mahabharata, Kama, goddesses such as Ganga, divine characters from classical love stories of India.[69] One of the poems also mentions the "merciful men of Benares", an evidence of interaction between the northern holy city of the Hindus with the Sangam poets.[69] Some of the Paripaatal love poems are set in the context of bathing festivals (Magh Mela) and various Hindu gods. They mention temples and shrines, confirming the significance of such cultural festivals and architectural practices to the Tamil culture.[69]

Religion in the Sangam age was an important reason for the increase in Tamil Literature. Ancient Tamils Primarily followed Vaishnavism (Who consider Vishnu as the Supreme Deity) and Kaumaram (who worship Murugan as the Supreme god). According to Kamil Zvelebil, Vishnu was considered ageless (The god who stays for ever) and the Supreme god of Tamils where as Skanda was considered young and a personal god of Tamils.[70][71]

Mayon is indicated to be the deity associated with the mullai tiṇai (pastoral landscape) in the Tolkappiyam.[72][73] Tolkappiyar Mentions Mayon first when he made reference to deities in the different land divisions.[74]The Paripādal (Tamil: பரிபாடல், meaning the paripadal-metre anthology) is a classical Tamil poetic work and traditionally the fifth of the Eight Anthologies (Ettuthokai) in the Sangam literature.[citation needed] According to Tolkappiyam, Paripadal is a kind of verse dealing only with love (akapporul) and does not fall under the general classification of verses. Sangam literature (200 BCE to 500 CE) mentions Mayon or the "dark one," as the Supreme deity who creates, sustains, and destroys the universe and was worshipped in the Plains and mountains of Tamilakam.The Earliest verses of Paripadal describe the glory of Perumal in the most poetic of terms. Many Poems of the Paripadal consider Perumal as the Supreme god of Tamils.[75] He is regarded to be the only deity who enjoyed the status of Paramporul (achieving oneness with Paramatma) during the Sangam age. He is also known as Māyavan, Māmiyon, Netiyōn, and Māl in Sangam literature and considered as the most mentioned god in the Sangam literature.[76]

Cēyōṉ "the red one", who is identified with Murugan, whose name is literally Murukaṉ "the youth" in the Tolkāppiyam; Extant Sangam literature works, dated between the third century BCE and the fifth century CE glorified Murugan, "the red god seated on the blue peacock, who is ever young and resplendent," as "the favoured god of the Tamils."[77] There are no Mentions of Shaivism in Tolkappiyam. [78] Shiva and Brahma are said to be forms Of Maha Vishnu and considers Vishnu as The Supreme god in Paripāṭal. [79]

There are two poems depicted as example of Bhakti in Ancient Tamil Nadu, one in the praise of Maha Vishnu and other of Murugan


To Tirumal (Maha Vishnu):

To Seyyon (Skandha):

We pray you not for wealth,
not for gold, not for pleasure;
But for your grace, for love, for virtue,
these three,
O god with the rich garland of kaṭampu flowers
with rolling clusters!

– Pari. v.: 78–81[80]

The other gods also referred to in the Tolkappiyam are Vēntaṉ "the sovereign" (identified with Indra) and Korravai "the victorious" (identified with Durga) and Varunan "the sea god".[81]

The Sangam literature also emphasized on fair governance by Kings, who were often described as Sengol-valavan, the king who established just rule; the king was warned by priests that royal injustice would lead to divine punishment; and handing over of a royal scepter, Sengol denoting decree to rule fairly, finds mention in texts such as the Purananooru, Kurunthogai, Perumpaanatrupadai, and Kalithogai.[82][83]

Further, the colophons of the Paripaatal poems mention music and tune, signifying the development and the importance of musical arts in ancient Tamil Nadu. According to Zvelebil, these poems were likely from the late Sangam era (2nd or 3rd century CE) and attest to a sophisticated and prosperous ancient civilization.[69]

Modern musical renditions

The first music album on Tamil Sangam poetry titled Sandham: Symphony Meets Classical Tamil by Composer Rajan Somasundaram in collaboration with Durham Symphony, featured in Amazon's Top#10 'International Music albums' category in July 2020 and was called "A Major event in the world of Music" by The Hindu Music review.[84]

Sangam poems are often quoted and paraphrased in modern Tamil cinema.[85][86]

See also

Notes

  1. ^ This is, however, not the first inscription to support the sangam legend. According to Eva Wilden, the first inscription to hint the existence of a "sangam" legend is found in the Erukkankuti plates of 829 CE. A part of this inscription says, "the lord of excellent Alankuti that is praised in the worlds, on the firm big bench of stone in Kutal [Maturai] with cool Tamil great in words". While the context and the last part about Kutal echoes the existence of a Tamil scholar academy in Madurai, it does not presuppose or confirm the existence of a full-fledged three sangam periods legend by the ninth century CE, states Wilden.[23]
  2. ^ According to Zvelebil, the hypothesis proposed by some that the first and second academy may have referred to the Buddhist and Jaina monk assemblies can "hardly" be true. Rather, states Zvelebil, it is more likely that the first academy of poets existed sometime about 400–300 BCE – which he adds, is also a "purely speculative" conjecture. The persistence of three gods – Siva, Murukavel [Murugan] and Kubera – in the legendary account and the classical Tamil literature, states Zvelebil, suggests that the beginnings of Tamil literature and civilization were "closely connected with the cults" of these three gods in ancient Tamil Nadu.[25]
  3. ^ Wilson 2000, p. 14: "They had earlier felt secure in the concept of the Tamilakam, a vast area of "Tamilness" from the south of Dekhan in India to the north of Sri Lanka..."
  4. ^ The private U.V. Swaminatha Aiyar library preserves the largest collection of Sangam era-related manuscripts. Other notable collections of Sangam literature manuscripts are found in the Saraswati Mahal library and the Tamil University manuscript library in Thanjavur (Tamil Nadu), the Oriental Research Institute and Manuscript library of Thiruvananthapuram (Kerala), as well as the private collections in old Hindu temples and monasteries. Less than 50% of all preserved palm leaf manuscripts, copied over the centuries over nearly 2,000 years, are in the Tamil language; the majority of these manuscripts preserved in Tamil Nadu and Kerala are in Sanskrit and Telugu (some Malayalam). Sangam literature manuscript collections typically include all three languages.[49] A few thousand of the Sangam and post-Sangam era manuscripts in Tamil language are now preserved in various European and American collections.[49]
  5. ^ This collaboration was two way, and evidence for this is found in the earliest known Hindu scripture, the Rigveda (1500–1200 BCE). About 300 words in the Rigveda are neither Indo-Aryan nor Indo-European, states the Sanskrit and Vedic literature scholar Frits Staal.[62] Of these 300, many – such as kapardin, kumara, kumari, kikata – come from Munda or proto-Munda languages found in the eastern and northeastern (Assamese) region of India, with roots in Austro-Asiatic languages. The others in the list of 300 – such as mleccha and nir – have Dravidian (Tamil, Telugu) roots found in the southern region of India, or are of Tibeto-Burman origins.[62][63] The linguistic sharing provide clear indications, states Michael Witzel, that the people who spoke Rigvedic Sanskrit already knew and interacted with Munda and Dravidian speakers.[64]
  6. ^ According to George Hart, other than loan words, it is obvious to any scholar who has studied both classical Sanskrit and classical Tamil that the mid to late Sangam literature (1st to 3rd century CE) and ancient Sanskrit literature are related. However, adds Hart, the earliest layer of the Sangam literature "does not seem to be much influenced by Sanskrit".[66]
  7. ^ Other Sangam poems mention gods and goddesses. For example, Purananuru 23, Akananuru 22, Tirumurukarruppatai 83–103 and others mention god Murugan, his wife Valli, the iconographic peacock, and the Vedas; Murugan's mother – goddess Korravai (Amma, Uma, Parvati, Durga) is mentioned in Akananuru 345, Kalittokai 89, Perumpanarruppatai 459 and elsewhere. She is both a mother goddess and the goddess of war and victory in Sangam poetry.[67][68]

References

  1. ^ K Kailasapathy (1968). Tamil Heroic Poetry. Clarendon Press. p. 1. ISBN 9780198154341.
  2. ^ a b c d Upinder Singh (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. pp. 27–28. ISBN 978-81-317-1120-0.
  3. ^ a b c d Kamil Zvelebil 1973, pp. 45–49 with footnotes
  4. ^ Roma Chatterjee, ed. (2021). India: Society, Religion and Literature in Ancient and Medieval Periods (1st ed.). New Delhi: Government of India, Ministry of Information and Broadcasting. p. 73. ISBN 978-93-5409-122-3.
  5. ^ Nadarajah, Devapoopathy (1994). Love in Sanskrit and Tamil Literature: A Study of Characters and Nature, 200 B.C.-A.D. 500. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1215-4.
  6. ^ University, Vijaya Ramaswamy, Jawaharlal Nehru (25 August 2017). Historical Dictionary of the Tamils. Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-5381-0686-0.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  7. ^ Hartmut Scharfe (1977). Grammatical Literature. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 178–179. ISBN 978-3-447-01706-0.
  8. ^ a b Kamil Zvelebil (1992). Companion Studies to the History of Tamil Literature. BRILL Academic. pp. 12–13. ISBN 90-04-09365-6.
  9. ^ Kallidaikurichi Aiyah Nilakanta Sastri (1958). A history of South India from prehistoric times to the fall of Vijayanagar. Oxford University Press. pp. 110–112.
  10. ^ Kamil Zvelebil 1974, pp. 9–10 with footnotes.
  11. ^ Kamil Zvelebil 1974, pp. 7–8 with footnotes.
  12. ^ a b c d e f g Takanobu Takahashi (1995). Tamil Love Poetry and Poetics. BRILL Academic. pp. 1–3 with footnotes. ISBN 90-04-10042-3.
  13. ^ a b c d Kamil Zvelebil 1974, pp. 9–10.
  14. ^ George L. Hart III, The Poems of Ancient Tamil, U of California P, 1975.
  15. ^ a b Selby, Martha Ann, ed. (31 January 2011). Tamil Love Poetry. New York Chichester, West Sussex: Columbia University Press. doi:10.7312/selb15064. ISBN 978-0-231-52158-1.
  16. ^ Kallidaikurichi Aiyah Nilakanta Sastri (1958). A history of South India from prehistoric times to the fall of Vijayanagar. Oxford University Press. pp. 110–119, 330–335.
  17. ^ a b Sangam Literature, Encyclopaedia Britannica (2011)
  18. ^ "Hinduism, Jainism and Buddhism in early Tamil History". Sanskriti - Hinduism and Indian Culture Website. 26 August 2015. Retrieved 23 August 2021.
  19. ^ a b c Shulman 2016, pp. 27–28.
  20. ^ a b Daniélou, Alain (11 February 2003). A Brief History of India. Simon and Schuster. ISBN 9781594777943.
  21. ^ a b Shulman 2016, pp. 25–28.
  22. ^ Shulman 2016, pp. 28–29.
  23. ^ Wilden 2014, p. 12 with footnote 25.
  24. ^ a b Kamil Zvelebil 1974, pp. 10–11.
  25. ^ Kamil Zvelebil 1975, pp. 59–61 with footnotes.
  26. ^ Manguin et al. (2011), p. 138.
  27. ^ Wilson (2000), p. 14.
  28. ^ a b Shinu (2003).
  29. ^ Anjali (2017), p. 123–136.
  30. ^ Nath sen (1999), p. 205.
  31. ^ Rosen (1975).
  32. ^ a b K. A. Nilakanta Sastri (1950). "Sanskrit Elements in Early Tamil Literature". Proceedings of the Indian History Congress. 13: 43–45. JSTOR 44140886.
  33. ^ a b Thomas Manninezhath (1993). Harmony of Religions: Vedānta Siddhānta Samarasam of Tāyumānavar. Motilal Banarsidass. pp. 78–79. ISBN 978-81-208-1001-3.
  34. ^ a b c d e Takanobu Takahashi (1995). Tamil Love Poetry and Poetics. BRILL Academic. pp. 3–5 with footnotes. ISBN 90-04-10042-3.
  35. ^ Kamil Zvelebil 1973, pp. 50–56.
  36. ^ Takanobu Takahashi (1995). Tamil Love Poetry and Poetics. BRILL Academic. pp. 5–9 with footnotes. ISBN 90-04-10042-3.
  37. ^ Kamil Zvelebil 1973, pp. 65–71 with footnotes.
  38. ^ Kamil Zvelebil (1989). Classical Tamil Prosody: An Introduction. New Era Publications. pp. 1–7, 50–55. ISBN 9780836424591.
  39. ^ a b Kamil Zvelebil 1973, pp. 65–68.
  40. ^ a b Niklas, Ulrike (1988). "Introduction to Tamil Prosody". Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient. 77 (1). PERSEE, France: 165–227. doi:10.3406/befeo.1988.1744. ISSN 0336-1519.
  41. ^ a b Abraham Mariaselvam (1988). The Song of Songs and Ancient Tamil Love Poems: Poetry and Symbolism. Gregorian. pp. 124–127 with footnotes. ISBN 978-88-7653-118-7.
  42. ^ a b c d Kamil Zvelebil 1973, pp. 66–67.
  43. ^ Kamil Zvelebil 1973, pp. 71–72.
  44. ^ Kamil Zvelebil 1973, pp. 67–72.
  45. ^ Tschacher, Thorsten (2011). "Method and Theory in the Study of Caṅkam (Sangam) Literature". Orientalistische Literaturzeitung. 106 (1). Walter de Gruyter GmbH: 4–14. doi:10.1524/olzg.2011.0002. S2CID 163609253.
  46. ^ Kamil Zvelebil 1973, pp. 83–84.
  47. ^ Wilden 2014, pp. 13–15 with footnotes.
  48. ^ Jonas Buchholz and Giovanni Ciotti (2017), What a Multiple-text Manuscript Can Tell Us about the Tamil Scholarly Tradition: The Case of UVSL 589, Manuscri[pt Cultures, Vol. 10, Editors: Michael Friedrich and Jorg Quenzer, Universitat Hamburg, pages 129–142
  49. ^ a b Wilden 2014, pp. 35–39.
  50. ^ "Companion Studies to the History of Tamil Literature", Kamil V. Zvelebil
  51. ^ A.R. Venkatachalapathy, Enna Prayocanam?' Constructing the canon in colonial Tamilnadu, Indian Economic Social History Review 2005 42:535, p544
  52. ^ Dennis Hudson (1996). Raymond Brady Williams (ed.). A Sacred Thread: Modern Transmission of Hindu Traditions in India and Abroad. Columbia University Press. pp. 23–37. ISBN 978-0-231-10779-2.
  53. ^ Shulman 2016, pp. 301–303.
  54. ^ A.R. Venkatachalapathy, Enna Prayocanam?' Constructing the canon in colonial Tamilnadu, Indian Economic Social History Review 2005 42:535, p544
  55. ^ Kamil Zvelebil (1975). Jan Gonda (ed.). Handbook of Oriental Studies: Tamil Literature. BRILL Academic. pp. 108–109 with footnote 129. ISBN 90-04-04190-7.
  56. ^ Kamil Zvelebil 1973, pp. 45–46; Shulman 2016, pp. 28–30.
  57. ^ Kamil Zvelebil 1974, p. 47.
  58. ^ Kamil Zvelebil 1973, p. 51.
  59. ^ Kamil Zvelebil 1973, pp. 51–56.
  60. ^ Kamil Zvelebil 1973, pp. 57–58.
  61. ^ Kamil Zvelebil 1973, pp. 5–8, 51–56.
  62. ^ a b Frits Staal (2008). Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights. Penguin. pp. 23–24. ISBN 978-0-14-309986-4.
  63. ^ Franklin C Southworth (2016). Hock, Hans Henrich; Bashir, Elena (eds.). The Languages and Linguistics of South Asia: A Comprehensive Guide. Walter de Gruyter. pp. 252–255. ISBN 978-3-11-042330-3.
  64. ^ Michael Witzel (2012). George Erdosy (ed.). The Indo-Aryans of Ancient South Asia: Language, Material Culture and Ethnicity. Walter de Gruyter. pp. 98–110 with footnotes. ISBN 978-3-11-081643-3., Quote (p. 99): "Although the Middle/Late Vedic periods are the earliest for which we can reconstruct a linguistic map, the situation even at the time of the Indus Civilisation and certainly during the time of the earliest texts of the Rigveda, cannot have been very different. There are clear indications that the speakers of Rigvedic Sanskrit knew, and interacted with, Dravidian and Munda speakers."
  65. ^ Kamil Zvelebil 1973, pp. 13–14.
  66. ^ George L. Hart (1976). The Relation Between Tamil and Classical Sanskrit Literature. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 317–326. ISBN 978-3-447-01785-5.
  67. ^ Ronald Ferenczi (2019). Róbert Válóczi (ed.). Goddess Woman. Museum of Fine Art Budapest, Hungarian National Gallery. pp. 108–111. ISBN 978-615-5304-84-2.
  68. ^ Hart III, George L. (1973). "Woman and the Sacred in Ancient Tamilnad". The Journal of Asian Studies. 32 (2). Cambridge University Press: 233–250. doi:10.2307/2052342. JSTOR 2052342. S2CID 163785902.
  69. ^ a b c d Kamil Zvelebil 1973, pp. 123–128.
  70. ^ Zvelebil, Kamil (22 October 1974). Tamil Literature. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 9783447015820.
  71. ^ A HISTORY OF INDIAN LITERATURE volume 10 TAMIL LITERATURE page number 49 written by Kamil Zvelebil
  72. ^ Hardy, Friedhelm (1 January 2015). Viraha Bhakti: The Early History of Krsna Devotion. Motilal Banarsidass. p. 156. ISBN 978-81-208-3816-1.
  73. ^ Clothey, Fred W. (20 May 2019). The Many Faces of Murukan: The History and Meaning of a South Indian God. With the Poem Prayers to Lord Murukan. Walter de Gruyter GmbH & Co KG. p. 34. ISBN 978-3-11-080410-2.
  74. ^ Dr.C.R.Krishnamurti. "2. The Sangam Period". tripod.com.
  75. ^ "In praise of Vishnu". The Hindu. 24 July 2014.
  76. ^ Padmaja, T. (2002). Temples of Kr̥ṣṇa in South India: History, Art, and Traditions in Tamilnāḍu. Abhinav Publications. p. 27. ISBN 978-81-7017-398-4.
  77. ^ Kanchan Sinha, Kartikeya in Indian art and literature, Delhi: Sundeep Prakashan (1979).
  78. ^ Journal of Tamil Studies, Volume 1. International Institute of Tamil Studies. 1969. p. 131. Archived from the original on 13 November 2017.
  79. ^ Paripāṭal Poem 1 Line 50 to 56 ஐந்தலை உயிரிய அணங்குடை அருந்திறல் மைந்துடை ஒருவனும்– you are the one with five heads who causes great fear and is one of great ability and strength – Sivan, மடங்கலும்நீ – one where all lives end, நலம் முழுது அளைஇய – with all benefits, புகர்அறு காட்சிப் புலமும்– faultless learning – Vēdās, பூவனும் – you are Brahman who appeared on a flower, நாற்றமும்நீ – you are creation created by Brahman, வலன் உயர் எழிலியும் – clouds that rise up with strength, மாக விசும்பும் – wide sky, நிலனும்– land, நீடிய இமயமும்– and the tall Himalayas, நீ– you, அதனால் – so, இன்னோர் அனையை– like so and so, இனையையால்– like somebody, என– thus, அன்னோர் – those, யாம் இவண் காணாமையின் – I have not seen here, பொன் அணி நேமி – wheels decorated with gold, வலம் கொண்டு ஏந்திய – lifting on your right side or lifting with strength, மன்னுயிர் முதல்வனை – you are supreme to all the living beings on the Earth.
  80. ^ a b Kamil Zvelebil 1974, p. 49.
  81. ^ Journal of Tamil Studies, Volume 1. International Institute of Tamil Studies. 1969. p. 131. Archived from the original on 13 November 2017.
  82. ^ Balasubrahmanyam, S (1977). Middle Chola Temples Rajaraja I to Kulottunga I (A.D. 985-1070). Oriental Press. p. 291. ISBN 9789060236079.
  83. ^ Charan, Sai (24 May 2023). "The Sengol — A historic sceptre with a deep Tamil Nadu connection". thehindu.com.
  84. ^ "A Major event in the world of Music- The Hindu Music Review". The Hindu Tamil. 28 February 2020. Retrieved 2 March 2020.
  85. ^ Sangam poems in contemporary songs https://www.newindianexpress.com/entertainment/tamil/2017/mar/26/sangam-poems-in-contemporary-songs-1586219.html
  86. ^ Narumugaiye - A.R.Rahman - Mirchi Unplugged Season 1 https://www.youtube.com/watch?v=QatLrdzalew

Sources

Web-sources
  1. ^ Saju, M. T. (20 September 2019). "Carbon dating confirms Keeladi 3 centuries older". The Times of India. Retrieved 8 February 2021.
  2. ^ "Women, Transition, and Change: A Study of the Impact of Conflict and Displacement on Women in Traditional Tamil Society". 1995.
  3. ^ Jesudasan, Dennis S. (20 September 2019). "Keezhadi excavations: Sangam era older than previously thought, finds study". The Hindu. ISSN 0971-751X. Retrieved 12 August 2021.

External links