Шанта ( Санта ) был богом, которому поклонялись в Анатолии бронзового века лувийцы и хетты . Предполагается, что он считался воинственным божеством, и что он мог быть дополнительно связан с чумой и, возможно, с подземным миром, хотя последнее предположение не является общепринятым. В известных текстах он часто появляется вместе с Иярри , божеством схожего характера. Он впервые засвидетельствован в документах из Канеша, датируемых древнеассирийским периодом , и продолжает появляться в более поздних договорах, ритуальных текстах и теофорических именах. Он также присутствует в списках приношений из Эмара , написанных на аккадском языке , хотя он не принадлежал к местному пантеону, и ритуалы с его участием проводились только от имени хеттской администрации местными жителями.
Никаких упоминаний о Шанте не известно из столетий, непосредственно последовавших за падением Хеттской империи, но более поздние неоассирийские тексты записывают теофорические имена, вызывающие, что подтверждает, что ему продолжали поклоняться в первом тысячелетии до н. э. Он также засвидетельствован в ряде иероглифических лувийских надписей. Он считался богом-покровителем города Тарса и, возможно, его мифическим основателем. Его также почитали дальше на запад, в Лидии . Он также засвидетельствован в различных греко-римских источниках, в которых он упоминался как Сандас , Сандес или Сандон . В процессе interpretationatio graeca он стал считаться эквивалентом Геракла , но нет никаких доказательств того, что эти два когда-либо полностью слились. Отдельная традиция, возможно, возникшая в Тарсе, представляла его как одного из титанов вместо этого.
В дополнение к некоторым свидетельствам о Шанте, иногда утверждается, что ему соответствует ряд схожих теонимов и персонажей, связанных с Тарсом, включая арамейское божество Баалтарс, « Ваал из Тарса», а также Зас, Зантас и Сандакос из греко-римских источников.
Первоначальная форма имени, Шанта, была записана клинописью как d Ša-an-ta или d Ša-an-da . [1] Диакритический знак иногда опускается в транскрипции , что приводит к таким написаниям, как Санта [2] или Санда. [3]
Annelies Kammenhuber описала Шанту как бога неопределенного анатолийского происхождения. [4] Согласно Piotr Taracha , изначально он был лувийским божеством. [5] Однако он засвидетельствован как в лувийских, так и в хеттских религиозных текстах. [1] Было высказано предположение, что его имя произошло от глагола šā(i)- , «быть сердитым». [2] Были предложены такие переводы, как «гневный» и «разгневанный». [6] Однако эта точка зрения не является общепринятой, [7] и неиндоевропейское происхождение также не может быть исключено. [8] Предложение о том, что этот теоним связан с именем индуистского бога Сканда, считается неправдоподобным. [2] Неизвестно никаких ссылок на Сканда, предшествующих Махабхарате и Рамаяне , которые датируются максимум 400 г. до н. э. [9]
Имя Шанта также может быть представлено шумерограммой d AMAR.UTU , [10] как засвидетельствовано в серии хеттско-лувийских ритуалов ( CTH 757). [11] Однако, по словам Гэри Бекмана , в большинстве случаев эта логограмма, по-видимому, относится к Мардуку в хеттских архивах, подобно тому, как это было в Месопотамии . [1] Скорее всего, логографическое письмо впервые появилось в Киццувадне в четырнадцатом и тринадцатом веках до н. э., но обоснование выбора имени Мардука для представления Шанты остается неизвестным. [12] Ян Резерфорд отмечает, что оба бога, по-видимому, воспринимались как молодые и воинственные. [10] Мнение о том, что Шанта также может быть представлен логограммой d U.GUR, больше не считается обоснованным. [12] Микеле Каммарозано предполагает, что время от времени вместо более частой шумерограммы использовалась Аккадограмма д ЗАБАБА . [13]
Мало информации о характере Шанты было обнаружено в источниках бронзового века . [1] Манфред Хаттер утверждает, что ярлык «бог-воин» является наиболее подходящим. [2] Х. Крейг Мелхерт аналогичным образом описывает его как «по крайней мере бога-воина, если не бога войны». [14] Он изображался вооруженным луком и стрелами. [15] [16] Ритуал Зарпии, помимо подчеркивания связи с войной, по-видимому, также связывает его с чумой. [10] Также была предложена связь между ним и подземным миром , [17] но эта интерпретация не считается повсеместно правдоподобной. [18] Альтернативные предложения в более старых исследованиях включают определение Шанты как бога растительности или солнечного божества. [3]
Согласно Петру Тараче, Ияя , богиня, связанная с источниками , могла считаться женой Шанты. [19] Однако в Эмаре он был вместо этого в паре с Хандасимой. [1] Согласно Фолькерту Хаасу, это божество соответствует лучше засвидетельствованному лувийскому Ханташепе, [20] типу божеств, которые, как полагают, охраняют дверные проемы, [21] но, по словам Гэри Бекмана, происхождение этого теонима не определено. [22] Федерико Джусфреди советует с осторожностью толковать источники, используемые для утверждения о существовании связи между Шантой и Ияей или Хандасимой, поскольку оба они засвидетельствованы с ним только один раз. [23]
Шанта также может быть связан с Ийарри , божеством войны и чумы. [15] Также возможно, что в ситуациях, когда шумерограмма, представляющая Шанту, сопровождается d ZABABA в хеттских текстах, под последним подразумевается Ийарри. [5] И Шанта, и Ийарри могут быть связаны с группой божеств, известных как Марваинзи , «тёмные». [2] В так называемом ритуале Зарпии Шанта появляется рядом с божествами, известными на хеттском как Иннаравантеш , а на лувийском как Аннарумензи, «сильные». [2] В этом тексте он упоминается как их царь. [20] Характер его окружения иногда описывается как демонический. [11] Однако также утверждается, что предположение о том, что к ним относились негативно, является результатом неправильных переводов. [18] Было отмечено, что обе группы второстепенных божеств, которые могли выступать в качестве помощников Шанты, можно сравнить с семью помощниками месопотамского бога Эрры ( Себитти ). [15]
Самые древние известные свидетельства о Шанте относятся к восемнадцатому веку до нашей эры. [24] Теофорические имена, в которых он упоминается, уже засвидетельствованы в текстах из Канеша древнеассирийского периода . [2] [25] Одним из примеров является Ша-та-ах-шу-ша-ар . [1]
Поклонение Шанте среди лувийцев хорошо документировано. [26] Большинство теофорических имен, в которых он упоминается, являются лувийскими. [1] По словам Петра Тарачи, хотя не было единого лувийского пантеона, свидетельства о нем известны из всех областей, населенных лувийцами, аналогично тому, как это было в случае с такими крупными божествами, как Таркунз , Арма , Тивад , Иярри , Камрушепа или Малия . [26] Он присутствовал в ряде местных пантеонов, на которые оказал влияние лувийский язык, в бассейне реки Зулия, предположительно соответствующей современной реке Чекерек . [27] Ему также поклонялись в Таппарутани, хотя это поселение известно только из одного документа, в котором упоминается статуя, представляющая его, расположенная там. [10]
Самый древний известный хеттский источник, в котором Шанта упоминается как член государственного пантеона, — это договор между Шуппилулиумой I и Хукканой из Хайаши . [11] Однако в целом он лишь изредка упоминается в качестве божественного свидетеля в таких документах. [28] Он также присутствует в ряде ритуалов, связанных с поклонением обожествленному морю . [29]
Шанта также засвидетельствована в аккадских текстах из Эмара в Сирии . [1] Однако анатолийские божества не принадлежали к местному пантеону, и, как резюмировал Гэри Бекман, появляются только в ритуальных текстах, документирующих церемонии, «исполняемые туземцами от имени богов их императорских хозяев». [30] Шанта появляется в списке приношений, возглавляемом богом погоды с лувийским эпитетом путталимми (возможно, «бурный») и богом Солнца Небес [20] как получатель жертвенной овцы. [31] Альфонсо Арчи предполагает, что присутствие Шанты в этом тексте является одним из доказательств, которые могут указывать на то, что составитель был священником, знакомым с традициями Киццувадны , возможно, находившимся в Кархемише . [32]
Хотя нет источников, упоминающих Шанту между падением Хеттской империи и ранним неоассирийским периодом , [33] принято считать, что в отличие от многих других божеств, известных из Анатолии бронзового века, ему продолжали поклоняться в первом тысячелетии до н. э. [24] Он был городским богом Тарса . [1] Это поселение уже засвидетельствовано в хеттских источниках, где оно называлось Тарша (/Тарса/). [4] Возможно, что относительная стабильность этого города и прилегающих территорий была причиной сохранения его культа. [24] Его могли считать божественным основателем этого города, а ссылка Аммиана Марцеллина на смертного основателя города, «богатого человека» по имени Сандас, является поздней эвгемеристической версией этой традиции. [34]
Неоассирийские источники упоминают ряд теофорических имен, призывающих Шанту, включая Сандауарри («Шанта — моя помощь»), царя Кунди и Сиссу во время правления Асархаддона , Сандасарме (имя, объединяющее теонимы Шанта и Шаррума ), царя Хилакку , современника Ашшурбанипала , и двух людей по имени Сандапи. [33] Он также засвидетельствован в ряде иероглифических лувийских надписей. [1] На погребальной стеле некоего Пануни он призывается вместе с Марвинзи для защиты этого памятника. [2] По словам Джона Д. Хокинса, надпись из Кулулу, в которой упоминается мертвец, пирующий вместе с Шантой, может отражать веру во встречу с богами в загробной жизни, и как таковая сопоставима с похожим современным текстом из Самаля, согласно которому царь Панамму I надеялся пировать с Хададом после своей смерти. [35] Так называемая « надпись на чаше из Бейрута » упоминает его как личное божество владельца, наряду с Кубабой и Кархухой . [36]
Шанту также почитали в Лидии , и в одной формуле проклятия, идентифицированной в погребальной надписи, написанной на лидийском языке, он появляется рядом с Маривдой (родственным Марваинзи ) и Кубабой. [37] [38] Также предполагается, что имя Санданиса, лидийца, который, согласно Геродоту, проживал в Сардах в качестве советника Креза , является теофорическим и призывает Шанту. [37] Другие имена, призывающие его, были выявлены в источниках первого тысячелетия до н. э. и первого тысячелетия н. э. из различных мест в Анатолии, с примерами, включая Сандатис (из Корикуса), Сандис ( Кария ), Сандон (Тарс, Корикус, Аназарбус , Хамаксия , Олба , Селевкея , Сивасти, Тинна), Сандазамис (Олба), Сандемия (Хамаксия); некоторые из них появляются уже в 524 году н. э., о чем свидетельствует пример Сандогена из Аназарба. [39]
В греко-римских источниках Шанта упоминается как Сандас ( ион . Sandes) или Сандон, хотя последняя форма засвидетельствована только в ряде личных имен и в трудах Иоанна Лидийского . [24] Первоначально она могла возникнуть в третьем или втором веке до н. э. [39] Иоанн утверждал, что имя Сандас произошло от sandux , типа одежды, но предполагается, что этот рассказ не отражает историческую реальность. [39] Использование формы Sandan для обозначения бога в некоторых публикациях, на которые оказал влияние Джеймс Фрейзер , скорее всего, неверно, так как в единственном известном тексте, использующем ее, приписываемом Аммиану Марцеллину , она не относится к божеству. [24]
Сандас появляется на греко-римских монетах из Тарса, некоторые из отдельных известных примеров датируются периодом правления Антиоха VII Сидета и Каракаллы . [40] Обычно он изображался на них либо рядом с сооружением, которое в науке принято называть «памятником Сандасу», либо рядом с рогатым львом. [41] Было высказано предположение, что последний мог вдохновить греческую химеру . [42] Сандас также мог быть изображен на монетах из Олбы, хотя также возможно, что изображенная на них фигура является неопознанным местным божеством схожего характера. [43]
По крайней мере, в Тарсе Сандаса можно было отождествить с Гераклом . [36] Эта традиция могла быть известна и в Лидии . [44] Наряду с Малисом , чьим interpretationatio graeca была Афина , он является одним из двух единственных анатолийских божеств бронзового века, которые имели хорошо известные греческие аналоги в более поздних источниках. [45] Идентификация, по-видимому, основывалась на том, что обе фигуры считались грозными воинами. [36] Однако, как и фигура самого Геракла, идентификация между ними не может предшествовать первому тысячелетию до н. э. [46] Фолькерт Хаас датировал ее происхождение эллинистическим периодом . [11] Самые древние определенные примеры восходят только к римским временам, хотя они могли уже принадлежать местной традиции в четвертом веке до н. э. [47] Нонн в Dionysiaca приравнивает Сандаса к Гераклу, но также и к Морреусу (Morrhenos), возможно, позднее отражение Марвайнци . [34] В то же время нет никаких доказательств того, что Санта и Геракл когда-либо были полностью слиты воедино. [10]
Утверждалось, что ежегодный праздник в Тарсе, по-видимому, включал подготовку погребального костра для Сандаса. [48] Однако существование такого празднования его предполагаемого самосожжения полностью основано на предположении, что ссылка на праздник, посвященный самосожжению Геракла, описанная Лукианом в «Аморе», относится к празднованию из Тарса, изначально посвященному местному богу. [49] Также утверждалось, что Гераклея, отмечавшаяся в других местах Каппадокии, была эллинизированной формой более древнего праздника Сандаса. [48]
Отдельная традиция представляла Сандаса как титана , о чем косвенно свидетельствуют труды Диона Златоуста и позднее непосредственно труды, приписываемые Стефану Византийскому , где «Сандес» является отпрыском неба и земли и братом Кроноса , Реи , Иапета , Аданоса, Олумброса и Остасоса. [39] Крон, Рея и Япет являются хорошо засвидетельствованными титанами Гесиода , в то время как другие перечисленные божества, по-видимому, имеют киликийское происхождение: Аданос был мифическим основателем Аданы , и на основании двуязычных надписей Каратепе , где царь Азитаватас (автор текстов Каратепе) говорит о себе как о младшем вожде «дануниим» (точная озвучка имени неизвестна, но этот народ тот же, что и данайцы ( дануна), упомянутые в 14 веке до н. э. в письмах Амарны ) — его повелитель «Аваркус» указан как «царь города Адана» в хеттской части текста, в то время как на финикийской стороне надписей он описан как «царь данунийим», таким образом, идентифицируя два имени как фактически идентичные. Была установлена вероятная связь «Danuniyim» с «Danaoi» греческой мифологии, и, как следствие, также между одноименным основателем данайцев , Данаем – и «Аданосом». [50] Olymbros может быть связан с Olybris, эпитетом Зевса , и аналогичным образом связан с определенным киликийским городом (возможно, отождествляемым с хеттским Ellibra, упоминаемым как Illubra в более поздних ассирийских источниках), в то время как Ostasos остается малоизвестным, но, как предполагается, имеет некоторую связь с той же областью. [51] Возможно, изображение Sandas как титана было местной традицией, зародившейся в Тарсе. [39]
Было высказано предположение, что предполагаемый теоним Санти, сохранившийся в Лондонском медицинском папирусе в разделе, написанном на неизвестном языке, называемом « Кефтиу », является формой имени Шанта. [33]
H. Craig Melchert выдвигает гипотезу, что ликийская форма Шанты, Hãta, могла сохраниться на стеле Ксанафоса , с повторяющейся фразой hãtahe , относящейся к посвящениям этому богу. [52] Piotr Taracha принимает эту интерпретацию как факт, [15] в то время как Manfred Hutter считает это возможным. [37]
Утверждалось, что арамеи идентифицировали Шанту как « Баала из Тарса». [53] Божество по имени Баалтарс, «Баал из Тарса», действительно засвидетельствовано в текстах из этого города периода, когда он находился под контролем персидских сатрапов (четвертый век до н. э.), но божество могло быть отражением местной формы Таркунца , возможно, отождествляемого с Зевсом Терсиосом, упомянутым в третьем веке до н. э. Эратосфеном . [54] Вторая возможность заключается в том, что арамейское отражение Сандаса также было засвидетельствовано как « Нергал из Тарса», [44] хотя, несмотря на сходство ролей этих двух богов в их соответствующих пантеонах, это предположение не является общепринятым. [54] Иногда также предполагается, что в том же месте Шанта мог также рассматриваться как аналог финикийского Мелькарта , но прямых доказательств в пользу этой точки зрения не существует, и хотя этот бог был известен в Тарсе, он мог быть отождествлен с другим, в настоящее время не идентифицированным местным божеством, которое греческие авторы считали аналогом Беллерофонта . [55]
Зас и Зантос, теонимы, известные из трудов философа шестого века до н. э. Ферекида Сиросского , могут быть производными от Шанты. [24] Ян Резерфорд предположил, что традиция, задокументированная Геллаником , согласно которой Геракл и Малис, в данном контексте рабыня царицы Омфалы , были родителями Акелеса, могла изначально быть местным лидийским верованием о Шанте и богине Малис , адаптированным как вариант истории о Геракле и Омфале. [56] Однако нет никаких доказательств того, что эти божества были связаны друг с другом во втором тысячелетии до н. э. [57]
Предположение о том, что между именем Шанты и именем Санергеса , божества, принадлежащего к пантеону Боспорского царства, засвидетельствованному в источниках конца IV в. до н. э., существовала связь, не принимается большинством исследователей. [39]
Согласно « Библиотеке» Псевдо-Аполлодора , возможному эвгемерическому производному от имени Шанта, Сандакос был основателем Келендеры в Киликии ; он женился на Фарнаке, дочери Мегасара, царя Гирии, и стал отцом кипрского царя Кинираса . [34] Однако также возможно, что имя Сандакос не произошло от имени Шанта, а этимологически связано с семитским корнем ṣdq , «праведный», и, в более широком смысле, с теонимом Сидик . [58] Утверждалось, что это объяснение подтверждается утверждением Псевдо-Аполлодора, что он был сирийцем. [59]
Уверенное подтверждение бога Санты в Лидии исходит из надписи LW 4a, где триада sãntas kuf̣aw⸗k mariwda⸗k 'Санта, Куфав и Маривда' встречается в формуле проклятия. Во всех трех случаях обсуждаемые божества, по-видимому, имеют лувийское происхождение.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на сентябрь 2024 г. ( ссылка )