Сайед Назир Хусейн Дехлави (1805 – 13 октября 1902) был исламским ученым и лидером реформистского движения Ахли Хадис в Индии. Получив прозвище Шейх аль-Кулл (Учитель всего или Шейх всего знания) за свой авторитет среди первых ученых Ахли Хадисов, [2] [3] он считается наряду с Сиддиком Хасаном Ханом (1832–1890), как основатель движения [4] [5] [6] и был описан как «возможно, самая влиятельная фигура в распространении Ахли-Хадис ». [5]
Хусейн родился в аристократической семье ашрафов в северном индийском городе Монгир , штат Бихар . [7] Он был воспитан шиитом , но позже отказался от этой веры. [8] Он начал свое обучение в Садикпуре в Бихаре, где он впервые познакомился с революционным проповедником Сайидом Ахмадом Барелви (1786–1831) в 1820-х годах. [9] Позже он переехал в Дели в 1826 году, где учился у шаха Абдул Азиза (1746–1824), сына теолога-возрожденца Шаха Валиуллы Дехлави (1703–1762), а затем у внука и преемника Абдул Азиза Шаха Исхака аль-Дихлави ( 1778–1846), известный мухаддис в Индии. [8] Когда Шах Исхак ад-Дихлави эмигрировал в Хиджаз , Хусейн занял его место в качестве учителя. [10] Осознанно отождествляя себя с шахом Валиуллой и рассматривая себя как духовного наследника его наследия, Хусейн принял титул миян сахиб , титул, тесно связанный с преемниками шаха Валиуллы. [11] В престижной семинарии Медресе-и-Рахимия в Дели , которая после смерти шаха Исхака ад-Дихлави в 1846 году распалась на ряд взаимосвязанных школ , Хусейн возглавлял школу, наиболее ориентированную на ваххабитов . [12]
Назир Хусейн выступал за политический квиетизм и был среди большого числа мусульманских ученых как суннитской, так и шиитской сект, которые поддерживали британское правление и отвергали призывы к вооруженному джихаду против него. [13] [14] Он также был среди ряда мусульманских ученых, в том числе муфтиев Мекки , которые объявили Британскую Индию дар аль-Исламом (обителью мира), а не Дар аль-харбом (обителью войны). [14] Во время Индийского восстания 1857 года он сопротивлялся давлению со стороны мятежников, призывавших к джихаду, и вместо этого выступал в пользу британского правления, рассматривая мусульманско-британские отношения как юридический контракт, который нельзя было нарушить, если не были нарушены их религиозные права. нарушен. [15] Несмотря на то, что Хусейн отрицал свою причастность к восстанию после него и решительно выступал против объявления джихада греховным и вероломным нарушением завета, [12] широко распространено мнение, что Хусейн входил в группу улемов Дели , которых заставили подписать фетва джихада . [16] Он был арестован в 1868 году британцами по подозрению в том, что он был лидером ваххабитских повстанцев в Дели, и содержался под стражей в течение шести месяцев, но в конечном итоге был освобожден без предъявления обвинений после того, как выяснилось, что он не поддерживал повстанцев. [17] [18] Хусейн последовательно отрицал какие-либо связи с ваххабитами, а также свою роль в восстании в Дели в 1857 году. [17]
Потому что британцы считали его единственным знатоком Ахли Хадиса, который мог смягчить конфликт между движением и последователями преобладающей ханафитской школы мысли, который часто приводил к гражданским беспорядкам, которые правительство стремилось предотвратить, и потому что он также знал английский язык , что было очень редко среди индийских мусульманских ученых того времени. Бурные отношения Хусейна с британцами в Дели улучшились. [7] Правительство предоставило ему рекомендательное письмо британскому вице-консулу в Джидде, когда он отправился туда в 1883 году для совершения хаджа . Однако индийские ханафиты уже объявили его ваххабитом османскому губернатору Джидды, который арестовал его и заключил в тюрьму, прежде чем он смог представить письмо. Позже он был освобожден благодаря вмешательству британского вице-консула. [3]
Через пару лет после своего освобождения из тюрьмы в 1868 году Хусиан вместе с Сиддиком Хасаном Ханом из Бхопала и Мухаммадом Хусейном Баталви (ок. 1840–1920), двумя влиятельными коллегами-выпускниками Медресе-и Рахимия, официально основал политическое общество. религиозная организация, известная как Джамаат Ахли Хадис , Партия людей хадисов. [19] Однако их ревностное противодействие как единоверцам, так и немусульманам, вплоть до применения насилия против мечетей и святынь, а также их сильное антиполитеистическое, антиинновационное, антишиитское и антихристианское послание в тесном контакте Сходство с последователями Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба (1703–1792) не помешало другим мусульманским группам объявить их ваххабитами. Британское правительство Индии также не прекращало использовать для них этот термин до тех пор, пока лидеры Ахли Хадис не опубликовали в 1885 году книгу, отрицающую какие-либо связи с ваххабизмом, и не призвали правительство прекратить использовать этот термин по отношению к ним. [20]
Хусейн преподавал хадисы в Дели в течение полувека, [21] получив международную известность в этой области и привлекая студентов из разных частей Индии, Афганистана, Средней Азии, [3] Хиджаза и Неджда . [22] [23] Почти все крупные учёные раннего движения Ахли Хадис учились у него. [24] Хусейн собрал сеть ученых, которые присоединились к учению Ахмада Сирхинди и шаха Валиуллы Дехлави , но были более бескомпромиссны в своем неприятии того, что, по их мнению, было достойными порицания нововведениями в вере и легитимностью, придаваемой четырем суннитским школам . права . [8] Забота британцев также завоевала расположение Хусейна среди мусульман-модернистов, связанных с Институтом Алигарха , чья газета Института Алигарха посвятила некролог, восхваляя его, когда он умер в 1902 году в возрасте девяноста семи лет. [7]
Учение Назира Хусейна и Сиддика Хасан Хана сформировалось на фоне более широких реформистских событий в Южной Азии, которые считали, что мусульмане Индии отошли от «аутентичных» исламских верований и практик, которые ставили под угрозу исламскую концепцию неделимого единства Бога и граничили с идолопоклонство. Однако для руководства по религиозным вопросам, в отличие от других реформистских течений в Индии, они выступали за прямое использование основных исламских писаний: Корана и хадисов , которые они интерпретировали буквально и узко, вместо того, чтобы обращаться к классическим законодателям и правовым традициям. ислама, который развивался вокруг них. [4] Соответственно, Хусейн был известен своим акцентом на примате пророческих традиций как источника исламского права над уважением ( таклидом ), оказываемым суннитским правовым школам, а также за противодействие популярным ритуалам и народным практикам, связанным с суфиями , которые считались незаконными нововведениями в вере. [25] Хотя сам Хусейн считался менее буквалистом и более благосклонно относился к суфизму, чем более поздние представители Ахли Хадиса, он требовал от своих учеников клятвы верности ( байат ), практика, обычно ассоциируемая с суфизмом, и даже восхваляя Ибн Араби , колосса среди суфиев. [26] Тем не менее, в целом, эти учения привели к развитию тесных связей с учёными-ваххабитами, но к сильным разногласиям между Ахл-и Хадисом и Деобандами , которые поддерживали строгую приверженность ханафитской школе. [25]
По словам автора Чарльза Аллена , среди учеников Сайеда Назира Хусейна были Имдадулла Мухаджир Макки , [27] Мухаммад Касим Нанотви [28] и Рашид Ахмад Гангохи , [29] основатели движения Деобанди ; хотя видные ученые-деобанди, в том числе муфтий Мухаммад Таки Усмани, издали против него фетвы. [30] Некоторые ученые также считают, что Хусейн оказал влияние на Мирзу Гулама Ахмада , [31] основателя Ахмадийского движения, чей второй брак Хусейн заключил в 1884 году, [32] хотя Гулам Ахмад никогда не учился у него. [33] Прежде чем присягнуть Гуламу Ахмаду и стать его главным учеником, Хаким Нур-уд-Дин также некоторое время учился у Хусейна. [34] Среди других учеников Хусейна были афганско-индийский ученый Абдулла Газневи ; два основных сторонника Ахли-хадисов в Пенджабе: Мухаммад Хусейн Баталви и Санаулла Амритсари ; [35] и индийский исследователь хадисов Шамс-уль-Хак Азимабади . Модернистский основатель движения Алигарх и мусульманского университета Сайед Ахмад Хан также учился у Хусейна в 1850-х годах. [36]
Фетвы Сайеда Назира Хусейна были посмертно собраны некоторыми из его учеников в два больших тома, названных фетвой Назирия . Другие его письменные работы включают следующее:
Маулана Сайид Назир Хусейн Дехалви был самым влиятельным из улемов Ахль-Хадис в Дели во время восстания. Повстанцы вынудили его издать фетву, объявляющую джихад... он исключил вооруженный джихад в Индии на том основании, что отношения с британским правительством были контрактом, который мусульмане не могли законно нарушить, если не были ущемлены их религиозные права.