Сайид Мухаммад Сиддик Хасан Хан аль-Каннауджи [6] [7] [8] (14 октября 1832 г. – 26 мая 1890 г.) был исламским ученым и лидером мусульманской общины Индии в 19 веке, часто считающимся самым важным мусульманским ученым штата Бхопал . [9] Ему в значительной степени приписывают, наряду с Сайедом Назиром Хусейном , основание возрожденческого движения Ахл-и Хадис , которое стало доминирующим направлением суннитского ислама во всем непосредственном регионе. [10] [11] [12] [13] Сиддик Хасан Хан также был выдающимся ученым-авторитетом арабского движения Салафийя конца 19 и начала 20 веков. [14]
Противоречивая натура Хана привела к противоречивым оценкам его личности, поскольку противоречивые источники описывали его как фундаменталиста и одного из первых героев индийского движения за независимость . [15] [16] Будучи одной из центральных фигур ранних сетей Ахли-Хадис , Сиддик Хасан Хан также был крупным южноазиатским представителем учений классического теолога Ибн Таймийи (661 – 728 гг. по хиджре / 1263 – 1328 гг. н. э.). [6] Помимо Ибн Таймийи, Сиддик Хасан Хан также находился под влиянием научных традиций аль-Шавкани , шаха Валиуллы Дехлави и Сайида Ахмеда . [17]
Семья Хана, как говорят, была потомками Али , четвертого халифа Рашидунского халифата . [15] Первоначально поселившись в Бухаре , они мигрировали в Мултан , а затем в Каннаудж (также иногда пишется как Каннаудж). Хан родился в Барейли, который был родным домом его матери, 14 октября 1832 года. [18] [19] [20] Через несколько дней его мать привезла его в его родовой город Каннаудж [18]
Хан вырос в семье, которая была бедной, несмотря на свою историю исламской учености ; его отец обратился из шиитского ислама в суннитский ислам в начале 1800-х годов. [16] Отец Сиддика Хасана Сайид Авлад Хасан был ярым сторонником Сайида Ахмада , принеся ему байа (клятву верности) и сопровождая его в Афганистан в северо-западной пограничной провинции, чтобы принять участие в его знаменитом движении джихада . [21] Вилаят Али Хан и Инаят Али Хан, два главных лидера движения ваххабитского джихада, недолгое время жили в доме Хана в Каннаудже. Под руководством и руководством Вилаята Али Хан изучал труд по хадисам « Булуг аль-Марам» и позже написал известный комментарий к нему. [22]
Таким образом, Хан находился под влиянием религиозных идеалов Сайида Ахмада и его движения Ваххабитского джихада в своей ранней жизни. Хан получил большую часть своего образования в Фарухабаде , Канпуре и Дели под присмотром друзей своего отца, который умер, когда Хану было всего пять лет. [23] [24] Находясь в Дели, Сиддик Хасан изучал хадисные науки под руководством 'Абд аль-Хакка Банараси (ум. 1870), который был основным источником влияния в формировании учений Ахл-и Хадис . 'Абд аль-Хакк Банараси был участником хаджа Сайида Ахмада Шахида в Мекку в 1821 году и решил остаться в Хиджазе . Позже Банараси отправился в йеменскую столицу Сану и учился у теолога аль-Шавкани (ум. 1834). После обучения в Йемене , Банараси стал первым ученым в Индии, который представил работы Шаукани в Индии . Когда Хан принял Абд аль-Хакка в качестве своего учителя, последний стал известным мухаддисом, известным своей позицией против Таклида . [5]
После изучения ислама с двумя йеменскими священнослужителями, эмигрировавшими в Бхопал, Хан попал под влияние трудов плодовитого йеменского исламского ученого Мухаммада аш-Шаукани . [15] Реформаторское влияние на мышление Хана только усилилось с его совершением хаджа (паломничества мусульман) в Мекку , во время которого он познакомился с трудами сирийского полемиста XIV века Ибн Таймийи . Хан привез с собой большое количество книг по возвращении в Бхопал и начал писать комментарии. [9] Хан переехал в Бхопал в 1854 году, сначала продавая духи, но позже работая школьным учителем, где его религиозные взгляды вызвали у него гнев местных традиционалистов. [24] Он был изгнан в Тонк в 1857 году, но вскоре вернулся в Каннаудж, чтобы защитить свою семью во время индийского восстания 1857 года . [25]
Сиддик Хасан Хан устроился на работу архивариусом и государственным историком в 1859 году при Шах-Джахане , который в то время был известен как женщина в Королевстве Бхопал , которая была наследницей престола. [16] Впервые в своей жизни Хан был финансово обеспечен и привез свою сестру и мать жить с ним в Бхопал . Хан женился в первый раз в 1860 году на дочери премьер-министра, которая была на одиннадцать лет старше его. Сиддик Хасан Хан в конечном итоге женился на Бегум по предложению своего тестя (отца его первой жены). После коронации Шах-Джахана в 1871 году Хан был повышен до должности главного секретаря, начал проводить больше времени наедине с Шах-Джаханом, и в конечном итоге они поженились; со своим вторым браком Хан стал супругом женщины-монарха. [9] [25] [26]
По словам Лепеля Гриффина , брак был отчасти призван пресечь распространение слухов, и чиновники ясно дали понять, что Хан был всего лишь мужем султана и не будет исполнять никаких исполнительных обязанностей. [27] Брак был спорным из-за индийских верований относительно повторного брака вдов; по иронии судьбы, заявленным оправданием поддержки брака британскими чиновниками — которые сами в основном были христианами — было то, что ислам поощряет вдов вступать в повторный брак. Несмотря на то, что жена Хана оставалась супругой фактического монарха, она начала соблюдать пурду и переписывалась с дипломатами-мужчинами, имея в качестве своего представителя Хана. [16] Дочь Шах-Джахана Бегума Султан Джахан Бегум была одним из самых яростных противников своего отчима, часто называя его «ваххабитом»; за то, что он заставил ее мать носить пурду . [28] Свекровь Хана довольно негативно отзывалась о новом муже своей дочери, и между двумя семьями возникли трения. [ необходима цитата ]
Придя к власти, Сиддик Хасан Хан начал проводить в жизнь свои реформаторские идеи с помощью власти государства. Во время правления его жены доктрины Ахл -и Хадис стали навязываться как государственная религия . Различные королевские церемонии и народные ритуалы, которые Хан считал бид'ат (религиозными нововведениями), были запрещены. Помимо этого, в штате Бхопал также была реализована комплексная религиозная образовательная программа . Были созданы многочисленные медресе, обучающие доктринам Ахл-и Хадис , были опубликованы сотни религиозных трактатов Хана и массово распространены по всей Южной Азии через государственную типографию. [29] [30]
С помощью йеменских исламских ученых в Бхопале Хан также нападал на народный ислам , а также на практики как суфизма , так и шиитского ислама . Будучи фактическим правителем Бхопала, Хан запретил празднование дня рождения исламского пророка Мухаммеда ( Маулид ) как еретические практики без основы в исламе, что сильно расстроило суфиев. Кроме того, его реформистские идеи в отношении исламской юриспруденции расстроили преобладающую ханафитскую школу исламского права . [31] Скромное начало Хана и его происхождение из рабочего класса также заставили его стать объектом презрения, снисходительности, но также и зависти со стороны дворян Бхопала. [32] Хан по-прежнему описывался как типичный индо-персидский джентльмен, многоязычный, образованный и с широкими международными связями. [24]
Социально-политические усилия Хана оказались его погибелью; так же быстро, как он стал самым влиятельным исламским лидером Бхопала , он потерял этот статус. Враги Сиддика Хасана в штате Бхопал и других мусульманских религиозных кругах часто обвиняли его в том, что он был « ваххабитом », ярлык, обычно используемый колониальными властями для обозначения « антибританских » мятежников, «фанатиков», «пуританинов» и т. д.; с намерением искоренить его влияние в Бхопале . Первоначально британцы игнорировали обвинения его мусульманских оппонентов в том, что Хан был сторонником « ваххабизма ». Ярлык «ваххабит» был ненавистен как в Британской , так и в Османской империях из-за политического вызова, брошенного арабским реформатором Ибн 'Абд аль-Ваххабом движению Муваххидун господству двух государств на Ближнем Востоке. Позже британские власти начали внимательно изучать книги Сиддика Хасана и обнаружили его трактаты, в которых подробно излагались его доктрины о джихаде . Кроме того, когда они обнаружили, что 17 ваххабитских ученых из Неджда приехали учиться в Бхопал под опекой Хана, британцы заподозрили его в участии в панисламском антибританском заговоре, простирающемся на Индию , Египет , Стамбул и махдистский Судан . [33] [34]
После изучения трактатов Хана, подстрекавших к джихаду , и наблюдения за несколькими студентами из Аравии , посещавшими уроки Хана, британские власти публично обвинили Хана в пуританстве и антиколониальной агитации в 1881 году. [12] [33] Британская пресса того времени оклеветала Хана как человека, оказывающего негативное влияние на регион, и уничижительно окрестила его «безденежным авантюристом». [16] Несмотря на то, что его обвиняли в подстрекательстве к мятежу против государства, генерал-губернатор Индии лорд Дафферин не нашел никаких доказательств подстрекательских действий со стороны Хана после официального расследования. [31] Хан даже зашел так далеко, что написал критические статьи о Мухаммаде ибн Абд аль-Ваххабе , который следовал совершенно другой школе исламского права, чтобы оправдать себя от обвинений в ваххабизме. [31] [35]
Опасаясь влиятельного положения Хана в штате Бхопал , британский резидент сэр Лепель Гриффин низложил Хана в 1885 году, обвинив его в подстрекательстве индийских мусульман против британской администрации . Со своей стороны, Сиддик Хасан Хан решительно отрицал какое-либо ваххабитское влияние на индийских реформаторов. Более того, Хан напрямую критиковал ваххабитов Неджди за их религиозный фанатизм, который привел к кровопролитию среди собратьев- мусульман . Несмотря на это, британцы отменили все его титулы и приговорили его к домашнему аресту до самой смерти в 1890 году. Ему было запрещено посещать свою жену Шах Джахан Бегум в течение дня, но ему было разрешено провести ночь в ее дворце, Тадж-Махале. [36] [28] Как до, так и после его удаления от королевского двора британцами в 1885 году, Шах-Джахан защищала своего мужа до самого конца, как показано в протоколе заседания, где она вела жаркую, яростную перепалку с сэром Гриффином. [37] От имени своего мужа Шах-Джахан отрицала, что Хан обладал какой-либо исполнительной властью, и просто консультировала ее по некоторым вопросам, утверждая, что претензии ее мужа на контроль над ней были основаны на ревности со стороны ее зятя и личных проблемах между Ханом и Лепелем. [38]
После того, как Сиддик Хасан был вынужден уйти в отставку, британские власти также уничтожили его личные связи по всему исламскому миру . Ему было запрещено поддерживать контакты со своими издателями в Каире или Стамбуле , а публикация его работ была прекращена. После возникновения движения Салафия его арабские трактаты были опубликованы по всему арабскому миру . [28] В 1890 году Хан тяжело заболел гепатитом . Резидент Фрэнсис Хенви, заменивший Гриффина, отправил медицинского работника, но отказался давать лекарства из-за страха, что, учитывая неизлечимый характер болезни Хана, британцы будут обвинены в его отравлении. [37] Хан умер 20 февраля 1890 года. [39] [40]
По словам профессора Эрфуртского университета Джамала Малика , британское свержение Хана было вызвано рядом политических проблем, а не собственными проступками Хана. Начало Махдистской войны в Судане в 1881 году (которой Хан иронически открыто воспротивился), дипломатические связи между женой Хана и шерифом Мекки и обмен письмами Хана с османским султаном Абдулом Хамидом II — все это заставило британские власти опасаться панисламистского восстания. [16] [41] Отзыв обвинений против Хана, какими бы безосновательными они ни были, ослабил бы позиции Британской империи в более широком мусульманском мире . [42] В конце концов, британские чиновники признали, что они отреагировали слишком остро, основываясь на слухах и интригах среди политической элиты Бхопала, и что Хан был ложно обвинен; [15] тем не менее, индийское националистическое движение по-прежнему считало его героем в антиколониальной борьбе. После смерти Хана его вдова Шах-Джахан вела переговоры с британскими властями, чтобы посмертно восстановить все его официальные титулы; Шах-Джахан увидела в этом подтверждение своей веры в то, что ее муж был ложно оклеветан, и заполнила свой новый двор родственниками и соратниками Хана. [43] Среди прочих подробностей, Сиддик Хасан-хан обвинил ваххабитов в участии в межрелигиозном насилии и кровопролитии, а также в том, что они по-прежнему придерживаются тех же традиционалистских взглядов, за которые Хан также критиковал индийских суфиев и шиитов . [15]
Хан жил в эпоху, когда последствия поражения движения моджахедов Сайида Ахмада в битве при Балакоте (1831) ощущались по всей Южной Азии. Последователи Сайида Ахмада подвергались угрозам и наказаниям за различные практики, такие как громкое произнесение «Амин» во время молитвенных ритуалов. Как исламский ученый , который смог достичь высокого политического авторитета, Хан начал сталкиваться с многочисленными соперниками, а также с угрозами со стороны британского правительства, которые обвиняли его в распространении ваххабитских доктрин, которые были криминализированы. Поскольку Хан не мог защитить Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и его доктрины, его главной заботой была защита муваххидинов ( Ахль-и Хадис ) в Индии, которых обвиняли в том, что они ваххабиты. Он утверждал, что убеждения Ахль-и Хадис Индии были основаны на Коране и Сунне , а не были получены от ученых Неджди; пытаясь отличить их от Ахл-и Хадис . Тем не менее, Хан также опроверг различные заявления, сделанные против ваххабизма, приведя ответы Ибн 'Абд аль-Ваххаба, а также защиту, сделанную различными сторонниками движения. [44] Давая резюме жизни и реформаторских усилий Мухаммада ибн 'Абд аль-Ваххаба, Хан проследил политический подъем и последующее поражение движения Муваххидун на Аравийском полуострове в 1818 году. Хан утверждает, что последователи Ибн 'Абд аль-Ваххаба и Сайида Ахмада были названы «ваххабитами» из-за скрытых мотивов имперских властей. Поскольку работы аравийского реформатора не были опубликованы последователями Сайида Ахмада, обозначение их как «ваххабитов» было политикой религиозно-политического злоупотребления. Хан утверждает, что подходящим термином для последователей Сайида Ахмада был Ахль аль-Хадис (последователи хадисов), поскольку этот термин был таким же старым, как и ранние эпохи ислама . [45]
Кроме того, Хан основывал свои религиозные взгляды на панисламистском интернационализме, который несли сети, созданные самими колонизаторами . С другой стороны, ваххабитское движение было географически специфично для антиколониальной борьбы и культурной среды Ближнего Востока. Хан пояснил, что ваххабитское движение не имело никакого отношения к ситуации и опыту реформаторски настроенных мусульман в Индии: [46]
Отрицая какие-либо связи с жителями Неджда и подчеркивая, что он не публиковал труды Ибн Абд аль-Ваххаба ; Хан стремился публично отделить своих индийских последователей от ваххабитского движения и тем самым предотвратить потенциальные последствия со стороны британского правительства . Однако британцы в конечном итоге предприняли действия против Сиддика Хасана Хана, обвинив его в участии в панисламистской антибританской агитации. Это произошло после того, как британские власти обнаружили различные трактаты Хана, разъясняющие его позицию по джихаду , и обнаружили нескольких ученых Неджда под опекой Хана в Бхопале . [47] Несмотря на свою собственную защиту и усилия своей жены защитить его, Хан был свергнут британцами в 1885 году и провел оставшиеся пять лет своей жизни, живя в уединении. [15] [16]
Вне политики усилия Хана по сохранению и возрождению хадисных исследований , сосредоточенных на высказываниях и действиях Мухаммеда , были хорошо приняты. Из-за большого количества отредактированных и оригинальных опубликованных работ его окрестили «индийским ас-Суюти ». [48]
Теологические взгляды Хана были во многом продуктом реформаторской школы Шаха Валиуллы в Индии. [49] После Шаха Валиуллы Сиддик Хасан Хан стал самым выдающимся защитником наследия Ибн Таймии в Южной Азии, опубликовав ряд трактатов, которые либо разъясняли его доктрины, либо приводили теологические аргументы в защиту его идей. Он также примирил мысль Ибн Таймии с тем, что он считал подлинной суфийской духовностью. [50] В сочетании с реформистскими идеями йеменского богослова Мухаммада ибн Али аш-Шавкани , Хан и его движение Ахль аль-Хадис установили схожие иконоборческие идеи для мейнстрима того времени. [26]
Будучи теологом- атарцем , принявшим их доктрины, Хан решительно осуждал таклид (слепое следование) и верил в буквальное толкование Атрибутов Бога как часть поддержания Таухида . [1] [51] [52] Сиддик Хасан Хан сыграл важную роль в возрождении и популяризации теологической полемики Ибн Таймии среди кругов Ахли-хадис 19-го века ; и осуждал тех, кто отличался от буквального понимания Божественных Атрибутов, как « джахмитов » и « мутазилитов ». Публикуя свои работы, а также классические рукописи вероучения по всей Южной Азии и арабскому миру , Хан считал распространение теологии Таймии одним из центральных аспектов своей религиозной программы. [53]
Как и Ибн Таймия, Хан также осуждал Калам как дисциплину, «полную спекуляций», которая была введена учеными « греческой философии ». Однако Сиддик Хасан Хан преуменьшал осуждение Ибн Таймией школы Ашаритов и не следовал за ним в этом вопросе. Хотя Ахли Хадис отдавали предпочтение буквалистским, антиспекулятивным подходам Ашаритов, они также считали Ашаритов частью суннитского ислама и не стремились ухудшать отношения с ашаритской наукой в штате Бхопал . В своем трактате Худжадж аль-кирама Сиддик Хасан утверждает, что основные различия между Ашаритами и Ашаритами ограничивались тремя или четырьмя пунктами, не называя эти вопросы. По словам Хана, это были просто «практические» расхождения ( khilāf-i taṭbīq ) и «различия в терминологии» ( nizāʿ-yi lafẓī ); которые имели второстепенное значение. В то же время Хан атаковал основополагающие предпосылки как логики, так и Калама посредством своих трактатов, таких как Абджад аль-ʿulūm ; основываясь на трудах прошлых ученых, таких как Аль-Шавкани , Аль-Санани и Ибн Таймийя. [54] [14]
Труды Сиддика Хасана Хана имели поразительный тон всепроникающего пессимизма, страха перед Концом Света , что подтолкнуло его к эмоциональной приверженности провозглашению радикальных реформ. Он считал, что английское правление мусульманами было знаком Конца Времен, и рассматривал восстания и религиозные беспорядки во всем мусульманском мире как свидетельство полного упадка. Предлагая решение, чтобы обратить этот упадок вспять, Сиддик Хасан Хан представлял себе возрождение единой Уммы , спаянной воедино единой интерпретацией писаний. Для Хана и его учеников ужас беспорядка побудил их установить истинный и общий стандарт, на котором все мусульмане могли бы объединиться. Однако эта вынужденная исключительность и видение радикальных реформ создали разногласия и вызвали протест со стороны остальной части научного сообщества. [55]
Теологические и интеллектуальные взгляды Хана и его учеников Ахл-и Хадис основывались на их стремлении к доктринальному единообразию посредством текстового буквализма и опровержения идей всех других мусульманских сект . Утверждая, что исламское единство может быть достигнуто только посредством буквального понимания Писания, Сиддик Хасан Хан пишет:
«Те, кто являются искренними слугами Бога и последователями Традиции, избегают вопросов разногласий и раскола так же, как мирские люди избегают вопросов благочестия... По многим новым дорогам [т. е. школам Закона], которые появились примерно через триста лет после хиджры или которые день и ночь постоянно появляются, пусть никто не ходит. Тот, кто следует прямым путем, достигает желанной цели». [56]
Неудивительно, учитывая судьбу его идеологических предшественников, что большая часть полемики Хана была основана на реакции против преобладающего религиозного климата; Мирза Гулам Ахмад , движения Деобанди и Барелви , а также шииты, от которых произошел сам Хан, были объектами реформаторской критики Хана. [49] Религиозные взгляды Хана описываются как сосредоточенные на желании вернуться к первоначальным ценностям, с которыми изначально пришел ислам , и избавить мусульманский мир от бед шарлатанов, мошенников и индуистского влияния на мусульманскую практику. [38]
После женитьбы на султанше Хан начал публиковать собственные оригинальные работы на арабском, персидском и урду ; число его работ в конечном итоге превысило 200, и многие из них распространялись государственной типографией бесплатно в школах Бхопала. [57] Его полемические и теологические работы, как правило, основаны на принципах самосуждения, разума и рациональности. [41]
Хан был отмечен как один из первых ученых, исследовавших тему лексикографии арабского языка, область изучения, которую сами арабы игнорировали до недавнего времени. [58] [59] Хан также сделал всесторонний обзор арабской филологии и лексиконов , созданных до его времени. [60]
Хан также составил комментарий к Корану под названием Fatḥ al-bayān fī maqāṣid al-Qurʾān , основополагающий труд в области тафсира , который вдохновил многочисленные исламские возрожденческие движения. Он во многом опирался на работу йеменского богослова Шаукани 1814 года по толкованию Корана , Fatḥ al-qadīr . Будучи написанным на арабском языке , Fatḥ al-bayān также был широко распространен в арабском мире . [61]
Наваб Сайид Мухаммад Сиддик Хасан Хан (1832–1890)
{{cite book}}
: CS1 maint: location (link){{cite book}}
: CS1 maint: location (link){{cite book}}
: CS1 maint: location (link)После шаха Вали Аллаха самым влиятельным сторонником идеологии Ибн Таймийи был Наваб Сайид Мухаммад Сиддик Хасан Хан (1832–1890).
{{cite book}}
: CS1 maint: location (link){{cite book}}
: CS1 maint: location (link)