Сетиане ( греч . Σηθιανοί) были одним из главных течений гностицизма во 2-м и 3 - м веках нашей эры, наряду с валентинианством и василидеанством . По словам Джона Д. Тернера , оно возникло во 2 веке нашей эры как слияние двух различных эллинистических иудаистских философий и находилось под влиянием христианства и среднего платонизма . [1] Однако точное происхождение сифианства до конца не изучено. [2]
Сефиане (лат. Sethoitae ) впервые упоминаются наряду с офитами во II веке у Иринея (противно настроенного по отношению к гностицизму) и у Псевдо-Тертуллиана (гл. 30). [3] [4] По словам Фредерика Виссе, все последующие отчеты, похоже, во многом зависят от Иринея. [5] Ипполит повторяет информацию Иринея.
По мнению Епифания Саламинского (ок. 375), сифиане в его время встречались только в Египте и Палестине, но пятьдесят лет назад они были найдены даже в Великой Армении . [6] [примечание 1]
В «Каталоге ересей» Филастера (4 век нашей эры) [примечание 2] офиты , каиниты и сифиане относят к дохристианским еврейским сектам. [примечание 3] Однако, поскольку сифиане отождествляли Сифа с Христом ( Второй Логос Великого Сифа ), вера Филастера в то, что сифиане имели дохристианское происхождение, за исключением синкретического поглощения еврейских и греческих дохристианских источников, не нашла признания. в более поздней стипендии. [8]
Ханс-Мартин Шенке был одним из первых ученых, отнесших несколько текстов из библиотеки Наг-Хаммади к сифианским. [9]
По словам Джона Д. Тернера , британские и французские ученые склонны рассматривать сифианство как «форму неортодоксальных христианских спекуляций», в то время как немецкие и американские ученые рассматривают его как «отчетливо внутриеврейское, хотя и синкретическое и неортодоксальное явление». [1] Рулоф ван ден Брук отмечает, что «сетианство», возможно, никогда не было отдельным религиозным движением, но этот термин скорее относится к набору мифологических тем, которые встречаются в различных текстах. [10] По мнению Тёрнера, сифианство находилось под влиянием христианства и среднего платонизма , и во взаимодействии сифианства с христианством и платонизмом можно выделить шесть фаз. [1]
Фаза 1 . По мнению Тёрнера, две разные группы, существовавшие до 2-го века нашей эры, [11] составили основу сифиан: еврейская группа, возможно, жреческого происхождения, так называемые барбелоиты , [12] названные в честь Барбело , первого эманации Высший Бог и группа библейских экзегетов, сифитов , «семя Сифа ». [13]
Фаза 2 . Барбелоиты были группой крещения , которая в середине II века объединилась с христианскими группами крещения. Они начали рассматривать ранее существовавшего Христа как «самопорожденного ( Аутогена ) Сына Барбело», который был « помазан «Христоством » Невидимого Духа ». По словам Тернера, это «то же самое помазание [было] получено барбелойтами во время обряда крещения, посредством которого они были уподоблены архетипическому Сыну Человеческому ». Земной Иисус считался обликом Барбело, появившимся как Божественный Логос и получившим Христобытие при крещении. [13]
Этап 3 . В конце II века н. э. христианизированные барбелоиты слились с сифитами, образовав вместе гностических сифианистов. Сиф и Христос были идентифицированы как носители «истинного образа Бога, который недавно появился в мире как Логос, чтобы спасти Иисуса от креста». [14]
Этап 4 . В конце II века сифианство выросло из развивающейся христианской ортодоксии, отвергавшей докецианский взгляд сифиан на Христа. [14]
Этап 5 . В начале III века сифианство было полностью отвергнуто христианскими ересиологами, и сифианство сместилось в сторону созерцательных практик платонизма, потеряв при этом интерес к собственному происхождению. [15]
Этап 6 . В конце III века сифианство подверглось нападкам со стороны неоплатоников, таких как Плотин , и сифианство отчуждалось от платонизма. В начале и середине IV века сифианство распалось на различные сектантские гностические группы, такие как архонтики , аудианы , борбориты и фибиониты . Некоторые из этих групп существовали и в средние века. [16]
Различные ученые отметили множество сходств между мандеизмом и сифианством. Курт Рудольф (1975) заметил множество параллелей между мандейскими текстами и сифианскими гностическими текстами из библиотеки Наг-Хаммади . [17] Биргер А. Пирсон также сравнивает « Пять печатей » сифианства, которые, по его мнению, являются ссылкой на пятикратное ритуальное погружение в воду, с мандейской масбутой . [18] По словам Бакли (2010), «Сифианская гностическая литература… связана, возможно, как младший брат, с идеологией мандейского крещения». [19]
Сифианство приписывало свой гнозис Сефу , третьему сыну Евы и Адама , и Норее , жене Ноя , которая также играет роль в мандеизме и манихействе . Сифианский космогонический миф представляет собой пролог к Бытию и остальной части Пятикнижия , представляя радикальную реинтерпретацию ортодоксальной еврейской концепции творения и отношения божественного к реальности. Сифианская космогония наиболее широко представлена в Апокрифе Иоанна , где описывается Неизвестный Бог . [примечание 4] Многие из сифианских концепций произошли от слияния платонических или неоплатонических концепций с Ветхим Заветом, как это было распространено в эллинистическом иудаизме , примером которого является Филон (20 г. до н.э. – 40 г. н.э.). [ нужна цитата ]
От «Неведомого Бога» исходят эоны , серия парных существ женского и мужского пола. Первый из них — Барбело , соучастник последующих эманаций. Возникающие в результате эоны представляют собой различные атрибуты Бога, которые неразличимы, если не абстрагироваться от своего происхождения. [примечание 5] Бог и эоны составляют совокупность духовной вселенной, известной как Плерома .
В некоторых версиях мифа Эон София имитирует действия Бога, создавая собственную эманацию без предварительного одобрения других эонов в Плероме. Это приводит к кризису внутри Плеромы, что приводит к появлению Ялдабаофа , «змея с головой льва». Эта фигура широко известна как демиург , «ремесленник» или «мастер», в честь фигуры из «Тимея » Платона . [примечание 6] Это существо сначала скрыто Софией, но впоследствии убегает, украв у нее часть божественной силы.
Используя эту украденную силу, Ялдабаоф создает материальный мир, подражая божественной Плероме. Чтобы выполнить эту задачу, он порождает группу сущностей, известных под общим названием Архонты , «мелкие правители» и мастера физического мира. Как и он, их обычно изображают зооморфными , с головами животных. Некоторые тексты явно отождествляют Архонтов с падшими ангелами , описанными в традиции Еноха в иудейских апокрифах.
На этом этапе события сифианского повествования начинают совпадать с событиями Книги Бытия, где роль творца исполняет демиург и его архонтические соратники. Как и в книге Бытия, демиург объявляет себя единственным богом и что нет никого выше него. Однако знание аудиторией того, что было раньше, представляет это заявление и природу самого создателя в радикально ином свете.
Демиург создает Адама, при этом невольно передавая порцию украденной у Софии силы в первое физическое человеческое тело. Затем он создает Еву из ребра Адама, пытаясь изолировать и вернуть утраченную силу. Таким образом он пытается изнасиловать Еву, которая теперь содержит божественную силу Софии; в нескольких текстах он изображается терпящим неудачу, когда дух Софии пересаживается на Древо познания . После этого пара «искушается» змеем и съедает запретный плод, тем самым снова обретая силу, украденную демиургом.
Добавление пролога радикально меняет значение событий в Эдеме . Вместо того, чтобы подчеркивать падение человеческой слабости в нарушении повеления Бога, сифиане (и их наследники) подчеркивают кризис Божественной Полноты, когда она сталкивается с невежеством материи, как это изображено в историях о Софии. Удаление Евы и Адама из рая Архонтов рассматривается как шаг к свободе от Архонтов. [ нужна цитата ] Таким образом, змея в Эдемском саду становится героической, спасительной фигурой, а не противником человечества или «прото-сатаной». Вкушение плода Знания – первый акт спасения человека от жестоких, гнетущих сил. [ нужна цитата ]
Большинство сохранившихся сифианских текстов сохранилось только в коптском переводе греческого оригинала. До открытия библиотеки Наг-Хаммади , собрания коптских переводов гностических текстов IV века, которые, очевидно, были спрятаны в ответ на пасхальное письмо Афанасия Александрийского от 367 года, запрещавшее использование неканонических книг. Известно, что некоторые из этих текстов существовали во II веке, но нельзя исключить наличие более позднего синкретического материала в их переводах IV века.
Евангелие от Иуды — самый недавно обнаруженный гностический текст. National Geographic опубликовал его английский перевод, сделав его достоянием широкой общественности. Он изображает Иуду Искариота как «тринадцатого духа (демона)», [22] который «превзошел» злые жертвы, которые ученики принесли Сакласу, принеся в жертву «человека, который одел меня (Иисуса)». [23] Ссылка на Барбело и включение материала, подобного Апокрифу Иоанна и другим подобным текстам, связывает текст с барбелоитским и/или сифианским гностицизмом.