В семиотике означаемое и означающее ( французское : signifié и signifiant ) являются двумя основными компонентами знака , где означаемое — это то, что знак представляет или на что ссылается , известное как «план содержания», а означающее — это «план выражения» или наблюдаемые аспекты самого знака. Идея была впервые предложена в работе швейцарского лингвиста Фердинанда де Соссюра , одного из двух основателей семиотики.
Концепция знаков существует уже давно и изучалась многими классическими философами, такими как Платон , Аристотель , Августин , Уильям Оккам и Фрэнсис Бэкон , среди прочих. [1] Термин семиотика происходит от греческого корня seme , как в semeiotikos ('интерпретатор знаков'). [2] : 4 Однако только в начале 20-го века Соссюр и американский философ Чарльз Сандерс Пирс ввели этот термин в более широкое употребление. [3]
Хотя и Соссюр, и Пирс внесли большой вклад в концепцию знаков, важно отметить, что каждый из них отличался в своем подходе к исследованию. Именно Соссюр создал термины « означающее» и «означаемое», чтобы разбить понятие знака на части. Он отклонился от предыдущих исследований языка, сосредоточившись на настоящем в отношении акта коммуникации , а не на истории и развитии слов и языка с течением времени. [3]
После этих основателей появились многочисленные философы и лингвисты, которые называли себя семиотиками. Каждый из этих семиотиков привнес свои собственные проблемы в изучение знаков. Умберто Эко (1976), выдающийся итальянский семиотик, пришел к выводу, что «если знаки могут быть использованы для выражения истины, их также можно использовать для лжи». [2] : 14 Постмодернистский социальный теоретик Жан Бодрийяр говорил о гиперреальности , имея в виду, что копия становится более реальной, чем реальность, а означающее становится более важным, чем означаемое . [4] Французский семиотик Ролан Барт использовал знаки для объяснения концепции коннотации — культурных значений, придаваемых словам, — и денотации — буквальных или явных значений слов. [2] Однако без разбиения Соссюром знаков на означаемое и означающее у этих семиотиков не было бы ничего, на чем можно было бы основывать свои концепции.
Соссюр в своем «Курсе общей лингвистики» 1916 года делит знак на два отдельных компонента: означающее («звуковой образ») и означаемое («понятие»). [2] : 2 Для Соссюра означаемое и означающее являются чисто психологическими: они представляют собой форму, а не субстанцию . [5] : 22
Сегодня означающее часто интерпретируется как концептуальная материальная форма, т. е. то, что можно увидеть, услышать, потрогать, понюхать или попробовать на вкус; а означаемое — как концептуальная идеальная форма. [6] : 14 Другими словами, «современные комментаторы склонны описывать означающее как форму, которую принимает знак, а означаемое — как концепцию, к которой он отсылает». [7] Отношения между означающим и означаемым являются произвольными: «между ними нет никакой логической связи». [2] : 9 Это отличается от символа, который «никогда не бывает полностью произвольным». [2] : 9 Идея о том, что и означающее, и означаемое неразделимы, объясняется диаграммой Соссюра, которая показывает, как оба компонента совпадают, создавая знак.
Чтобы понять, как означающее и означаемое соотносятся друг с другом, нужно уметь интерпретировать знаки. «Единственная причина, по которой означающее влечет за собой означаемое, заключается в том, что в игре есть конвенциональные отношения». [8] : 4 То есть, знак может быть понят только тогда, когда отношения между двумя компонентами, составляющими знак, согласованы. Соссюр утверждал, что значение знака «зависит от его отношения к другим словам в системе»; например, чтобы понять отдельное слово, такое как «дерево», нужно также понимать слово «куст» и то, как они соотносятся друг с другом. [7]
Именно это отличие от других знаков допускает возможность речевого сообщества. [8] : 4 Однако нам нужно помнить, что означающие и их значение все время меняются, становясь «устаревшими». Именно таким образом мы все «практикующие семиотики, которые уделяют большое внимание знакам… даже если мы, возможно, никогда не слышали их раньше». [2] : 10 Более того, хотя слова являются наиболее привычной формой, которую принимают знаки, они обозначают многие вещи в жизни, такие как реклама, объекты, язык тела, музыка и так далее. Следовательно, использование знаков и двух компонентов, которые составляют знак, может быть и применяется — осознанно или нет — в повседневной жизни.
Жак Лакан представил формулы для идей означаемого и означающего в своих текстах и семинарах, в частности, переосмыслив идеи Фрейда, чтобы описать роли, которые выполняют означаемое и означающее, следующим образом:
Существует «барьер» вытеснения между Означающими ( бессознательным умом : «дискурсом Другого » ) и означаемым […] «цепочка » означающих аналогична «кольцам ожерелья, которое является кольцом в другом ожерелье, сделанном из колец» […] «Означающее — это то, что представляет субъект ( фантазию — конструкцию ) для другого означающего». [9] [10] [11]
— Лакан, перефразированный
Возникшая в идее Леви-Стросса концепция плавающих означающих или пустых означающих с тех пор была переосмыслена в теории Лакана как концепция означающих, которые не связаны с осязаемыми вещами посредством какой-либо конкретной ссылки на них и являются «плавающими» или «пустыми» из-за этого разделения. Славой Жижек определяет это в «Возвышенном объекте идеологии» следующим образом:
[М]ножество «плавающих означающих» […] структурируется в единое поле посредством вмешательства определенной «узловой точки» (лакановской point de capiton ), которая «стегает» их [в] […] «жесткий десигнатор», который тотализирует идеологию, останавливая метонимическое скольжение ее означаемого […] это означающее без означаемого». [12]
Означаемое есть [ непереводимая , атмосферная нередуцируемость цепочки означающих - абстрагированная ]; раскрытый барьер (между цепочкой означающих как означаемым ) есть метафора - вытеснение - путешествие переноса через место . [20]
В своей теории шизоанализа Жиль Делез и Феликс Гваттари радикально использовали идеи означаемого и означающего, следуя Лакану. В «Тысяче плато» , отталкиваясь от своих идей детерриториализации и ретерриториализации , они разработали идею «фациальности» для обозначения взаимодействия означающих в процессе субъективации и производства субъективности . «Лицо» в лицевости — это система, которая «объединяет деспотичную стену взаимосвязанных означающих и страстные черные дыры субъективного поглощения». [21] Черные дыры, закрепленные на белых стенах, от которых отскакивают антагонизированные потоки, являются активным разрушением или детерриториализацией знаков. [22] То, что делает возможной власть, оказываемую лицом субъекта, заключается в том, что, создавая интенсивную первоначальную путаницу смысла, оно продолжает обозначать посредством своего настойчивого отказа обозначать. [23]
Значение никогда не бывает без белой стены, на которой оно записывает свои знаки и избыточности. Субъективация никогда не бывает без черной дыры, в которой она размещает свое сознание, страсть и избыточности. Поскольку все семиотики смешаны, а слои существуют по крайней мере в двух, не должно вызывать удивления, что на их пересечении расположен совершенно особый механизм. Как ни странно, это лицо: система белая стена/черная дыра . […] Взгляд лишь вторичен по отношению к глазам без взгляда, к черной дыре лицевости. Зеркало лишь вторично по отношению к белой стене лицевости. [24]
Что отличает это радикальное использование и систематизацию означаемого и означающего как взаимодействующих в субъективности от Лакана и Сартра , а также от их философских предшественников в целом, так это то, что помимо разрешения гнетущих сил лицевости и доминирования лица, Делёз и Гваттари упрекают сохранение лица как систему жесткой регуляции означающих и разрушения знаков, заявляя, что «если у людей и есть судьба, то она скорее в том, чтобы избежать лица, демонтировать лицо и лицевости» [25] .
Для Лакана в бессознательном нет означаемых, есть только означающие.
Лакановский субъект «нанизывается» на развертывание цепи означающих; само его бытие обусловлено организацией языкового кода. ... Для Лакана бессознательное — это «дискурс Другого». Человеческое желание — это «желание Другого».
Лирическое
стихотворение
, например, представляет собой обширную метафору, обладающую единственным означаемым; подвести итог означает раскрыть означаемое, операция настолько радикальная, что она заставляет идентичность
стихотворения
испаряться
[
.]
Именно этот аморфный ['атмосферный'] континуум в данный момент играет роль 'означаемого', но он постоянно скользит под означающим, для которого он служит только средой или стеной; конкретные формы всех содержаний растворяются в нем. Атмосферизация или обыденность содержаний. Содержания абстрагируются. ... Означаемое постоянно перепридает означающее, подзаряжает его или производит больше. Форма всегда исходит от означающего. Поэтому конечное означаемое - это само означающее в его избыточности или 'избытке'. ... коммуникация и интерпретация - это то, что всегда служит для воспроизведения и производства означающего[ий].
[Лепланш и Леклер] используют черту, чтобы выразить двойственную природу репрессии: это барьер, разделяющий системы, и отношение, связывающее воедино отношения означающего к означаемому... Метафора есть не что иное, как репрессия, и наоборот[.]
Übertragen и metapherein являются синонимами, оба означающими «переносить», «проносить» или «выходить за рамки», и И. А. Ричардс давно указал в «Философии риторики» , что то, что психоаналитики называют переносом, — это еще одно название метафоры.
Связь между «местом» и «метафорой» очевидна. Поль Рикёр замечает, что «как фигура, метафора представляет собой
смещение
и расширение значения слов; ее объяснение основано на теории
замещения
» (
The Rule of Metaphor
3; курсив добавлен).
Метафоры в анализе вплетены в повествования, которые предлагают творческую область для игрового взаимодействия и позволяют переплетаться многочисленным нитям жизни. Психоаналитик Арнольд Моделл (1997) утверждает, что лингвисты, нейробиологи и психоаналитики могут разделять общую парадигму через метафору.
Поль Рикёр [утверждает...«Таким образом, означаемое непереводимо[.]»...Из «Signe et Sens», Encyclopedia Universalis , 1975.
Семиотическая черная дыра — это... разрушение всего знака... которое радикально трансформирует социус, обладая гравитационным притяжением, которое имеет силу масштабно изменять форму и ремотивировать... семиотическая черная дыра... [оставляет] мало или совсем не оставляет следов своего влияния. ... столкновение фатального события и идеального объекта[.] ... Темпоральность — это постоянное движение; отметить точку во времени — значит заморозить только этот момент, праздновать впечатление и отрицать выражение.
Лицо означает, отказываясь обозначать. ...
Бергсонианство
[Делёза] ...основанное на идее поверхности — плоскости и точки — в противоположность форме — форме и ее внутреннему содержанию. ... Переход от викторианского
ужаса vacui
к настоящему — это переход, переход от потенциальности к мгновенности. Если в первом случае пустота была не знаком, а скорее местом для знака, то во втором она стала знаменательной характеристикой поверхности всех знаков, которые исключают ее узнаваемость и повествовательность... [л]а вне искусства она должна была бы стать предметом искусства.