stringtranslate.com

Тысяча плато

Тысяча плато: капитализм и шизофрения (фр. Mille Plateax ) — книга французского философа Жиля Делеза и французского психоаналитика Феликса Гваттари, вышедшая в 1980 году . Это второй и последний том их совместной работы «Капитализм и шизофрения» . В то время как первый том, «Анти-Эдип» (1972), представлял собой критику современного использования психоанализа и марксизма, «Тысяча плат» была разработана как экспериментальная философская работа, охватывающая гораздо более широкий круг тем, служащая «позитивным упражнением» в то, что Делёз и Гваттари называют ризоматической мыслью. [1]

Краткое содержание

Как и первый том книги Делеза и Гваттари « Капитализм и шизофрения » , «Анти-Эдип» (1972), «Тысяча плато» является политически и терминологически провокационным и задуман как работа по шизоанализу , [2] но больше фокусируется на том, что можно считать систематическим. , экологическая и пространственная философия, часто имеющая дело с миром природы, популярной культурой, измерениями и математикой. «Плато», заимствованное из идей исследования Грегори Бейтсона по балийской культуре, представляет собой «непрерывную, самовибрирующую область интенсивностей»; главы в книге описаны как плато, а соответствующие даты также обозначают уровень интенсивности, при котором «каждое плато можно читать, начиная с любого места, и оно может быть связано с любым другим плато». Делёз и Гваттари описывают саму книгу как ризому в зависимости от того, как она была написана и выпущена. Было описано, что «Тысяча плато» имеет дело с их идеями ризомы, а также тела без органов , плана имманентности , абстрактных машин, становления , линий полета , сборок , гладкого и исчерченного пространства , государственных аппаратов , лицевого состояния, перформативности . в языке, бинарные ветвящиеся структуры в языке, детерриторизация и ретерриторизация , древовидность , прагматика , страты, стратификация и дестратификация, военная машина, означаемое, означающее и знак , кодирование/перекодирование. [3]

В плато (главах) книги обсуждаются психоаналитики ( Фрейд , Юнг , Лакан — обучавшие Гваттари, [4] : ​​Х  и Мелани Кляйн ), композиторы ( Шопен , Дебюсси , Моцарт , Пьер Булез и Оливье Мессиан ), художники ( Клее , Кандинский и Поллок ), философы ( Гуссерль , Фуко , Бергсон , Ницше , Кьеркегор и Жильбер Симондон ), историки ( Ибн Халдун , Жорж Дюмезиль и Фернан Бродель ) и лингвисты ( Хомский , Лабов , Бенвенист , Гийом) , Остин , Ельмслев и Волошинов ). Делёз и Гваттари весьма одобряют и критикуют этих фигур, иногда дублируя или «втыкая» их высказывания, работы, исследования, исследования и фрагменты «друг в друга». [3]

Книга начинается с введения под названием «Ризома», в котором объясняется ризоматическая философия (рассматривается не только сама книга, но и все книги как ризомы), и заканчивается заключением «Конкретные правила и абстрактные машины», которое полностью развивает и переплетает все основные понятия в книге, а также «Анти-Эдип» с системой нумерации, обозначающей плато. Между ними находятся тринадцать глав, каждая из которых датирована нелинейно, иногда точно («28 ноября 1947 года: Как сделать себя телом без органов?»), иногда менее точно («10 000 лет до н. э.: Геология морали (Кто делает Земля думает, что это так?)"). В шестой главе «Нулевой год: лицо» ( visagéité ) понятие лица обсуждается как «перекодирование» тела, [4] : 170  , но также как находящееся в диалектическом напряжении с пейзажем ( paysagéité ). Лицо, сущность лица, в конечном счете является доминирующей и опасно притягательной чертой тела, и Делёз и Гваттари отмечают, что лицо «представляет собой целое тело само по себе: оно подобно телу с центром значимости, к которому относятся все детерриторизованные знаки закрепляются, и это отмечает предел их детерриторизации». [4] : 587 

Подобно «Анти-Эдипу» , Делёз и Гваттари оценивают и критикуют психоанализ: в первых двух главах они обсуждают творчество Зигмунда Фрейда , особенно ссылаясь на истории болезни Человека-Волка и Маленького Ганса . Их шизоанализ случаев Фрейда отказывается от эдипизации, которую им ранее давали, и вместо этого стремится использовать содержание своих фантазий; «Посмотрите, что уже случилось с Маленьким Гансом [...] они продолжали ломать его ризому и пятнать его карту, выпрямляя ее перед ним, блокируя все пути выхода, пока он не начал желать своего собственного стыда и вины, пока они не начали желать своего собственного стыда и вины, пока они не укоренил в нем стыд и вину». [5] В частности, акцентируя внимание на детском психоанализе , они отмечают, что «дети — спинозисты ». [5] Между тем, благодаря своему способу литературного анализа , «Тысяча плато» также часто обсуждает романы. В «1874: Три новеллы, или «Что случилось?»» они обсуждают Генри Джеймса « В клетке » (1898) и «Историю бездны и подзорной трубы» Пьеретты Флётьо , но также вспоминают Ф. Скотта Фицджеральда ». эссе «Крэк-ап» (1945) (которое Делёз ранее обсуждал в «Логике смысла »), потому что его депрессия и разочарование в эссе драматизированы, а идея Делёза о трещине представляет собой нарративизированный срыв. [5] : 192–207  Также обсуждаются произведения Франца Кафки , Марселя Пруста , Вирджинии Вулф , Генри Миллера , Д. Х. Лоуренса , Карлоса Кастанеды , Г. П. Лавкрафта , Германа Мелвилла и Кретьена де Труа , часто в сочетании с ризомой, ставом, лицевой облик и режимы знаков. [3]

Прием

«Тысяча плато» считается основным утверждением постструктурализма и постмодернизма. [6] Марк Постер пишет, что работа «содержит многообещающие разработки постмодернистской теории социального и политического». [7] В предисловии к своему переводу Массуми комментирует, что эта работа «представляет собой не столько критику, сколько позитивное упражнение в утвердительной «кочевой» мысли, к которой призывает « Анти-Эдип ». Массуми противопоставляет «мышление кочевников» «государственной философии... которая характеризовала западную метафизику со времен Платона ». [8]

Критик Делеза Юджин Холланд предполагает, что работа усложняет лозунги и оппозиции, развитые в ее предшественнике. В то время как «Анти-Эдип» создал бинарные варианты, такие как молярный/молекулярный, параноидальный/шизофренический и детерриторизация / ретерриторизация , «Тысяча плато» показывает, что такие различия являются операциями на поверхности более глубокого поля с более сложной и многомерной динамикой. При этом книга меньше посвящена истории, чем таким темам, как биология и геология. [9] Массуми пишет, что «Тысяча плат» резко отличается по тону, содержанию и композиции от «Анти-Эдипа» . По его мнению, шизоанализ , которым занимаются авторы, - это не столько исследование своего "патологического состояния", сколько "позитивный процесс", предполагающий "изобретательское соединение". [10]

Билл Ридингс заимствует термин «сингулярность» из «Тысячи плато» , «чтобы указать, что больше не существует позиции субъекта, которая могла бы функционировать в качестве места сознательного синтеза чувственных впечатлений». [11] Социолог Николас Роуз пишет, что Делез и Гваттари формулируют «наиболее радикальную альтернативу общепринятому образу субъективности как последовательной, устойчивой и индивидуализированной». [12]

В 1997 году физики Алан Сокаль и Жан Брикмон заявили, что в книге содержится множество отрывков, в которых Делёз и Гваттари используют «псевдонаучный язык». [13] Рассказывая об этой « критике научных войн », Дэниел Смит и Джон Протеви утверждают, что «большая часть их главы о Делезе состоит из раздраженных восклицаний непонимания». [14] Точно так же в интервью 2015 года британский философ Роджер Скратон охарактеризовал «Тысячу плато» как «огромный, совершенно нечитаемый том, написанный человеком, который не умеет писать по-французски». [15] [16] В начале короткого эссе о постмодернизме Жан-Франсуа Лиотар перечисляет примеры того, что он описывает как желание «положить конец экспериментированию», включая недовольную реакцию на прочитанную им «Тысячу плато». в еженедельном литературном журнале, в котором говорилось, что читатели философии «ожидают [...], что будут «удовлетворены небольшим количеством смысла». За этим «ослаблением» желания ограничить использование языка Лиотар определяет «желание вернуться к террору ». .» [17] : 71–72, 82 

Теоретик цифровых медиа Джанет Мюррей связывает эту работу с эстетикой гипертекста . [18]

Эксперт по игровой и электронной литературе Эспен Ошет проводит параллели между идеей Делёза и Гваттари о ризоме и идеей сети семиотика Умберто Эко . [19]

Кристофер Миллер критикует использование Делёзом и Гваттари «вторичных» антропологических источников, не предоставляя читателю контекстуализацию колониалистской «миссии», которая привела к их написанию. Тимоти Лори говорит, что это утверждение неточно, но что Делез и Гваттари должны применить ту же «строгость» к раскрытию политических и экономических запутанностей, которые контекстуализируют академическую философию. [20] : 10 

Влияние

«Тысяча плато» оказала влияние на книгу « Империя » политических философов Майкла Хардта и Антонио Негри (2000). [21]

Социолог Джон Урри считает, что метафора кочевника Делеза и Гваттари «заразила современную социальную мысль». [22]

Философ Мануэль ДеЛанда в «Новой философии общества» (2006) принимает теорию сборок Делёза, взятую из «Тысячи плато» . [23]

По словам военных, Армия обороны Израиля взяла на себя влияние и использовала концепции « Тысячи плато» при ведении городских войн против палестинцев. [24]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Массуми, Брайан (1987). «Предисловие переводчика: Удовольствия философии». Тысяча плато . Миннеаполис: Издательство Университета Миннесоты. п. xi.
  2. ^ Стивейл, Чарльз Дж. (1984). «Литературный элемент в «Милль плато»: новая картография Делеза и Гваттари». Субстанция . 13 (44–45). Издательство Университета Джонса Хопкинса: 20–34. дои : 10.2307/3684772. JSTOR  3684772.
  3. ^ abc Мелехи, Хасан; Делёз, Жиль; Гваттари, Феликс (1987). "Индекс". Тысяча плато . Миннеаполис: Издательство Университета Миннесоты. стр. 589–610. ISBN 978-0-8166-1402-8.
  4. ^ abc Делёз, Жиль; Гваттари, Феликс (1987). Тысяча плато . Миннеаполис: Издательство Университета Миннесоты. ISBN 978-0-8166-1402-8.
  5. ^ abc Делёз, Жиль; Гваттари, Феликс (1993). Тысяча плато . Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. ISBN 978-0-8166-1402-8.
  6. ^ Например, «Теория постмодерна» Стивена Беста и Дугласа Келлнера ( Guilford Press, 1991) посвятила главу Делёзу и Гваттари.
  7. ^ Плакат, Марк (1990). Режим информации: постструктурализм и социальный контекст . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 135. ИСБН 978-0226675961.
  8. ^ Массуми, Брайан; Делёз, Жиль; Гваттари, Феликс (1993). Тысяча плато . Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. п. xi. ISBN 978-0-8166-1402-8.
  9. ^ Голландия, Юджин В. (1991). «Детерриторизация «Детерриториализация»: от «Анти-Эдипа» к «Тысяче плато»". SubStance . 20 (3): 55–65. doi : 10.2307/3685179. JSTOR  3685179.
  10. ^ Массуми, Брайан (1993). Руководство пользователя по капитализму и шизофрении: отклонения от Делёза и Гваттари. Кембридж, Массачусетс: MIT Press. стр. 1–4. ISBN 978-0-262-63143-3.
  11. ^ Ридингс, Билл (1997). Университет в руинах . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 115. ИСБН 978-0674929531.
  12. ^ Роуз, Николас (1996). Изобретая себя: психология, сила и личность . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 170. ИСБН 978-0521646079.
  13. ^ Сокал, Алан; Брикмонт, Жан (1999). Модная чушь: злоупотребление наукой постмодернистскими интеллектуалами . Нью-Йорк: Пикадор. п. 168. ИСБН 978-0-312-20407-5.: «Если у читателя возникнут какие-либо дальнейшие сомнения по поводу повсеместного распространения псевдонаучного языка в работах Делеза и Гваттари, ему или ей предлагается проконсультироваться [...] страницы 32-33, 142-143, 211-212, 251- 252, 293–295, 361–365, 369–374, 389–390, 461, 469–473 и 482–490 « Тысячи плато ».
  14. ^ Смит, Дэниел; Протеви, Джон (2018), «Жиль Делёз», в Залте, Эдвард Н.; Нодельман, Ури (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. весны 2018 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 9 апреля 2024 г.
  15. ↑ Скрутон, Роджер (10 декабря 2015 г.). «Эти левые мыслители разрушили интеллектуальную жизнь». Шипованный онлайн . Проверено 12 января 2018 г.
  16. ^ Скратон, Роджер (2015). Дураки, мошенники и подстрекатели: мыслители новых левых . Лондон: Блумсбери. п. 189. ИСБН 978-1-4081-8733-3.
  17. ^ Лиотар, Жан-Франсуа (1993). «Отвечая на вопрос: Что такое постмодернизм?». Состояние постмодерна: отчет о знаниях . Перевод Дюрана, Режи. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. стр. 71–82. ISBN 978-0-8166-1173-7.«Под общим требованием смягчения и умиротворения мы можем услышать бормотание желания возвращения террора, реализации фантазии по захвату реальности.
  18. ^ Мюррей, Джанет (1997). Гамлет на голодеке. Нью-Йорк: Свободная пресса. п. 132. ИСБН 978-0684827230.
  19. ^ Ошет, Эспен (1997). Кибертекст: перспективы эргодической литературы . Балтимор: Издательство Университета Джонса Хопкинса. п. 6. ISBN 978-0801855795.
  20. ^ Лори, Тимоти (2012). «Эпистемология как политика и двойная связь пограничного мышления: Леви-Стросс, Делёз и Гваттари, Миньоло». ПОРТАЛ: Журнал междисциплинарных международных исследований . 9 (2): 1–20. дои : 10.5130/portal.v9i2.1826 . hdl : 10453/44227 . Делёз и Гваттари признают многие из этих опасений в своих дискуссиях об этнологах.
  21. ^ Хардт, Майкл; Негри, Антонио (2000). Империя . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 424. ИСБН 978-0674006713.
  22. ^ Урри, Джон (2000). Социология за пределами обществ: мобильность в XXI веке . Нью-Йорк: Рутледж. п. 27. ISBN 978-0415190893.
  23. ^ ДеЛанда, Мануэль (2006). Новая философия общества: теория сборки и социальная сложность . Нью-Йорк: Bloomsbury Academic. п. 120. ИСБН 978-0826491695.
  24. ^ Вайцман, Эяль (3 августа 2006 г.). «Искусство войны: Делез, Гваттари, Дебор и Силы обороны Израиля». Немой . Проверено 9 апреля 2024 г.

Внешние ссылки