«Анти-Эдип: капитализм и шизофрения» ( фр . Capitalisme et schizophrénie. L'anti-Œdipe ) — книга 1972 года французских авторов Жиля Делёза и Феликса Гваттари , первый — философа, а второй — психоаналитика. Это первый том их совместной работы «Капитализм и шизофрения» , второй — «Тысяча плато» (1980).
В этой книге Делёз и Гваттари разработали концепции и теории шизоанализа , свободной критической практики, инициированной с точки зрения шизофрении и психоза , а также социального прогресса, стимулируемого капитализмом . Они ссылаются на психоанализ, экономику, творческие искусства, литературу, антропологию и историю во взаимодействии с этими концепциями. [1] В отличие от современного французского использования идей Зигмунда Фрейда , они изложили « материалистическую психиатрию», смоделированную на бессознательном , рассматриваемом как совокупность производительных процессов желания, включив в нее свою концепцию желающего производства , которая связывает желающие машины и тела без органов , и переосмыслили исторический материализм Карла Маркса , чтобы детализировать свои различные организации общественного производства, «поверхности записи», кодирование, территориализацию и акт «записи». Идеи Фридриха Ницше о воле к власти и вечном возвращении также играют роль в том, как Делёз и Гваттари описывают шизофрению; книга во многом продолжает предыдущие размышления Делёза в «Различии и повторении» и «Логике смысла» , которые использовали идеи Ницше для исследования радикальной концепции становления .
Делёз и Гваттари также опираются на и критикуют философии и теории: Спинозы , Канта , Шарля Фурье , Чарльза Сандерса Пирса , Карла Юнга , Мелани Кляйн , Карла Ясперса , Льюиса Мамфорда , Карла Августа Виттфогеля , Вильгельма Райха , Жоржа Батая , Луи Ельмслева , Жака Лакана , Грегори Бейтсона , Пьера Клоссовски , Клода Леви-Стросса , Жака Моно , Луи Альтюссера , Виктора Тернера , Жана Ури , Жана-Франсуа Лиотара , Мишеля Фуко , Франца Фанона , Р. Д. Лэнга , Дэвида Купера и Пьера Кластра . [2]
Они также опираются на авторов и художников, чьи работы демонстрируют их концепцию шизофрении как «вселенной продуктивных и репродуктивных желающих машин» [3] , таких как Антонен Арто , Сэмюэл Беккет , Георг Бюхнер , Сэмюэл Батлер , Д. Г. Лоуренс , Генри Миллер , Марсель Пруст , Артюр Рембо , Даниэль Пауль Шребер , Адольф Вёльфли , Вацлав Нижинский , Жерар де Нерваль и Дж. М. У. Тернер . [2]
Таким образом, учитывая богатство и разнообразие исходного материала, на который он опирается, и грандиозную задачу, которую он призван выполнить, «Анти-Эдип» может, как предполагает Мишель Фуко в предисловии к тексту, «лучше всего читать как «искусство » », и было бы «ошибкой читать [его] как новую теоретическую ссылку» в философии. [4]
«Анти-Эдип» стал сенсацией после публикации и широко праздновался, вызвав сдвиги в современной философии. Он рассматривается как ключевой текст в «микрополитике желания», наряду с « Либидинальной экономикой» Лиотара . Ему приписывают разрушительное лаканизм из-за его неортодоксальной критики движения.
.png/1280px-Richard_Lindner_-_Boy_with_Machine_(1954).png)
« Шизоанализ » Делёза и Гваттари — это социальный и политический анализ, который отвечает на то, что они считают реакционными тенденциями психоанализа . [6] Он предлагает функциональную оценку прямых инвестиций желания — революционного или реакционного — в поле, которое является социальным, биологическим, историческим и географическим. [7] Делёз и Гваттари развивают четыре тезиса шизоанализа:
В отличие от психоаналитической концепции, шизоанализ предполагает, что либидо не нужно десексуализировать, сублимировать или проходить через метаморфозы, чтобы инвестировать экономические или политические факторы. «Правда в том», — объясняют Делез и Гваттари, — «сексуальность повсюду: в том, как бюрократ ласкает свои записи, судья отправляет правосудие, бизнесмен заставляет деньги циркулировать; в том, как буржуазия трахает пролетариат ; и так далее. [...] Флаги, нации, армии, банки возбуждают множество людей». [9] В терминах классического марксизма желание является частью экономической, инфраструктурной «базы» общества, утверждают они, а не идеологической , субъективной «надстройки». [10]
Бессознательные либидинальные инвестиции желания сосуществуют, не обязательно совпадая с предсознательными инвестициями , сделанными в соответствии с потребностями или идеологическими интересами субъекта (индивидуального или коллективного), который желает. [11]
Форма общественного производства и воспроизводства, вместе с ее экономическими и финансовыми механизмами, ее политическими образованиями и т. д., может быть желаема как таковая, полностью или частично, независимо от интересов желающего субъекта. Не посредством метафоры, даже отцовской метафоры, Гитлер был способен сексуально возбудить фашистов. Не посредством метафоры банковская или биржевая сделка, требование, купон, кредит способны возбудить людей, которые не обязательно являются банкирами. А как насчет эффектов денег, которые растут, денег, которые производят больше денег? Существуют социально-экономические «комплексы», которые также являются настоящими комплексами бессознательного , и которые передают сладострастную волну сверху донизу своей иерархии ( военно-промышленный комплекс ). И идеология , Эдип и фаллос не имеют к этому никакого отношения, потому что они зависят от нее, а не являются ее импульсом. [12]
Шизоанализ стремится показать, как «в субъекте, который желает, желание может быть вызвано желанием собственного подавления — отсюда роль инстинкта смерти в цепи, соединяющей желание с социальной сферой». [13] Желание производит «даже самые репрессивные и самые смертоносные формы социального воспроизводства». [14]
Традиционное понимание желания предполагает исключительное различие между «производством» и «приобретением». [15] Эта линия мысли, которая доминировала в западной философии на протяжении всей ее истории и простирается от Платона до Фрейда и Лакана , понимает желание через концепцию приобретения, поскольку желание стремится приобрести то, чего ему не хватает. Эта доминирующая концепция, утверждают Делёз и Гваттари, является формой философского идеализма . [15] Альтернативные концепции, которые рассматривают желание как позитивную, производительную силу, получили гораздо меньше внимания; однако идеи небольшого числа философов, которые их развили, имеют решающее значение для проекта Делёза и Гваттари: в первую очередь воля к власти Ницше и conatus Спинозы . [ 16 ] Делёз и Гваттари утверждают, что желание — это позитивный процесс производства, который производит реальность. [17] На основе трех «пассивных синтезов» (частично смоделированных по синтезам апперцепции Канта из его «Критики чистого разума» ), желание конструирует «частичные объекты, потоки и тела» на службе аутопоэзиса бессознательного . [18] В этой модели желание не «лишено» своего объекта; вместо этого желание «является машиной, а объект желания — другой машиной, подключенной к ней». [17] На этой основе Делёз и Гваттари развивают свое понятие желающего производства . [19] Поскольку желание производит реальность, общественное производство с его силами и отношениями есть «чисто и просто желающее производство само по себе при определенных условиях». [14]
Подобно своему современнику Р. Д. Лэйнгу и подобно Райху до них, Делёз и Гваттари устанавливают связь между психологическим подавлением и социальным угнетением . Однако с помощью своей концепции желающего производства их способ делать это радикально отличается. Они описывают вселенную, состоящую из желающих машин, все из которых связаны друг с другом: «Нет желающих машин, которые существуют вне социальных машин, которые они формируют в большом масштабе; и нет социальных машин без желающих машин, которые населяют их в малом масштабе». [20] Когда они настаивают на том, что социальное поле может быть напрямую проинвестировано желанием, они выступают против фрейдовской концепции сублимации , которая постулирует неотъемлемый дуализм между желающими машинами и общественным производством: «Истина в том, что сексуальность повсюду: в том, как бюрократ ласкает свои записи, судья отправляет правосудие, бизнесмен заставляет деньги циркулировать; в том, как буржуазия трахает пролетариат; и так далее». [21] Этот дуализм, как они утверждают, ограничил и запер революционный потенциал теорий Лэйнга и Райха. Делёз и Гваттари разрабатывают критику психоанализа Фрейда и Лакана, антипсихиатрии и фрейдомарксизма (с его настойчивостью в отношении необходимого посредничества между двумя сферами желания и социального). Концепция сексуальности Делёза и Гваттари не ограничивается взаимодействием мужских и женских гендерных ролей , но вместо этого постулирует множественность потоков, которые «сто тысяч» желающих машин создают в своей связанной вселенной; Делёз и Гваттари противопоставляют эту «нечеловеческую, молекулярную сексуальность» «молярной» бинарной сексуальности : «заниматься любовью — это не просто становиться одним или даже двумя, но становиться сотней тысяч», — пишут они, добавляя, что «мы всегда занимаемся любовью с мирами». [22]
«Анти-» часть их критики фрейдовского Эдипова комплекса начинается с артикуляции общества в этой оригинальной модели [ необходимо разъяснение ], основанной на семейном треугольнике отца , матери и ребенка. [ необходима страница ] Критикуя психоаналитический « фамилиализм », они хотят показать, что эдипова модель семьи — это своего рода организация, которая должна колонизировать своих членов, подавлять их желания и наделять их комплексами, если она хочет функционировать как организующий принцип общества . [ необходима страница ] Вместо того чтобы понимать «семью» как сферу, заключенную в более крупной «социальной» сфере, и придавать логическое превосходство семейному треугольнику, Делез и Гваттари утверждают, что семья должна быть открыта социальному, как в концепции Открытого у Бергсона , и что под псевдооппозицией между семьей (состоящей из личных субъектов ) и социальным лежит связь между доиндивидуальным желанием и общественным производством.
Более того, они утверждают, что шизофрения является крайним психическим состоянием, сосуществующим с самой капиталистической системой [23] , и капитализм продолжает навязывать невроз как способ поддержания нормальности . Однако они выступают против неклинической концепции «шизофрении» как детерриториализации клинического конечного результата «шизофренический» (т. е. они не намерены романтизировать «психические расстройства»; вместо этого они показывают, как Фуко, что «психиатрические расстройства» всегда вторичны по отношению к чему-то другому).
Делез и Гваттари развивают свою концепцию «тела без органов » (часто переводимую как BwO) из текста Антонена Арто «Покончить с Божьим Судом». Поскольку желание может принимать столько форм, сколько есть людей, чтобы его осуществить, оно должно искать новые каналы и различные комбинации для своей реализации, формируя тело без органов для каждого случая. Желание не ограничивается привязанностями субъекта или материальным состоянием субъекта. Однако тела без органов нельзя заставить или заставить существовать, и они, по сути, являются продуктом состояния нулевой интенсивности, которое Делез и Гваттари связывают с кататонической шизофренией, которая также становится «моделью смерти».
Делёз и Гваттари рассматривают случай Жерара Менделя , Белы Грюнбергер и Жанин Шассеге-Смиржель , которые были видными членами самой уважаемой психоаналитической ассоциации ( Международной психоаналитической ассоциации ). Они утверждают, что этот случай демонстрирует, что психоанализ с энтузиазмом принимает полицейское государство : [25]
Что касается тех, кто отказывается быть эдипализованным в той или иной форме, то на том или ином этапе лечения психоаналитик должен позвать на помощь приют или полицию. Полиция на нашей стороне! — никогда психоанализ не демонстрировал лучше свою склонность к поддержке движения социальных репрессий и к участию в нем с энтузиазмом. [...] обратите внимание на доминирующий тон в самых уважаемых ассоциациях: вспомните доктора Менделя и докторов Стефана, их состояние ярости и их буквально полицейское обращение при мысли, что кто-то может попытаться избежать эдипова облава. Эдип — это одно из тех явлений, которое становится тем опаснее, чем меньше в него верят; тогда на смену первосвященникам приходят копы.
Бела Грюнбергер и Жанин Шассеге-Смиржель были двумя психоаналитиками из Парижского отделения Международной психоаналитической ассоциации. В ноябре 1968 года они замаскировались под псевдонимом Андре Стефан и опубликовали L'univers Contestationnaire , в котором утверждали, что левые бунтовщики мая 68- го были тоталитарными сталинистами, и приступили к их психоанализу как людей с отвратительным инфантилизмом, замешанным в Эдиповом восстании против Отца. [26] [27] Жак Лакан относился к книге Грюнбергер и Шассеге-Смиржель с большим презрением; пока они все еще скрывались под псевдонимом, Лакан заметил, что он уверен, что ни один из авторов не принадлежит к его школе, поскольку никто не опустился бы до такой низкой чепухи. [28] Аналитики IPA ответили обвинением школы Лакана в «интеллектуальном терроризме». [26] Жерар Мендель опубликовал «Восстание против отца» (1968) и «За деколонизацию ребенка» (1971).
Делёз и Гваттари рассматривают фундаментальную проблему политической философии : противоречивое явление, при котором индивид или группа людей начинают желать собственного угнетения . [29] Это противоречие было кратко упомянуто философом 17-го века Спинозой: «Почему люди борются за свое рабство так упорно, как будто это их спасение?» [30] То есть, как возможно, что люди требуют «Больше налогов! Меньше хлеба!»? Вильгельм Райх обсуждал это явление в своей книге 1933 года «Массовая психология фашизма» : [31] [32]
Удивительно не то, что некоторые люди воруют, а другие время от времени бастуют, а то, что все голодающие не воруют постоянно, и все эксплуатируемые не бастуют постоянно: почему после столетий эксплуатации люди все еще терпят унижения и порабощение, причем до такой степени, что они на самом деле хотят унижения и рабства не только для других, но и для себя?»
Чтобы ответить на этот вопрос, Делёз и Гваттари изучают отношения между социальной организацией, властью и желанием, особенно в отношении фрейдистского « комплекса Эдипа » и его семейных механизмов субъективации («папа-мама-я»). Они утверждают, что нуклеарная семья является самым мощным агентом психологического подавления , при котором желания ребенка и подростка подавляются и извращаются. [33] [34] Такое психологическое подавление формирует послушных индивидов, которые являются легкой мишенью для социального подавления. [35] Используя этот мощный механизм, доминирующий класс, «делая надрезы ( coupures ) и сегрегации, переходящие в социальное поле», может в конечном итоге контролировать индивидов или группы, обеспечивая всеобщее подчинение. Это объясняет противоречивое явление, в котором люди «действуют явно вопреки своим классовым интересам — когда они объединяются ради интересов и идеалов класса, с которым их собственное объективное положение должно заставить их бороться». [36] Критика Делёзом и Гваттари этих механизмов направлена на содействие революционному освобождению желания:
Если желание подавляется, то это потому, что любая позиция желания, какой бы незначительной она ни была, способна поставить под вопрос установленный порядок общества: не то чтобы желание было асоциальным, наоборот. Но оно взрывоопасно; нет машины желания, способной быть собранной без разрушения целых социальных секторов. Несмотря на то, что думают об этом некоторые революционеры, желание революционно по своей сути — желание, а не левые праздники! — и ни одно общество не может вынести позицию настоящего желания без того, чтобы его структуры эксплуатации, рабства и иерархии не были скомпрометированы. [37]
Семья является агентом, которому капиталистическое производство делегирует психологическое подавление желаний ребенка. [38] Психологическое подавление отличается от социального угнетения тем, что оно работает бессознательно . [39] Через него, утверждают Делёз и Гваттари, родители передают свою тревогу и иррациональные страхи своему ребенку и связывают сексуальные желания ребенка с чувствами стыда и вины. Психологическое подавление тесно связано с социальным угнетением , которое на него влияет. Именно благодаря психологическому подавлению люди превращаются в послушных слуг социального подавления, которые начинают желать самоподавления и принимают жалкую жизнь в качестве наемных работников капитализма. [40] Капиталистическому обществу нужен мощный инструмент для противодействия взрывной силе желания, которая может угрожать его структурам эксплуатации, рабства и иерархии; нуклеарная семья является именно тем мощным инструментом, который способен противодействовать этим силам. [41]
Действие семьи не только осуществляет психологическое подавление желания, но и искажает его, порождая последующее невротическое желание, извращение инцестуозных влечений и желающее самоподавления. [41] Эдипов комплекс возникает из этой двойной операции: «В одном и том же движении репрессивное социальное производство заменяется репрессирующей семьей, и последняя предлагает смещенный образ желающего производства , который представляет вытесненное как инцестуозные семейные влечения». [39]
Хотя (как и большинство терминов Делезо-Гваттари) детерриториализация имеет целенаправленное изменение в значении на протяжении всего их творчества, ее можно грубо описать как отход от жестко навязанного иерархического, древовидного контекста, который стремится упаковать вещи (концепции, объекты и т. д.) в дискретные категоризированные единицы с единичными кодированными значениями или идентичностями, к ризоматической зоне множественности и флуктуирующей идентичности, где значения и операции свободно перетекают между указанными вещами, что приводит к динамическому, постоянно меняющемуся набору взаимосвязанных сущностей с нечеткими индивидуальными границами. Важно, что эта концепция подразумевает континуум, а не простую бинарность — каждая фактическая сборка (гибкий термин, намекающий на гетерогенный состав любой сложной системы, индивидуальной, социальной, геологической) отмечена одновременными движениями территориализации (поддержания) и детерриториализации (рассеивания). Различные средства детерриториализации упоминаются авторами в главе «Как сделать себя телом без органов» в «Тысяче плато» , включая психоактивные вещества, такие как пейот . С точки зрения опыта, эффекты таких веществ могут включать ослабление (относительную детерриториализацию) мировоззрения пользователя (т. е. его/ее убеждений, моделей и т. д.), что впоследствии приводит к антиредетерриториализации (перераспределению убеждений, моделей и т. д.), которая не обязательно идентична предыдущей территории.
Детерриториализация тесно связана с такими концепциями Делёза-Гваттари, как линия ускользания , дестратификация и тело без органов /BwO (термин, заимствованный у Арто ), и иногда определяется таким образом, что частично взаимозаменяема с этими терминами (особенно во второй части «Капитализма и шизофрении» , «Тысяча плато» ). Делёз и Гваттари утверждают, что драматическая ретерриториализация часто следует за относительной детерриториализацией, в то время как абсолютная детерриториализация — это просто... абсолютная детерриториализация без какой-либо ретерриториализации.
В ходе своих рассуждений Делез и Гваттари заимствуют ряд концепций из разных научных областей. Чтобы описать процесс желания, они опираются на гидродинамику , раздел физики, изучающий, как жидкость течет через пространство. Они описывают общество в терминах сил, действующих в векторном поле . Они также связывают процессы своего « тела без органов » с эмбриологией яйца, из которого они заимствуют концепцию индуктора. [42]
Философ Мишель Фуко писал, что «Анти-Эдип» лучше всего может быть прочитан как «искусство», в том смысле, который передается термином «эротическое искусство». Фуко считал трех «противников» книги «бюрократами революции», «бедными техниками желания» (психоаналитиками и семиологами) и «главным врагом» — фашизмом. Фуко использовал термин «фашизм» для обозначения «не только исторического фашизма, фашизма Гитлера и Муссолини ... но и фашизма во всех нас, в наших головах и в нашем повседневном поведении, фашизма, который заставляет нас любить власть, желать того самого, что господствует над нами и эксплуатирует нас». Фуко добавил, что « Анти-Эдип» — это «книга этики, первая книга этики, написанная во Франции за довольно долгое время», и предположил, что это объясняет ее популярный успех. Фуко предложил назвать книгу « Введение в нефашистскую жизнь ». Фуко утверждал, что реализация принципов, изложенных в «Анти-Эдипе» , на практике подразумевает освобождение политических действий от «унитарной и тотальной паранойи» и отказ от приверженности «старым категориям Негативного (закон, предел, кастрация, недостаток, лакуна), которые западная мысль так долго считала священными как форму власти и доступа к реальности». [43]
Психиатр Дэвид Купер описал « Анти-Эдипа» как «великолепное видение безумия как революционной силы», отдав должное его авторам за использование «психоаналитического языка и дискурса Соссюра (и его последователей)», чтобы противопоставить «лингвистику самой себе в том, что уже оказывается историческим актом депассмента». [44] Критик Фредерик Крюс писал, что когда Делез и Гваттари «обвинили лакановский психоанализ как капиталистическое расстройство» и «пригвоздили аналитиков к позорному столбу как самых зловещих священников-манипуляторов психотического общества», их «демонстрация была широко расценена как неопровержимая» и «разрушила и без того сокращающийся лагерь лакановцев в Париже». [45] Философ Дуглас Келлнер описал «Анти-Эдипа» как издательскую сенсацию своей эпохи и, наряду с «Либидинальной экономикой » Жана-Франсуа Лиотара (1974), как ключевой текст в «микрополитике желания». [46] Психоаналитик Джоэл Ковель писал, что Делез и Гваттари бросили решительный вызов мистике семьи, но сделали это в духе нигилизма, отметив: «Погружения в их мир «шизокультуры» и желания машин достаточно, чтобы заставить человека тосковать по безопасному безумию нуклеарной семьи». [47]
Энтони Эллиотт описал «Анти-Эдипа» как «знаменитую» работу, которая «скандировала французский психоанализ и вызвала жаркие споры среди интеллектуалов» и «предложила своевременную критику психоанализа и лаканизма во время ее публикации во Франции». Однако он добавил, что большинство комментаторов теперь согласятся, что «шизоанализ» фатально ошибочен, и что против «Анти-Эдипа» можно выдвинуть несколько основных возражений . По его мнению, даже если «субъективность может быть полезно децентрирована и деконструирована», неправильно предполагать, что «желание по своей природе мятежно и подрывно». Он считал, что Делёз и Гваттари видят в человеке «не более чем различные органы, интенсивности и потоки, а не сложную, противоречивую идентичность» и делают ложные освободительные заявления в отношении шизофрении. Он также утверждал, что работа Делёза и Гваттари создает трудности для интерпретации современной культуры из-за их «отвержения институциональности как таковой», что скрывает разницу между либеральной демократией и фашизмом и оставляет Делёза и Гваттари «немного больше, чем романтическую, идеализированную фантазию о „шизоидном герое “ ». Он писал, что «Анти-Эдип» следует тому же теоретическому направлению, что и «Либидинальная экономика » Лиотара , хотя он видит несколько существенных различий между Делёзом и Гваттари с одной стороны и Лиотаром с другой. [48]
Некоторые из дневниковых записей Гваттари, переписка с Делёзом и заметки о разработке книги были опубликованы посмертно под названием « Записки Анти-Эдипа» (2004). [49] Философ Миккель Борх-Якобсен и психолог Сону Шамдасани писали, что вместо того, чтобы поколебать свою уверенность «провокациями и великолепным риторическим насилием» «Анти-Эдипа» , психоаналитическая профессия почувствовала, что дебаты, поднятые книгой, легитимизируют их дисциплину. [50] Джошуа Рэми писал, что, хотя переход к «телу без органов» Делёза и Гваттари «чреват опасностью и даже болью... смысл «Анти-Эдипа» не в том, чтобы сделать гламурным это насилие или это страдание. Скорее, смысл в том, чтобы показать, что существует жизнеспособный уровень динойсовского [sic] опыта». [51] Философ Алан Д. Шрифт написал в «Кембриджском философском словаре» (2015), что «Анти-Эдип» «читается как важное выражение философии желания и глубокая критика психоанализа». [52]
