Социальная эпистемология относится к широкому набору подходов, которые можно использовать в эпистемологии (исследовании знаний ), которая истолковывает человеческое знание как коллективное достижение. Другой способ охарактеризовать социальную эпистемологию — это оценка социальных измерений знания или информации. [1]
Как область исследований аналитической философии , социальная эпистемология занимается вопросами о знании в социальных контекстах, то есть теми, в которых приписывание знаний не может быть объяснено путем изучения людей в изоляции друг от друга. Наиболее распространенными темами, обсуждаемыми в современной социальной эпистемологии, являются свидетельства (например, «Когда убеждение в том, что x истинно, возникшее в результате того, что мне сказали, что «x истинно», составляет знание?»), несогласие сверстников (например, «Когда и как мне следует пересмотреть свои убеждения в свете других людей, придерживающихся убеждений, противоречащих моим?») и групповой эпистемологии (например, «Что значит приписывать знание группам, а не отдельным людям, и когда такое приписывание знаний уместно?»). [1] Социальная эпистемология также исследует социальное обоснование убеждений. [1]
Одна из постоянных трудностей с определением «социальной эпистемологии», которая возникает, — это попытка определить, что означает слово «знание» в этом контексте. Существует также проблема в выработке определения «социального», которое удовлетворило бы ученых разных дисциплин. [1] Социальные эпистемологи могут работать во многих дисциплинах гуманитарных и социальных наук , чаще всего в философии и социологии . Социальная эпистемология не только отмечает отчетливое движение в традиционной и аналитической эпистемологии , но и связана с междисциплинарной областью исследований науки и технологий (STS).
Рассмотрение социальных аспектов знания применительно к философии началось в 380 г. до н.э. с диалога Платона: «Хармид» . [2] Этот диалог включал в себя мысль Сократа о том, способен ли человек проверить, верно ли утверждение другого человека о том, что он что-то знает. [1] В нем он ставит под сомнение степень уверенности, которую непрофессионал в определенной области может иметь в отношении претензий человека на звание специалиста в той же области. Хармид также исследовал тенденцию утопического видения социальных отношений перерождаться в антиутопическую фантазию. [3] Поскольку исследование зависимости от авторитетных фигур составляет часть изучения социальной эпистемологии, оно подтверждает существование идеологии в умах задолго до того, как ей было присвоено название.
В 1936 году Карл Мангейм превратил теорию идеологии Карла Маркса (которая интерпретировала «социальный» аспект эпистемологии как имеющий политическую или социологическую природу) в анализ того, как человеческое общество развивается и функционирует в этом отношении. В частности, этот марксистский анализ побудил Мангейма написать «Идеологию и утопию», в которой исследовалась классическая социология знания и конструкция идеологии. [4]
Термин «социальная эпистемология» впервые был предложен ученым библиотеки Маргарет Иган . [5] и Джесси Шера [6] в Ежеквартальной статье Библиотеки Высшей библиотечной школы Чикагского университета в 1950-х годах. [7] Этот термин был использован Робертом К. Мертоном в статье 1972 года в Американском журнале социологии, а затем Стивеном Шапином в 1979 году. Однако только в 1980-х годах современное понимание «социальной эпистемологии» начало формироваться. .
В 1980-е годы среди философов наблюдался мощный рост интереса к таким темам, как эпистемическая ценность свидетельств, природа и функции знаний, правильное распределение когнитивного труда и ресурсов между людьми в сообществах, а также статус группового мышления и знаний.
В 1987 году философский журнал Synthese опубликовал специальный выпуск по социальной эпистемологии, в котором участвовали два автора, которые с тех пор развернули отрасль эпистемологии в двух расходящихся направлениях: Элвин Голдман и Стив Фуллер . [8] Фуллер основал журнал под названием « Социальная эпистемология: журнал знаний, культуры и политики » в 1987 году и опубликовал свою первую книгу «Социальная эпистемология» в 1988 году. Голдман «Знание в социальном мире» вышла в 1999 году. Голдман выступает за разновидность эпистемологии, которую иногда называют «веритистской эпистемологией» из-за большого акцента на истине. [9] Этот тип эпистемологии иногда рассматривается как сторонник «эссенциализма», а не «мультикультурализма». [9] Но Голдман утверждает, что эта связь между веритистской эпистемологией и эссенциализмом не является необходимой. [9] Он описывает социальную эпистемологию как знание, полученное в результате взаимодействия человека с другим человеком, группой или обществом.
Гольдман рассматривает одну из двух стратегий социализации эпистемологии. Эта стратегия включает в себя оценку социальных факторов, влияющих на знания, формируемые на истинной вере. Напротив, Фуллер отдает предпочтение второй стратегии, которая определяет знание, на которое влияют социальные факторы, как коллективно принятое убеждение. Разницу между ними можно упростить с помощью примеров, например: первая стратегия означает анализ того, как степень вашего благосостояния (социальный фактор) влияет на ту информацию, которую вы считаете достоверной, в то время как вторая стратегия применяется, когда проводится оценка влияния богатства на вашу жизнь. знания, полученные из убеждений общества, в котором вы находитесь. [10]
Позиция Фуллера поддерживает концепцию, согласно которой социальная эпистемология представляет собой критику контекста, особенно в его подходе к «обществу знаний» и «университету» как неотъемлемым контекстам современного обучения. [11] Говорят, что это отражало переформулировку тезиса Дюхайма-Куайна , который касается недоопределенности теории данными. [11] Это объясняет, что проблема контекста примет такую форму: «знание определяется своим контекстом». [11] В 2012 году, по случаю 25-летия «Социальной эпистемологии», Фуллер размышлял об истории. а также перспективы этой области, включая необходимость воссоединения социальной эпистемологии с более крупными проблемами производства знаний, впервые названными Чарльзом Сандерсом Пирсом как «когнитивная экономика» и в настоящее время часто занимающимися библиотечной и информационной наукой . «аналитической социальной эпистемологии», в которую Голдман внес значительный вклад, Фуллер заключает, что она «не смогла добиться значительного прогресса, отчасти из-за минимального понимания реальных практик знания, сведенной к минимуму роли философов в текущих исследованиях и акцент на поддержании статус-кво эпистемологии как области». [12]
Основной взгляд на знание, мотивировавший возникновение социальной эпистемологии в том виде, в каком она воспринимается сегодня, можно проследить до работ Томаса Куна и Мишеля Фуко , получивших признание в конце 1960-х годов. Оба привнесли исторические соображения непосредственно в решение проблем, долгое время связанных с философией науки . Возможно, наиболее заметным вопросом здесь была природа истины , которую и Кун, и Фуко описали как относительное и случайное понятие. На этом фоне продолжающаяся работа в области социологии научного знания (SSK) и истории и философии науки (HPS) смогла утвердить свои эпистемологические последствия, что в первую очередь привело к созданию сильной программы в Эдинбургском университете . С точки зрения двух направлений социальной эпистемологии, Фуллер более чувствителен и восприимчив к этой исторической траектории (хотя и не всегда согласен), чем Гольдман, чья «веритистская» социальная эпистемология может быть разумно истолкована как систематический отказ от более крайних утверждений, связанных с с Куном и Фуко.
В сегодняшнем стандартном смысле этого слова социальная эпистемология — это область аналитической философии . Область социальной эпистемологии фокусируется на социальных аспектах того, как создаются и распространяются знания. Каковы именно эти социальные аспекты и оказывают ли они благотворное или вредное воздействие на возможности создания, приобретения и распространения знаний, является предметом постоянных дискуссий. Наиболее распространенными темами, обсуждаемыми в современной социальной эпистемологии, являются свидетельства (например, «Когда убеждение в том, что x истинно, возникшее в результате того, что мне сказали, что «x истинно», составляет знание?»), несогласие сверстников (например, «Когда и как мне следует пересмотреть свои убеждения в свете других людей, придерживающихся убеждений, которые противоречат моим?», а также групповая эпистемология (например, «Что значит приписывать знания группам, а не отдельным людям, и когда такое приписывание знаний уместно?») .
В рамках этой области «социальное» рассматривается двумя взаимодополняющими, а не взаимоисключающими способами: к «социальному» характеру знания можно подойти либо через исследования межиндивидуальных эпистемических отношений, либо через исследования, сосредоточенные на эпистемических сообществах . Межиндивидуальный подход обычно фокусируется на таких вопросах, как показания, эпистемическое доверие как форма доверия, оказываемого одним человеком другому, эпистемическая зависимость, эпистемический авторитет и т. д. Подход сообщества обычно фокусируется на таких вопросах, как стандарты сообщества, процедуры критики, разнообразия, эпистемической справедливости и коллективного знания. [1]
Социальная эпистемология как область аналитической философии тесно связана с философией науки и часто пересекается с ней . В то время как некоторые части этой области занимаются абстрактными, нормативными соображениями создания и распространения знаний, другие части этой области представляют собой «натурализованную эпистемологию» в том смысле, что они опираются на эмпирически полученные идеи, что может означать естественнонаучные исследования, например, когнитивная психология , будь то качественное или количественное исследование в области социальных наук . (О понятии «натурализованная эпистемология» см. Уилларда Ван Ормана Куайна .) И хотя некоторые области этой области связаны с аналитическими соображениями довольно общего характера, исследования, основанные на конкретных случаях и предметной области, например, создание знаний в совместной научной практике. , обмен знаниями на онлайн-платформах или знания, полученные в учебных заведениях, играют все большую роль.
Важными академическими журналами по социальной эпистемологии как области аналитической философии являются, например, « Эпистема» , «Социальная эпистемология » и «Синтез» . Однако основные работы в этой области также публикуются в журналах, которые преимущественно адресованы философам науки и психологии, или в междисциплинарных журналах, посвященных конкретным областям исследований (таким как, например, этика и информационные технологии ).
На обеих стадиях обе разновидности социальной эпистемологии остаются в основном «академическими» или «теоретическими» проектами. Однако оба подчеркивают социальную значимость знания и, следовательно, культурную ценность самой социальной эпистемологии. Ряд журналов, публикующих социальную эпистемологию, приветствуют статьи, включающие политические аспекты.
Более практическое применение социальной эпистемологии можно найти в области библиотечного дела , научных публикаций , руководящих принципов научного авторства и сотрудничества, политики знаний и дебатов о роли Интернета в передаче и создании знаний.
Социальная эпистемология до сих пор считается относительно новым дополнением к философии, ее проблемы и теории все еще свежи и находятся в быстром развитии. [13] Все большее значение приобретает развитие социальной эпистемологии в рамках трансдисциплинарности, проявляющееся в медиаэкологии.
