Иоанн Златоуст ( / ˈ k r ɪ s ə s t ə m , k r ɪ ˈ s ɒ s t ə m / ; греческий : Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος ; ок. 347 – 14 сентября 407) [5] был важным отцом ранней церкви служивший архиепископом Константинопольским . Он известен своими проповедями и публичными выступлениями , осуждением злоупотребления властью [6] как со стороны церковных, так и политических лидеров, своей Божественной литургией святого Иоанна Златоуста и своей аскетической чувствительностью. Эпитет Χρυσόστομος ( Златоуст , англизированное как Златоуст) по-гречески означает «златоустый» и указывает на его знаменитое красноречие. [1] [7] Златоуст был одним из самых плодовитых авторов ранней христианской церкви.
Его почитают как святого в восточно-православной , восточно-православной , католической , англиканской и лютеранской церквях, а также в некоторых других. Православные, вместе с византийскими католиками , почитают его особым уважением как одного из Трех Святителей (наряду с Василием Великим и Григорием Назианзином ). Праздники Иоанна Златоуста в Восточной Православной Церкви — 14 сентября, 13 ноября и 27 января. В Римско-католической церкви он признан Учителем Церкви . Поскольку дата его смерти приходится на праздник Воздвижения Креста Господня (14 сентября), общий римский календарь отмечает его с 1970 года в предыдущий день, 13 сентября; с 13 века по 1969 год это происходило 27 января, в годовщину перенесения его тела в Константинополь. [8] Из других западных церквей, включая англиканские провинции и лютеранские церкви, некоторые поминают его 13 сентября, другие — 27 января. Иоанн Златоуст отмечается в календарях англиканской и епископальной церкви 13 сентября. [9] [10] Коптская церковь также признает его святым (с праздниками 16 Тута и 17 Хатхора ). [11]
Иоанн родился в Антиохии , Римская Сирия (современная Антакья , Хатай , Турция) в 347 году. [12] [13] [14] Различные учёные описывают его мать Анфузу как язычницу или христианку. [15] Его отец был высокопоставленным военным офицером. Отец Джона умер вскоре после его рождения, и его воспитывала мать. Он был крещен в 368 или 373 году и пострижен в чтеца (один из младших санов Церкви). Иногда говорят, что, когда ему было десять лет, его укусила змея, в результате чего он заразился от укуса. [б]
Благодаря влиятельным связям матери в городе, Иоанн начал свое образование у языческого проповедника Либания . [16] От Либания Иоанн приобрел навыки для карьеры в риторике , а также любовь к греческому языку и литературе . [17] В конце концов он стал юристом.
Однако, повзрослев, Иоанн стал более глубоко привержен христианству и продолжил изучать богословие у Диодора Тарсийского , основателя воссозданной Антиохийской школы . По мнению христианского историка Созомена , Либаний должен был на смертном одре сказать, что Иоанн был бы его преемником, «если бы христиане не отобрали его у нас». [18]
Иоанн жил в крайнем аскетизме и стал отшельником около 375 года; Следующие два года он провел, постоянно стоя, почти не спал и запоминая Библию . В результате этих действий его желудок и почки были необратимо повреждены, а плохое здоровье вынудило его вернуться в Антиохию. [19]
Впервые Иоанн был назначен чтецом Антиохийской церкви Зеноном Веронским по возвращении последнего из Иерусалима. Позже он был рукоположен в сан диакона в 381 году епископом Антиохийским Мелетием , который тогда не был в общении с Александрией и Римом. После смерти Мелетия Иоанн отделился от последователей Мелетия, не присоединившись к Павлину , сопернику Мелетия на епископство Антиохии . Но после смерти Паулина (388 г.) он был рукоположен в пресвитера (священника) Евагрием Антиохийским , преемником Павлина фракцией Евстафия в городе. [20] Позже ему было суждено добиться примирения между Флавианом I Антиохийским , Александрийским и Римским, таким образом приведя эти три кафедры в общение впервые почти за семьдесят лет. [21]
В Антиохии в течение двенадцати лет (386–397) Иоанн приобрел популярность благодаря красноречию своих публичных выступлений в Золотой церкви, антиохийском соборе , особенно благодаря своим проницательным толкованиям библейских отрывков и моральному учению. Самыми ценными из его произведений этого периода являются проповеди на различные книги Библии. Он делал упор на благотворительность и заботился о духовных и мирских потребностях бедных. Он выступал против злоупотребления богатством и личной собственностью:
Желаете ли вы почтить Тело Христово? Не игнорируйте его, когда он голый. Не воздавайте ему должного в храме, одетому в шелк, только затем пренебрегайте им снаружи, где он холоден и плохо одет. Сказавший: «Это тело Мое» — тот же, кто сказал: «Ты видел меня голодным и не дал мне еды», и «Все, что ты сделал с меньшим из братьев моих, ты сделал и со мной»… Что хорошо ли, если евхаристический стол будет перегружен золотыми чашами, когда твой брат умирает от голода? Начните с утоления его голода, а затем тем, что останется, вы сможете украсить и алтарь. [22]
Его прямое понимание Священного Писания – в отличие от александрийской тенденции к аллегорическим толкованиям – означало, что темы его бесед были практическими и объясняли применение Библии в повседневной жизни. Такая прямолинейная проповедь помогла Златоусту заручиться поддержкой народа. [1]
Один случай, произошедший во время его службы в Антиохии, иллюстрирует влияние его проповедей. Когда Златоуст прибыл в Антиохию, епископу города Флавиану пришлось вмешаться перед императором Феодосием I от имени граждан, которые неистовствовали и калечили статуи императора и его семьи. В течение недель Великого поста 387 года Иоанн произнес более двадцати проповедей, в которых умолял людей увидеть ошибочность своего пути. Они произвели неизгладимое впечатление на население города: многие язычники обратились в христианство в результате проповедей. В конечном итоге город был избавлен от тяжелых последствий. [6]
Осенью 397 года Иоанн был назначен архиепископом Константинопольским после того, как был назначен без его ведома евнухом Евтропием . Ему пришлось тайно покинуть Антиохию из-за опасений, что отъезд столь популярного деятеля вызовет гражданские волнения. [23]
Во время своего пребывания на посту архиепископа он категорически отказывался проводить роскошные общественные собрания, что сделало его популярным среди простых людей, но непопулярным среди богатых граждан и духовенства. Его реформы духовенства также были непопулярны. Он посоветовал приезжающим в регион проповедникам вернуться в церкви, которым они должны были служить, – без каких-либо выплат. [24] Также он основал ряд больниц в Константинополе. [25] [26]
Его время в Константинополе было более бурным, чем время в Антиохии. Феофил , патриарх Александрийский , хотел подчинить Константинополь своей власти и выступал против назначения Иоанна в Константинополь. Феофил наказал четырех египетских монахов (известных как « Высокие братья ») за их поддержку учения Оригена . Они бежали к Иоанну и были приняты им. Поэтому Феофил обвинил Иоанна в слишком пристрастии к учению Оригена. Он нажил еще одного врага в лице Элии Евдоксии , жены императора Аркадия , которая считала, что обвинения Иоанна в расточительности в женской одежде направлены против нее. [6] Евдокия, Феофил и другие его враги провели синод в 403 году ( Дубовый собор ), чтобы обвинить Иоанна, на котором его связь с Оригеном была использована против него. Это привело к его низложению и изгнанию. Аркадий почти сразу же отозвал его обратно, так как люди «взбесились» из-за его отъезда, даже угрожая сжечь императорский дворец. [27] В ночь его ареста произошло землетрясение, которое Евдокия приняла за знак гнева Божьего, что побудило ее попросить Аркадия о восстановлении Иоанна в должности. [28]
Мир был недолгим. Серебряная статуя Евдокии была воздвигнута в Августейоне , недалеко от его собора, Константиновского собора Святой Софии . Иоанн объявил церемонии посвящения языческими и высказался против императрицы в резких выражениях: «Опять Иродиада бредит, снова она танцует и снова желает получить голову Иоанна на блюде», [29] намек на события вокруг смерти Иоанна Креститель . Его снова сослали, на этот раз на Кавказ , в Абхазию . [30] Его изгнание вызвало беспорядки среди его сторонников в столице, и в ходе боевых действий собор, построенный Констанцием II , был сожжен, что вызвало необходимость строительства второго собора на этом месте, Феодосийского собора Святой Софии .
Около 405 года Иоанн начал оказывать моральную и финансовую поддержку христианским монахам, которые обеспечивали соблюдение антиязыческих законов императора, разрушая храмы и святыни в Финикии и близлежащих регионах. [31]
Причины изгнания Джона не ясны, хотя Дженнифер Барри предполагает, что они связаны с его связями с арианством . Другие историки, в том числе Венди Майер и Джеффри Данн , утверждали, что «избыток доказательств свидетельствует о борьбе между иоаннитскими и антииоаннитскими лагерями в Константинополе вскоре после отъезда Иоанна и в течение нескольких лет после его смерти». [32] Столкнувшись с изгнанием, Иоанн Златоуст написал обращение о помощи к трем церковникам: Папе Иннокентию I ; Венерий , епископ Медиоланский ( Миланский ); и Хроматий , епископ Аквилейский . [33] [34] [35] В 1872 году церковный историк Уильям Стивенс писал:
Патриарх Восточного Рима обращается к великим епископам Запада как к поборникам церковной дисциплины, которую, по его признанию, он не может обеспечить соблюдением или не видит никакой перспективы установления. Патриарх Нового Рима не питает никакой зависти к Патриарху Старого Рима. Вмешательства Иннокентия добиваются, ему отводят известное первенство, но в то же время к нему не обращаются как к верховному арбитру; От него испрашивают помощи и сочувствия, как от старшего брата, и два других прелата Италии являются совместными получателями его обращения. [36]
Папа Иннокентий I протестовал против изгнания Иоанна из Константинополя в город Кукус ( Гёксун ) в Каппадокии , но безуспешно. Иннокентий отправил делегацию, чтобы заступиться за Иоанна в 405 году. Ее возглавил Гауденций Брешиа ; Гауденций и его спутники, два епископа, столкнулись со многими трудностями и так и не достигли своей цели - войти в Константинополь. [37]
Иоанн писал письма, которые до сих пор имели большое влияние в Константинополе. В результате этого он был далее сослан из Кукуса (где пробыл с 404 по 407 годы) в Питиунт (Питий) (в современной Грузии ). Он так и не достиг этого пункта назначения живым, так как умер в Комана Понтика (современный Гюменек, Токат , Турция) 14 сентября 407 года во время путешествия. [38] Он умер в пресвитериуме или общине духовенства, принадлежащей церкви Святого Василиска Команского . [39] Говорят, что его последними словами были « Δόξα τῷ Θεῷ πάντων ἕνεκεν » («Слава Богу за все»). [40]
Иоанна стали почитать как святого вскоре после его смерти. Почти сразу после этого анонимный сторонник Иоанна (известный как псевдоМартирий) написал надгробную речь, чтобы вернуть Иоанна как символ христианской ортодоксальности . [32] Но три десятилетия спустя некоторые из его сторонников в Константинополе остались в расколе . [41] Прокл , архиепископ Константинопольский (434–446), надеясь добиться примирения иоаннитов, произнес проповедь, восхваляющую своего предшественника в церкви Святой Софии . Он сказал: «Иоанн, жизнь твоя была полна скорби, но смерть твоя была славна. Могила твоя благословенна, и награда велика, по благодати и милости Господа нашего Иисуса Христа, о благодатный, победивший пределы времени и место! Любовь покорила пространство, незабывающая память уничтожила пределы, и место не препятствует чудесам святого». [42]
Эти проповеди помогли мобилизовать общественное мнение, и патриарх получил от императора разрешение вернуть мощи Златоуста в Константинополь, где они были помещены в храм Святых Апостолов 28 января 438 года. Восточная Православная Церковь поминает его как «Великого Вселенского святителя». Учитель», с Василием Великим и Григорием Богословом . Эти три святых, помимо индивидуальных поминовений в течение года, поминаются вместе 30 января, в праздник, известный как Собор Трех Святителей . [43]
В Восточной Православной Церкви ему посвящено несколько праздников :
В 1908 году Папа Пий X назвал его покровителем проповедников. [4]
Сохранилось около 700 проповедей и 246 писем Иоанна Златоуста, а также библейские комментарии, моральные рассуждения и богословские трактаты. [ нужна цитата ]
Самая известная из его многочисленных проповедей — чрезвычайно краткая, Пасхальная проповедь ( Иератикон ), которая читается на первом богослужении Пасхи (Пасхи) , полуночном Ортросе ( Утрене ), в Восточной Православной Церкви . [46]
Сохранившиеся гомилетические труды Златоуста обширны, включая многие сотни экзегетических проповедей как на Новый Завет (особенно на произведения апостола Павла ), так и на Ветхий Завет (особенно на Бытие ). Среди его дошедших до нас экзегетических сочинений — шестьдесят семь проповедей на Бытие, пятьдесят девять на Псалмы , девяносто на Евангелие от Матфея , восемьдесят восемь на Евангелие от Иоанна и пятьдесят пять на Деяния апостолов . [1]
Проповеди были записаны стенографистками и впоследствии распространены, демонстрируя стиль, который имел тенденцию быть прямым и очень личным, но формировался риторическими условностями его времени и места. [47] В целом, его гомилетическое богословие демонстрирует многие характеристики антиохийской школы (т.е. более буквальное толкование библейских событий), но он также использует значительную часть аллегорической интерпретации, более связанной с александрийской школой . [1]
Социальный и религиозный мир Иоанна сформировался в результате продолжающегося и повсеместного присутствия язычества в жизни города. Одной из его постоянных тем было язычество в культуре Константинополя, и в своих проповедях он громит популярные языческие развлечения: театр , скачки и разгул вокруг праздников. [48] В частности, он критикует христиан за участие в подобных мероприятиях:
Если вы спросите [христиан], кто такой Амос или Авдия , сколько было апостолов или пророков, они молчат; но если вы спросите их о лошадях или возницах, они ответят более торжественно, чем софисты или риторы. [48]
Одной из повторяющихся особенностей проповедей Иоанна является его акцент на заботе о нуждающихся. [49] Повторяя темы Евангелия от Матфея, он призывает богатых отказаться от материализма в пользу помощи бедным, часто используя все свои риторические навыки, чтобы пристыдить богатых людей и заставить их отказаться от демонстративного потребления :
Оказываете ли вы такую честь своим экскрементам, что помещаете их в серебряный ночной горшок, когда другой человек, созданный по образу Божию, погибает на холоде? [50]
В этом духе он часто писал о необходимости милостыни и ее важности наряду с постом и молитвой, например: «Молитва без милостыни бесплодна». [51]
Кирилл Александрийский приписал разрушение эфесского храма Артемиды Иоанну Златоусту, называя его «разрушителем демонов и разрушителем храма Дианы». Более поздний архиепископ Константинополя Прокл повторил это обвинение, сказав: «В Эфесе он ограбил искусство Мидаса». Оба утверждения считаются ложными. [52]
В течение первых двух лет своего пребывания на посту пресвитера в Антиохии (386–387) Иоанн осуждал евреев и иудействующих христиан в серии из восьми проповедей, произнесенных перед христианами его общины, принимавшими участие в еврейских праздниках и других еврейских обрядах. [53] [54] Спорным является вопрос о том, были ли основными целями конкретно иудаисты или евреи в целом. Его проповеди были выражены в традиционной манере, с использованием бескомпромиссной риторической формы, известной как псогос (греч.: порицание, порицание). [53]
Одной из целей этих проповедей было помешать христианам участвовать в еврейских обычаях и тем самым предотвратить предполагаемое размывание стада Златоуста. В своих проповедях Иоанн критиковал тех «иудаизирующих христиан», которые участвовали в еврейских праздниках и других еврейских обрядах, таких как шаббат , подвергались обрезанию и совершали паломничество к еврейским святым местам. [53] В Антиохии в 361 году произошло возрождение еврейской веры и терпимости, поэтому последователи Златоуста и большая христианская община часто контактировали с евреями, и Златоуст был обеспокоен тем, что это взаимодействие отвлечет христиан от их религиозной идентичности. [55]
Иоанн утверждал, что синагоги были полны христиан, особенно женщин-христианок, в шабаты и еврейские праздники, потому что они любили торжественность еврейской литургии и с удовольствием слушали шофар в Рош ха-Шана , аплодировали известным проповедникам в соответствии с современным обычаем. [56] Из-за высокого положения Златоуста в христианской церкви, как на местном уровне, так и внутри высшей церковной иерархии, его проповеди были довольно успешными в распространении антиеврейских настроений.
По-гречески проповеди называются Kata Ioudaiōn ( Κατὰ Ἰουδαίων ), что переводится как Adversus Judaeos на латыни и «Против евреев» на английском языке. [57] Первоначальный бенедиктинский редактор проповедей Бернар де Монфокон дает следующую сноску к названию: «Речь против евреев; но она была произнесена против тех, кто иудаизировал и соблюдал посты вместе с ними [евреями]. " [57]
По мнению ученых -патристиков , оппозиция какой-либо конкретной точке зрения в конце IV века традиционно выражалась с использованием риторической формы, известной как псогос, чьи литературные условности заключались в бескомпромиссном очернении оппонентов; таким образом, утверждалось, что называть Златоуста «антисемитом» — значит использовать анахроничную терминологию, несовместимую с историческим контекстом и записями. [58] Это не исключает утверждения о том, что богословие Златоуста было формой антиеврейского суперсессионизма . [59]
Англиканский священник Джеймс Паркс назвал сочинения Златоуста о евреях «самыми ужасными и жестокими осуждениями иудаизма, которые можно найти в трудах христианских богословов». [60] По словам историка Уильяма И. Брустайна , его проповеди против евреев придали дополнительный импульс идее о том, что евреи несут коллективную ответственность за смерть Иисуса . [61] Стивен Т. Кац называет проповеди Златоуста «решающим поворотом в истории христианского антииудаизма , поворотом, конечным уродующим последствием которого стал политический антисемитизм Адольфа Гитлера». [62]
По словам Роберта Х. Аллена, «образованность и красноречие Златоуста охватывают и подводят итог долгой эпохе постоянно растущего морального возмущения, страха и ненависти к гомосексуализму». [63] Его самая известная речь в этом отношении — его четвертая проповедь на Римлянам 1:26 , [64] где он утверждает следующее:
Все эти привязанности тогда были мерзкими, но главным образом безумная похоть к мужчинам; ибо душа более страдает во грехах и более бесчестна, чем тело в болезнях. ... [Мужчины] нанесли оскорбление самой природе. И еще более постыдно, чем это, когда даже женщины стремятся к этим сношениям, которым следовало бы иметь больше чувства стыда, чем мужчинам. [65]
Он говорит, что активный мужчина преследует пассивного мужчину таким образом, что он остается более обесчещенным, чем даже жертва убийства, поскольку жертва этого поступка должна «жить под» позором «дерзости». [65] Жертва убийства, напротив, не несет в себе никакого позора. Он утверждает, что таких преступников ждет наказание в аду и что женщины могут быть виновны в грехе так же, как и мужчины. Златоуст утверждает, что пассивный партнер-мужчина фактически отказался от своей мужественности и стал женщиной - такой человек заслуживает того, чтобы его «изгнали и побили камнями». Он объясняет причину «роскошью». «Не надо, — имеет в виду (Павел), — поскольку вы слышали, что они сгорели, предполагать, что зло было только в желании. Ибо большая часть его происходила от их роскоши, которая также воспламеняла их похоть». [65]
По словам ученого Майкла Кардена, Златоуст оказал особенное влияние на формирование раннехристианской мысли о том, что однополое желание было злом, утверждая, что он изменил традиционную интерпретацию Содома как места негостеприимства на такое, где сексуальные проступки содомитов стали первостепенными. [66] Однако другие ученые – такие как Крюгер [67] и Нортже-Мейер [68] – оспаривают это, утверждая, что автор Послания Иуды уже интерпретировал грех Содома как гомосексуализм в Новом Завете .
Помимо его проповедей, большое влияние оказали ряд других трактатов Иоанна. Одной из таких работ является ранний трактат Иоанна «Против тех, кто противится монашеской жизни» , написанный, когда он был диаконом (где-то до 386 г.), и адресованный родителям, как язычникам, так и христианам, чьи сыновья подумывали о монашеском призвании. [69] Златоуст писал, что уже в его время у Антиохия было принято отправлять своих сыновей на обучение к монахам. [70]
Другой важный трактат, написанный Иоанном, называется « О священстве » (написан в 390/391 году). Он содержит в книге 1 отчет о его ранних годах и защиту его бегства от рукоположения епископом Антиохийским Мелетием, а затем в более поздних книгах переходит к разъяснению о его возвышенном понимании священства). Две другие известные книги Иоанна — « Наставления оглашенным» и «О непостижимости божественной природы» . [71] Кроме того, он написал серию писем диакониссе Олимпиаде , из которых дошло до нас семнадцать. [72]
Помимо его проповедей, еще одним непреходящим наследием Иоанна является его влияние на христианскую литургию. Два его произведения особенно примечательны. Он гармонизировал литургическую жизнь церкви, пересмотрев молитвы и правила Божественной литургии , или совершения Святой Евхаристии. По сей день Восточно-православная и Восточно-католическая церкви византийского обряда обычно совершают Божественную литургию святого Иоанна Златоуста как обычную евхаристическую литургию, хотя его точная связь с ней остается предметом споров среди экспертов. [73]
В то время, когда городское духовенство подвергалось критике за свой высокий образ жизни, Иоанн был полон решимости реформировать свое духовенство в Константинополе. Эти усилия встретили сопротивление и ограниченный успех. Он был превосходным проповедником [73] , чьи проповеди и сочинения до сих пор изучаются и цитируются. Как богослов он был и продолжает играть очень важную роль в восточном христианстве и обычно считается одним из трех святителей Греческой церкви, но был менее важен для западного христианства. Его сочинения сохранились до наших дней лучше, чем произведения любого другого греческого отца . [1]
Катехизис Католической Церкви цитирует его в восемнадцати разделах, особенно его размышления о цели молитвы и значении молитвы Господней : [74]
Подумайте, как [Иисус Христос] учит нас смирению, показывая, что наша добродетель зависит не только от нашего дела, но и от благодати свыше. Он повелевает каждому из верующих, кто молится, делать это повсеместно, для всего мира. Ибо не сказал: «Да будет воля Твоя во мне или в нас», но «на земле», вся земля, чтобы заблуждение было изгнано из нее, истина укоренилась в ней, все пороки были уничтожены на ней, добродетель процветайте на нем, и земля уже не будет отличаться от неба. [75]
Протестантские священнослужители, такие как Ричард Солтер Сторрс , называют его «одним из самых красноречивых проповедников, которые с апостольских времен приносили людям божественную весть истины и любви», [76] а Джон Генри Ньюман XIX века описал Иоанн как «светлая, веселая, нежная душа; чуткое сердце». [77]
Литургическое наследие Иоанна вдохновило на создание нескольких музыкальных композиций. Особого внимания заслуживают « Литургия св. Иоанна Златоуста » Сергея Рахманинова , соч. 31, написанный в 1910 году, [78] одно из двух его главных хоровых произведений без сопровождения; Литургия св. Иоанна Златоуста Петра Чайковского , соч. 41; и «Литургия Иоанна Златоуста» украинского композитора Кирилла Стеценко . В « Литании » Арво Пярта содержатся двадцать четыре молитвы Златоуста, по одной на каждый час дня, [79] для солиста, смешанного хора и оркестра. И сочинения Александра Гречанинова «Литургия Иоанна Златоуста» № 1, соч. 13 (1897), Литургия Иоанна Златоуста № 2, соч. 29 (1902), Liturgia Domestica (Литургия Иоанна Златоуста № 3), соч. 79 (1917) и Литургия Иоанна Златоуста № 4, соч. 177 (1943 г.) заслуживают внимания. [ нужна цитата ]
В романе Джеймса Джойса « Улисс» есть персонаж по имени Маллиган, который переносит «Златоуста» в сознание другого персонажа (Стивена Дедала), потому что зубы Маллигана с золотыми зубьями и его дар болтливости принесли ему титул, который он получил за проповедь святого Иоанна Златоуста. , 'златоустый': [80] «[Маллиган] покосился вверх и издал длинный тихий призывный свист, затем остановился на некоторое время в напряженном внимании, его ровные белые зубы блестели тут и там золотыми точками. Златоуст». [81]
Легенда позднего средневековья повествует, что, когда Иоанн Златоуст был отшельником в пустыне, к нему подошла терпящая бедствие царская принцесса. [ нужна цитата ] [c] Иоанн, думая, что она демон, сначала отказался помочь ей, но принцесса убедила его, что она христианка и будет сожрана дикими зверями, если ей не позволят войти в его пещеру. Поэтому он впустил ее, осторожно разделив пещеру на две части, по одной для каждой из них. Несмотря на эти предосторожности, грех блуда был совершен, и, пытаясь скрыть его, обезумевший Иоанн взял царевну и сбросил ее в пропасть. Затем он отправился в Рим просить отпущения грехов, но ему было отказано. Понимая ужасающий характер своих преступлений, Златоуст дал обет, что никогда не поднимется с земли, пока не будут искуплены его грехи, и долгие годы жил как зверь, ползая на четвереньках и питаясь дикими травами и корнями. Впоследствии царевна появилась снова, живая и кормящая младенца Иоанна, который чудесным образом провозгласил прощение своих грехов. Эта последняя сцена была очень популярна с конца 15 века как сюжет для граверов и художников. Тема была изображена Альбрехтом Дюрером около 1496 года, [82] Гансом Себальдом Бехамом и Лукасом Кранахом Старшим , среди других. Мартин Лютер высмеивал эту же легенду в своей книге « Die Lügend von S. Johne Chrysostomo» (1537), анализируя ловушки христианских легенд (агиографии) . [83] [84] Легенда была записана в Хорватии в 16 веке. [85] [ нужен неосновной источник ]
Иоанн Златоуст скончался в городе Комана в 407 году по пути к месту ссылки. Там его мощи оставались до 438 года, когда через тридцать лет после его смерти они были перенесены в Константинополь во время правления сына императрицы Евдоксии , императора Феодосия II (408–450), под руководством ученика Иоанна Прокла , который к тому времени стал архиепископом Константинопольским (434–447). [86]
Большая часть мощей Иоанна была украдена из Константинополя крестоносцами в 1204 году и перевезена в Рим, но некоторые из его костей были возвращены Православной Церкви 27 ноября 2004 года Папой Иоанном Павлом II . [87] [88] [89] С 2004 года мощи хранятся в церкви Святого Георгия в Стамбуле . [90]
Однако череп, хранившийся в монастыре Ватопед на горе Афон в северной Греции, не входил в число реликвий, захваченных крестоносцами в 13 веке. В 1655 году по просьбе царя Алексея Михайловича череп был вывезен в Россию, за что монастырю было выплачено вознаграждение в размере 2000 рублей. В 1693 году, получив просьбу Ватопедского монастыря о возврате черепа святого Иоанна, царь Петр Великий приказал оставить череп в России, но выплачивать монастырю каждые четыре года по 500 рублей. Российские государственные архивы документируют эти выплаты вплоть до 1735 года. Череп хранился в Московском Кремле , в соборе Успения Богородицы , до 1920 года, когда он был конфискован Советами и помещен в Музей серебряных древностей. . В 1988 году, в связи с 1000-летием Крещения Руси , глава вместе с другими важными реликвиями была возвращена Русской Православной Церкви и хранилась в Богоявленском соборе , пока после не была перенесена в Храм Христа Спасителя. его восстановление. [ нужна цитата ]
Сегодня монастырь в Ватопеде претендует на обладание черепом Иоанна Златоуста, и там череп почитается паломниками монастыря как череп Святого Иоанна. Два места в Италии также утверждают, что хранят череп святого: базилика Санта-Мария-дель-Фьоре во Флоренции и часовня Даль Поццо в Пизе. Правая рука святого Иоанна хранится в монастыре Филофей на Афоне, [91] а многочисленные мощи меньшего размера разбросаны по всему миру. [92]
Широко используемые издания сочинений Златоуста доступны на греческом, латинском, английском и французском языках. Греческое издание редактирует сэр Генри Сэвил (восемь томов, Итон, 1613 г.); наиболее полное греческое и латинское издание отредактировано Бернаром де Монфоконом (тринадцать томов, Париж, 1718–38, переиздано в 1834–40 и перепечатано в « Patrologia Graeca» Миня , тома 47–64). Английский перевод есть в первой серии книги «Никейские и постникейские отцы» (Лондон и Нью-Йорк, 1889–1890 гг.). Недавно избранные его сочинения были опубликованы в оригинале с французским переводом в Sources Chrétiennes . [93]