Суфизм в Бангладеш более или менее похож на суфизм во всем Индийском субконтиненте . Индия, как утверждается, является одним из пяти великих центров суфизма, остальные четыре — Персия (включая Центральную Азию), Багдад, Сирия и Северная Африка. Суфийские святые процветали в Индостане (Индия), проповедуя мистические учения суфизма, которые легко достигали простых людей, особенно искателей духовной истины в Индии. [1] Суфизм в Бангладеш также называется пиризмом , в честь пиров или учителей в суфийской традиции [2] (также называемых факирами ). [3]
Суфизм оказал огромное влияние на местное население, и поэтому эти суфийские мастера были единственным важнейшим фактором в обращении в ислам в Южной Азии, особенно в том, что сейчас является Бангладеш. Большинство бангладешских мусульман в той или иной степени находятся под влиянием суфизма. Обращение в ислам населения того, что должно было стать Бангладеш, началось в тринадцатом веке и продолжалось в течение сотен лет. Мусульманские пиры, которые бродили по деревням и городам, были ответственны за многие обращения. [4]
Большинство мусульман Бангладеш воспринимают суфиев как источник духовной мудрости и руководства, а их ханаки и даргахи — как нервные центры мусульманского общества [5] . Большинство мусульман в Бангладеш — сунниты , которые в основном следуют ханафитскому мазхабу ( мазхабу ). [6]
Суфии, как правило, считаются в безопасности и защищены от случайных нападений со стороны политических исламистов.
Суфийские принципы и практики Бангладеш полностью восходят к Корану и Хадисам. Мистические выражения коранических стихов Пророка являются прямыми источниками суфизма. Концепции нафс (самость), зикр (воспоминание), ибадат (молитва), моракаба (медитация), мирадж (вознесение), таджалли (божественное озарение), факр (духовная нищета), таухид (единство Бога), фана (уничтожение) и бака (существование) являются основными источниками суфизма, практикуемого в Бангладеш. [7]
Традиция исламского мистицизма, известная как суфизм, появилась очень рано в исламе и стала по сути популярным движением, подчеркивающим поклонение из любви к Аллаху. [8] а не из страха. Суфизм подчеркивает прямую, неструктурированную, личную преданность Аллаху вместо ритуального, внешнего соблюдения веры, и «суфий стремится достичь духовного единения с Богом через любовь» [8] Важное убеждение в суфийской традиции заключается в том, что среднестатистический верующий может использовать духовных наставников в своем стремлении к истине. На протяжении веков многие одаренные ученые и многочисленные поэты вдохновлялись суфийскими идеями. [9] [10]
Мигрирующие суфии привезли ислам в Бенгалию в XII веке , во времена буддийской империи Пала . В то время в Бенгалии также был широко распространен индуизм, и некоторые местные правители были явно брахманистами, несмотря на то, что ими правили буддисты. [3] Бенгалия также, вероятно, была родиной коренных народных религий, не связанных буддийской, брахманической или исламской ортодоксальностью; в отчете XIV века Ибн Баттуты описываются подданные Факхруддина Мубарака Шаха в Силхете как «отмеченные своей преданностью и практикой магии и колдовства». [11]
Турецкоязычные мигранты XII века из Центральной Азии часто были либо во главе с алпом (также пишется alp-eren; героический воин), либо суфийским учителем. Историк Ричард Итон описывает этих суфийских учителей как сочетающих качества алпа и доисламского шамана , с традиционной суфийской иерархией мастера и ученика, которая оказалась «удивительно хорошо подходящей для привязывания слуг к харизматичным лидерам». [3]
Самая ранняя известная мусульманская надпись в Бенгалии описывает строительство ханаки факиром , чей отец родился в Мараге , Иран. Она датируется 29 июля 1221 года и была найдена в районе Бирбхум (в современной Западной Бенгалии ), высеченная из руин индуистского храма. [3]
Персидские суфийские истории изображают ранних суфиев как гази , или ставки на войну против немусульман. Жития суфийского шейха 14-го века Джалалуддина Табризи , одного из самых ранних засвидетельствованных суфиев в Бенгалии, описывают его как разрушающего храмы и заменяющего их суфийскими домами отдыха, и обращающего «неверных» в ислам. Аналогично, Шах Джалал 15-го века описывается как сражающийся и побеждающий «неверных». [3] В 1930-х годах востоковед Пол Виттек взял эту тему на вооружение в своей диссертации о Газе, объясняющей распространение ислама и Османской империи . [3]
Более поздние историки, включая Ричарда Итона, утверждают, что эти агиографии «явно идеологические», и что первоначальные суфии не были в первую очередь мотивированы обращением в веру или священной войной, и ни один бенгальский суфий или султан не называл себя «гази». [3]
Сходство между суфийской мыслью и практикой и индуизмом способствовало смешению идей. Древний текст Амритаку́нда («Озеро нектара») был переведен на арабский и персидский языки в 13 веке и широко распространялся среди суфиев в Бенгалии и Индии, в том числе с преамбулами, которые помещали работу в исламский контекст. [3] Суфий 16 века Абдул Куддус Гангохи использовал Амритаку́нду в своем учении. [3]
Суфии поселились в последовательных столицах Бенгалии, Лакхнаути , Пандуа и Гаура . Обычно приверженцы орденов Сухраварди , Фирдоуси или Чишти , эти «городские суфии» часто образовывали взаимное покровительство со светскими лидерами. Опираясь на существующую концепцию в персоязычном мире, городские суфии «предсказывали», какой принц будет править и как долго. Ричард Итон описывает это как «неявный акт назначения», стоящий за «явным актом „предсказания“». [3] По легенде, первые три правителя династии Туглаков получили тюрбаны от внука святого Чишти Фаридуддина Ганджшакара , причем длина тюрбана каждого мужчины «точно соответствовала» продолжительности его правления. [3]
В XIV веке орден Чишти доминировал среди суфиев в политике Южной Азии , поскольку его главные святыни располагались на субконтиненте, тогда как другие ордена были обращены на запад. Ханака Низамуддина Аулии в Бадаюне обучала шейхов, которые распространились по всей Южной Азии, включая его бенгальского ученика Ахи Сираджа Аайнае Хинда . [3] Преемник Ахи Сираджа Аайнае Хинда, Алаул Хак Пандави , заключил союз с Ильяс-шахом , основав династию Ильяс-шахи . Влияние Чишти было сильным во время правления семи султанов первой династии Ильяс-шахи, хотя и не без столкновений. Второй султан, Сикандар-шах , конфликтовал с Алаулом Хак Пандави из-за суммы денег, которую он раздавал бедным, и он, возможно, опасался, что суфий приобретет слишком большую власть в обществе. В конце концов он «изгнал» суфия в Сонаргаон . [3]
Когда династия Ильяса Шахи пала в первый раз, суфии считали Бенгалию ярко выраженным исламским государством, сформировавшимся под влиянием трех столетий мусульманского правления, и важной частью мирового присутствия ислама. Шейх Нур Кутб Алам (сын Алаула Хака Пандави) писал:
Светильник исламской религии и истинного руководства
Который [раньше] освещал каждый уголок своим светом,
Был потушен ветром неверия, навеянным Раджой Ганешей.
...
Когда обитель веры и ислама постигла такая участь,
Почему ты сидишь довольный на своем троне? [3]
Султан Джаунпура Ибрагим-шах был предполагаемой целью письма шейха, но именно внутренняя динамика должна была восстановить мусульманское правление в Бенгалии. Сын и преемник индуистского завоевателя Раджи Ганеши Джалалуддин Мухаммад-шах принял ислам под влиянием суфиев. Джалалуддин Мухаммад-шах и его сын и преемник Шамсуддин Ахмад-шах были учениками Нур Кутб Алама , а 12 султанов после них были учениками других потомков Алаула Хака Пандави. [3] По иронии судьбы, учитывая письмо Нур Кутб Алама с просьбой восстановить мусульманское правление в Бенгалии, Ибрагим-шах попытался вторгнуться в Бенгалию во время мусульманского правления Шамсуддина Ахмад-шаха.
Почитание народного героя бангла Сатья Пира было выявлено более ста лет назад на территории современного Бангладеш. Ритуальные практики, окружающие эту фигуру, представляют собой синкретическую комбинацию индуистских и суфийских мусульманских практик.
В 19 веке суфийский учитель Гаусул Азам Маизбхандари представил орден Кадирийа в Бангладеш, а его особые учения объединились в Тарика-и-Маизбхандари . [12]
В 20 веке одним из самых влиятельных суфиев в Бангладеш был суфийский святой Хваджа Юнус Али , который разработал трехсторонний метод обучения: «письменно», «лекциями» и «ханаками». Число его последователей исчислялось сотнями тысяч. [13] Ряд ханак управляются его преемниками, включая крупнейшие ханки Бангладеш. [13]
Ученик Хваджи Маулана Хашматулла Фаридпури, пир Атроши (в Фаридпуре ), был суфийским учителем до своей смерти в 2001 году. [14] Ученики продвигаются в тарикате Атроши , привлекая больше новобранцев. [15] Сосредоточение пира Атроши на развитии зданий и учреждений, особенно больницы на 600 коек и мечети, большей, чем Тадж-Махал , повлияло на поведение других суфийских пиров в Бангладеш. [15]
Исламское правление Бенгалии началось с благословения суфиев, когда Гиясуддин Ивадж Шах пришел к власти в 1208 году, заявив, что получил благословение двух дервишей. Династия Ильяс Шахи была одобрена Алаулом Хаком Пандави , и династия всегда имела отношения взаимного покровительства с суфиями ордена Чишти . [3]
В наше время суфийские пиры иногда занимались политикой Бангладеш. Хваджа Энайетпури был «активным сторонником» Мусульманской лиги , [15] хотя он никогда не связывал свой тарикат с политикой. [13] Пир Хафизи Хузур безуспешно участвовал в президентских выборах в Бангладеш в 1986 году . [16] Пир Атроши поддерживал борцов за свободу в войне за освобождение Бангладеш и в 1989 году основал политическую партию, Партию Закера , которая выступала против индийского влияния, но безуспешно участвовала в выборах 1991 года . [15]
Академик Сэмюэл Ланделл Миллс определяет возросшее использование физических объектов в бангладешском суфизме по сравнению с другими формами суфизма как попытку распространить духовный авторитет пира на мирской. [15] Пиры связаны с местами, в которых они учат, и рост материальной и значимой значимости этих мест еще больше укрепляет их духовный авторитет. [15]
Ордена Кадири , Раззакиа, Сурешвария, Майзбхандария, Накшбанди , Чишти , Муджаддид , Ахмадия, Мохаммадия, Сохарварди и Рифаи были одними из наиболее распространенных суфийских орденов в Бангладеш в конце 1980-х годов. [17] [ собственный источник? ]
Известные суфийские личности в Бангладеш включают Сайида Мухаммада Бурхануддина Увайси, Абдула Гафура Хали , Сайида Ахмада Али Урфи Джана Шарифа Шаха Сурешвари, [18] Ахмеда Уллаха Маизбхандери, Голамур Рахман Маизбхандари, также известного как «Баба Бхандари», Салекура Рахмана Рахе Бхандери, Сайида Делаора Хусэйна, Сайида Зиаула Хака , Сайида Рашида Ахмеда Джаунпури . Суфизм в Бангладеш обязан великому святому в Бангладеш, Хвадже Энайетпури, чья семейная родословная восходит к Багдаду, но позже переехала в Дели. Регулярной суфийской практикой во многих ханегах в Бангладеш является зикр, сопровождаемый газелями. Участники зикра не исполняют никакую другую сама (суифскую музыку), каввали или танец. Суфизм в Бангладеш - это молчаливое и спонтанное движение. Считается, что суфии и шейхи в Индии и Бангладеш совершили множество чудес и божественных деяний. [17]
Регулярная суфийская практика во многих ханаках в Бангладеш — это Наат Шариф и Зикр Шариф. Участники зикра не исполняют никакую другую сама (музыку суиф), каввали или танец. Единственная музыка, исполняемая с устным зикром — это Наат, написанная и спетая с ритмом и мелодией, но без какого-либо музыкального инструмента, поэтами (исполнителями зикра). [17] Ежегодно отмечается годовщина рождения и смерти суфийского пира. Согласно народному поверью, эта годовщина — особенно благоприятное время для поиска заступничества пира. Большое количество верующих посещают церемонии годовщины, которые являются праздничными событиями, которыми наслаждаются последователи пира, а также ортодоксальные мусульмане. [4] Антрополог Питер Дж. Берточчи писал: «Многие, если не большинство, посещают могилы пира (мазары), некоторые по крайней мере изредка, многие часто, а неисчислимое количество довольно регулярно на протяжении всей своей жизни». [19]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)