stringtranslate.com

Тазиех

Ta'zieh [a] ( арабский : تعزية ; персидский : تعزیه ; урду : تعزیہ ) означает утешение, соболезнование или выражение скорби. Оно происходит от корней aza (عزو и عزى), которые означают траур. Обычно оно относится к страстным пьесам о битве при Кербеле и ее предшествующих и последующих событиях. Сэр Льюис Пелли начал предисловие к своей книге о Ta'ziyeh, утверждая, что «если успех драмы измерять по воздействию, которое она производит на людей, для которых она написана, или на зрителей, перед которыми она представлена, то ни одна пьеса никогда не превзошла трагедию, известную в мусульманском мире, как трагедия Хасана и Хусейна ». [2] Спустя годы Питер Шелковски, профессор иранских и исламских исследований в Нью-Йоркском университете, выбрал те же слова для начала своей книги «Тазие, ритуал и драма в Иране». [3]

В зависимости от региона, времени, случая, религии и т. д. это слово может иметь различные культурные значения и обычаи:

Тазие, в первую очередь известный из иранской традиции, является ритуалом шиитского ислама , который воспроизводит смерть Хусейна (внука исламского пророка Мухаммеда) и его детей мужского пола и соратников в жестокой резне на равнинах Кербелы, Ирак, в 680 году нашей эры. Его смерть стала результатом борьбы за власть в решении вопроса контроля над мусульманской общиной (называемой халифом ) после смерти Мухаммеда. [4]

Сегодня нам известно о 250 пьесах тазие. Они были собраны итальянским послом в Иране, Черулли, и добавлены к коллекции, которая находится в Библиотеке Ватикана. Тексты пьес тазие были переведены с персидского на французский язык польским востоковедом Александром Ходзько, на украинский язык украинским востоковедом Ахатанхелем Крымским и на немецкий язык иранским востоковедом Давудом Моншизаде . Различные другие рукописи можно найти разбросанными по всему Ирану. [5]

Истоки

Мусульмане-шииты скорбят перед Тазиех [6]

Ta'zieh как вид страстной пьесы является своего рода всеобъемлющей коренной формой, считающейся национальной формой иранского театра, которая имеет всеобъемлющее влияние на иранские произведения драмы и пьесы. Она берет свое начало из некоторых известных мифологий и обрядов, таких как митраизм, Sug-e-Siavush (Траур по Siavush) и Yadegar-e-Zariran или Мемориал Zarir. [7] [8] Традиция ta'zieh возникла в Иране в конце 17-го века. Траур по Siavosh, отраженный в литературе, является проявлением всех выдающихся характеристик нашего исламского Shabihkhani. «Некоторые считают, что трагедия Иман Хуссейн, изображенная в Taziah, является следующим воссозданием легенды о Siavosh» [9]

Существует два течения ислама : сунниты и шииты. Сунниты составляют около 85-90% мусульман, но традиция тазие выполняется мусульманами-шиитами в течение первого месяца мусульманского календаря, Мухаррама, одного из четырех священных месяцев исламского календаря. [10] Тазие выполняется каждый год на 10-й день Мухаррама, исторически значимый день для мусульман-шиитов, потому что это был день убийства Хусейна. Каждый год рассказывается одна и та же история, поэтому зрители очень хорошо знают историю и знают, чего ожидать. Однако это не оказывает негативного влияния на уровень аудитории. [11]

В мусульманской общине существовало сильное убеждение, что ничто, созданное обычными людьми, не может быть лучше, чем то, что создал Аллах , поэтому все остальные творения считались неуважительными. Из-за этого существует не так много свидетельств — визуальных или иных — об этой религиозной традиции. Во время традиции было очень важно, чтобы все зрители знали, что актеры не проявляют неуважения к Аллаху, поэтому чаще всего актеры имели свои сценарии на сцене, чтобы было ясно, что они не пытаются изобразить другого человека, которого не создал Аллах. [10] Ритуал был в конечном итоге запрещен властями Ирана, поскольку ритуал использовался для политических целей. Тазие не проводится регулярно в Иране и вообще не встречался в некоторых провинциях региона с 1920 года. [12] Франция была первой немусульманской страной, где тазие был исполнен в 1991 году. С тех пор традиция была замечена в неиранских городах, таких как Авиньон и Париж во Франции, Парма и Рим в Италии и Нью-Йорк. [13]

В иранской культуре

В иранской культуре это относится к театру соболезнования и Наккали , которые являются традиционными персидскими театральными жанрами, в которых драма передается полностью или преимущественно через музыку и пение. Это относится к доисламской эпохе, и трагедия Сайявуша в Шахнаме является одним из лучших примеров.

В то время как на Западе двумя основными жанрами драмы были комедия и трагедия , в Иране ta'zieh, по-видимому, является доминирующим жанром. Рассматриваемая как иранская опера, ta'zieh во многих отношениях напоминает европейскую оперу . [14]

Иранское кино и иранская симфоническая музыка находились под влиянием давней традиции тазие в Иране. Аббас Киаростами , известный кинорежиссер, провел серию из трех живых постановок тазие в Риме в 2002 году. [15] [16] Киаростами также снял документальный фильм под названием «Взгляд на тазие», в котором он исследует отношение зрителей к этой театральной форме. [ когда? ] Кинорежиссер Нассер Тагваи также снял документальный фильм под названием «Тамрин э Акхар». [ когда? ] В 2001 году Парвиз Джахед снял документальный фильм «Тазие; Другое повествование», исследующий мифологические, религиозные и ритуальные элементы тазие и его связь с Суг-е Сиаваш (траур Сиаваша) в Шахнаме. Фильм содержит идеи выдающихся исследователей и экспертов по тазие, таких как Бахрам Бейзай , Питер Дж. Шелковски, Джабер Анасори, Лале Тагиан и Абдул-Али Халили, режиссер и исполнитель тазие. Они обсуждают различные аспекты этой священной ритуальной драмы, включая ее драматическую структуру и приемы исполнения. Анализ фокусируется на Имаме-Хоссейне и его брате Хазрате-Аббасе Тазие, исполненных и снятых в сельской местности северного Ирана, в частности в деревне Шави-Лаашт в провинции Мазандаран. Фильм был отобран для 44-го фестиваля dei Popoli во Флоренции, Италия, и Первого иранского фестиваля в Беркли, Калифорния, оба в конце 2003 года, и третьего ежегодного Международного кинофестиваля в Тибуроне, Калифорния, в начале 2004 года.

Мохаммад Б. Гаффари познакомил известных театральных режиссеров Питера Брука и Ежи Гротовского с тазией во время фестиваля искусств в Ширазе, Иран, до иранской революции 1978-79 годов, где он спродюсировал и поставил несколько драм из цикла тазийе. Впоследствии он спродюсировал выступления тазийе на фестивале в Авиньоне во Франции в 1992 году и, в частности, на фестивале Линкольн-центра в Нью-Йорке в 2002 году с участием исполнителей из традиционных трупп тазийе в Иране, получив широкое признание критиков. [17] [18] Эта постановка и ее подготовка были представлены в документальном фильме «Труппа» , режиссером которого выступил Рабиа Гаффари. [19]

Развитие тазийе как драматической формы

Появление характерной драматической формы Персии, известной как тазийе Муизз ад-Даула , царя династии Буидов , в 963 году. Как только в Персии в 1501 году установилась династия Сефевидов и шиизм двунадесятников был принят в качестве официальной секты, государство заинтересовалось театром как инструментом пропаганды шиизма. [20]

Развитие тазийе достигло своего пика в период Каджаров, в частности, благодаря большому интересу, проявленному королями Каджаров, особенно Насер ад-Дин Шахом (1848-1896). Наиболее важным событием в этот период стало то, что «из-за народного спроса» представления тазийе больше не ограничивались месяцем Мухаррам и следующим месяцем Сафар, а распространялись на другие времена года. Вначале в шиитском календаре были только определенные даты, когда можно было исполнять тазийе. Например, тазийе о мученичестве Али, первого шиитского имама и четвертого халифа, исполнялось 21-го числа Рамадана, в день, когда Али умер от раны мечом. Популярность этой драматической формы способствовала росту репертуара тазийе. Были включены другие истории из исламской традиции, а также библейские истории и иранские национальные легенды. Поскольку постановка представления требовала больших усилий, группа тазийе обычно выступала в одном и том же месте в течение нескольких дней, смешивая репертуар Мухаррама с тем, что мы можем назвать маргинальными пьесами тазийе. Среди этих пьес мы, наконец, сталкиваемся с комедиями или, точнее, сатирами, касающимися различных предполагаемых врагов шиитов. В частности, эти сатиры были сосредоточены на Умаре, Усмане и Абу Бакре, трех халифах, которые, согласно распространенному шиитскому убеждению, сыграли важную роль в том, чтобы помешать Али стать первым халифом/имамом после смерти Мухаммеда. [21]

Гуриз или воспоминания в Тазие

Теоретически возможно включить любое событие, от дня творения до дня суда, в репертуар тазийе. Это возможно с помощью очень важного театрального приема, который сыграл решающую роль в содействии импорту предметов, чуждых основной теме, в пьесы тазийе, не создавая никаких технических или моральных проблем: гуриз. Слово гуриз является отглагольным существительным от гурихтан, что означает «бежать». В тазийе это слово в сочетании со вспомогательным глаголом задан приобрело очень конкретное значение: «отсылать к событиям Карбалы». В английском языке «гуриз задан» можно было заменить на «флэшбэк» или «флэшфлейт», в зависимости от обстоятельств. Авторы пьес тазийе, используя гуриз, создали возможность для введения нешиитских пьес в репертуар тазийе. Они просто использовали этот театральный прием в качестве отступления: в светской тазийе обычно есть взгляд на одно из событий Кербелы, часто ближе к концу пьесы, но это меняется в зависимости от действия пьесы. Прием гуриз предоставил продюсерам веский предлог использовать истории, отличные от трагедий мученичества шиитов, чтобы развлечь людей. Через гуриз все человеческие состояния напрямую или косвенно связаны со страданиями и трагической смертью «мучеников Кербелы», независимо от того, происходит ли история до или после резни в Кербеле. Коллекция Cerulli, размещенная в библиотеке Ватикана , содержит около 1,05,05 рукописей тазийе, собранных итальянским послом Энрико Черулли в период с 1950 по 1955 годы. Эти пять рукописей: (I) Majles-e Amir Teymour, (2) The Dervish of the Desert, (3) Mansar Halldj, Shams-e Tabriz and Mulla of Ram, (4) Majles-e Shahanshah- Iran, Nasser al-Din Shah, и (5) Majles of Tax Collection Муинолбу. Эти рукописи проливают свет на процесс, посредством которого Ta'ziyeh постепенно разветвлялся в потенциальный светский театр. [22]

Упадок тазиех пьес в Иране

Упадок тазийе начался в ответ на вмешательство и противодействие нескольких элементов и сил. Во-первых, в последние годы правления Каджаров, хотя тазийе никогда не терял своей популярности, поддержка двора и состоятельных людей начала ослабевать, заставляя исполнителей тазийе искать спонсорства у низших слоев общества. «После Насера ​​ад-Дина Шаха слава и важность тазийе постепенно уменьшились, но его популярность сохранилась. Профессиональные труппы, которые были недавно сформированы, гастролировали по городам круглый год и выступали». Сельское население не наслаждалось изысканностью (или, возможно, упадком) более развитого городского общества. Они определенно больше интересовались традиционным тазийе и не интересовались комическими событиями в своем ежегодном траурном ритуале. [22]

Женщины в Тазие

Женщины не считались активными участниками ритуала представления Тазие. Почти всех женщин в этих ритуалах играли молодые мужчины, однако в некоторых случаях маленькие девочки в возрасте до девяти лет могли исполнять небольшие роли. [23] Женщин традиционно играли мужчины, которые носили все черное и закрывали свои лица. Во время празднества текье щедро украшались женщинами общины, в которой проходило представление, ценными личными вещами местной общины. Женщины готовили закуски и подавали зрителям дети из богатых семей. [4] Женщин из высшего общества приглашали посмотреть представление из лож над общей зоной просмотра. [12] Обычно аудитория состояла из более обеспеченных семей, поскольку они считали Тазие развлечением, в то время как члены общины низшего класса считали его важным религиозным ритуалом. Тазие приобрело популярность в 19 веке, и женщины рисовали сцены из представлений Тазие на сцене на холстах и ​​записывали историю. Это был огромный шаг в истории исламского искусства . [24]

Важность пространства

В иранской тазие очень важно пространство. Первоначально драмы тазие, как и другие западные страстные пьесы , исполнялись на публичной арене, что позволяло собирать большую аудиторию. Позже они переместились на меньшие пространства, такие как дворы и пространства в домах частных лиц, но в конечном итоге стали исполняться во временно построенных помещениях для выступлений, называемых текиехами или хусейнияхами. Самый известный текиех называется Текех Доулат . Он был построен королем Ирана Насер ад-Дин Шахом Каджаром и находился в столице Ирана , Тегеране . Текех (за исключением Текех Доулат) почти всегда строились для временного использования, а затем сносились в конце Мухаррама. Текех Доулат был постоянным пространством, построенным в 1868 году, но был снесен 79 лет спустя в 1947 году из-за неиспользования и заменен банком. Его вместимость составляла 4000 человек. [25] Они различались по размеру, вмещая от дюжины до тысяч зрителей. [4] Текие были в некоторой степени открытыми, но почти всегда имели навесы на крыше здания, чтобы защитить зрителей и актеров от солнца и дождя. Все исполнители церемонии Тазие никогда не покидают сцену. Сцена возвышается на один-два фута от земли и разделена на четыре зоны: одна для главных героев, антагонистов, более мелких второстепенных персонажей и реквизита. [12]

В отличие от большинства других театральных традиций, особенно западных театральных традиций, сцена Тазие и ее использование реквизита были минималистичными и суровыми. Все текье спроектированы так, чтобы представление Тазие происходило в кругу, чтобы создать более интенсивный опыт между актерами и зрителями. [26] Это позволяло зрителям чувствовать себя частью действия на сцене и иногда побуждало их становиться физически активными участниками представления; также не было ничего необычного в том, что боевые сцены происходили позади зрителей. [27]

Костюмы и особенности персонажей

Костюмы для ритуала Тазиех считаются репрезентативными с точки зрения театра. Они не предназначены для представления реальности. Главной целью дизайна костюмов было не быть исторически точным, а помочь зрителям распознать, на какой тип персонажа они смотрят. Злодеи были суннитскими противниками имама Хусейна. Они всегда одеты в красное. Главные герои, члены семьи Хусейна, были одеты в зеленое, если они были персонажами мужского пола. [5] Любой, кто собирался умереть, был в белом. Женщин всегда изображали мужчины во всем черном. [4] Один из способов отличить персонажа, помимо цвета их костюма, — это то, как они произносят свои реплики. Главные герои или семья имама Хусейна поют или скандируют свои реплики, а злодеи декламируют свои реплики. Если человек путешествует по кругу на сцене или вокруг нее, это означало, что он проходит большое расстояние (обычно представляло расстояние между Меккой и Кербелой). Путешествие по прямой представляло более короткое пройденное расстояние. [5]

Животные в традиции

Часто в исполнении тазие использовались животные. Часто исполнители тазие были на лошадях. Большинство мужчин с юных лет тренировались, чтобы иметь возможность ездить на лошади, потому что в персидской культуре было честью быть частью тазие, особенно играть персонажа, который ехал верхом. Часто в традиции использовались и другие животные. Этими другими животными были: верблюды, овцы или иногда даже лев. [5] Обычно лев не настоящий, а просто представлен человеком в какой-то маске.

Та'зияпо всему миру

Картина 1878 года, изображающая погружение Тазии в Бенгальский залив, написанная мусульманами-шиитами (Эмиль Баярд).

Мусульмане- шииты организуют шествие Тазие (местное написание: Тазиа, Табут или Табут) в день Ашура в Южной Азии . [28]

Произведение искусства представляет собой красочно расписанный мавзолей из бамбука и бумаги. Эту ритуальную процессию также наблюдают южноазиатские мусульмане по всей современной Индии, Пакистану и Бангладеш, а также в странах с большими историческими южноазиатскими диаспорами, созданными в 19 веке наемными рабочими в британских, голландских и французских колониях. Известные регионы за пределами Южной Азии, где проводятся такие процессии, включают:

В странах Карибского бассейна он известен как таджах и был завезен туда мусульманами-шиитами, прибывшими туда в качестве наемных рабочих с индийского субконтинента.

С 1790 года на Маврикии эта практика известна как Фестиваль Гхун или Ямсе . [34] [35] Группа верующих празднует 10-й день Мухаррама и первый месяц исламского календаря в Плен-Верте в столице Порт-Луи, Маврикий . [36]

Табуик, сделанный из бамбука, ротанга и бумаги, является местным проявлением памяти Мухаррама среди народа минангкабау в прибрежных районах Западной Суматры , Индонезия , особенно в городе Париаман , и достигает кульминации во время обряда бросания табуика в море, который проводится каждый год в Париамане 10- го числа месяца Мухаррам с 1831 года, когда он был завезен в регион войсками сипаев -шиитов из Индии , которые размещались и позже обосновались там во время британского владычества . [37]

В колониальную эпоху в Британской Индии традиция тазие (тазийя) практиковалась не только мусульманами-шиитами и другими мусульманами, но и присоединялась к индуистам. [38] [39] Наряду с возможностью для мусульман-шиитов и индуистов совместно участвовать в процессии, процессия тазия также была историческим поводом для общинных конфликтов между суннитами и шиитами, а также между индуистскими и мусульманскими общинами с 18-го века, наиболее известным из которых было восстание Мухаррам , которое произошло в Силхете и стало первым антибританским восстанием на индийском субконтиненте . [28] [40] Также в регионе Силхет произошел бунт между мусульманской и индуистской общинами, хотя Фауджар Ганар Хан из Силхета пытался предотвратить его возникновение из-за того, что тазия совпала с индуистской процессией на колесницах. Эти шествия Тазия традиционно проходили по улицам города с трауром, бичеванием и причитаниями, в конечном итоге направляясь к местному озеру, реке или океану, где процессия Тазия погружалась в воду. [28]

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ также пишется как Ta'zïye , Ta'zīya , Tazīa или Ta'ziyeh

Ссылки

  1. ^ «ЮНЕСКО — Дом нематериального наследия».
  2. ^ Пелли, Льюис (1879). Чудо-пьеса Хасана и Хусейна. WH Allen and Co. стр. III. ISBN 978-1-0152-8641-2.
  3. ^ Chelkowski, Peter J. (1979). Ta'ziyeh: Ritual and Drama in Iran. Нью-Йоркский университет. стр. XV. ISBN 0-8147-1375-0.
  4. ^ abcd Chelkowski, Peter (2003). «Время вне памяти: Ta'ziyeh, тотальная драма». Asia Society . Получено 11 ноября 2017 г. .
  5. ^ abcd Биман, Уильям О. «История театра № 27: изучение Тазие с доктором Уильямом О. Биманом». Аудиозапись в блоге. История театра. HowlRound. 27 марта 2017 г.
  6. ^ "Мусульмане-шииты скорбят перед тазией". Google Arts & Culture . Получено 2021-11-30 .
  7. ^ Ализаде, Фариде; Хашим, Мохд Насир (2016). «Когда привлекательность тазийе уменьшается, сообщество неизбежно должно найти ему подходящую замену». Cogent Arts & Humanities . 3 (1). doi : 10.1080/23311983.2016.1190482 .
  8. ^ Ализаде, Фариде; Хашим, Мохд Насир (2016). Театр под влиянием Тазие . Независимая издательская платформа CreateSpace. ISBN 978-1519731791.doi:10.6084/m9.figshare.3511154 и doi:10.5281/zenodo.59379.svg
  9. ^ Фадайе, Сейед Хоссейн (2007). Проявление религии в западной драме . Namayesh. стр. 182.
  10. ^ ab Zarilli, Phillip B.; McConachie, Bruce; Williams, Gary Jay; Sorgenfrei, Carol Fisher (2006). Theatre Histories: An Introduction . США: Routledge. стр. 81–82. ISBN 978-0-415-22727-8.
  11. ^ Эмами, Ирадж (1987). Эволюция традиционного театра и развитие современного театра в Иране . Шотландия: Эдинбургский университет. стр. 48.
  12. ^ abc Caron, Nelly (1975). «Тазие, тайный театр Ирана». Мир музыки . 17 (4): 3–10. JSTOR  43620726.
  13. ^ "TA'ZIA". Encyclopaedia Iranica . 15 июля 2009 г. Получено 18 сентября 2017 г.
  14. Иранское исполнение 9-й симфонии Бетховена (BBC Persian)
  15. ^ Chelkowski, Peter J. (2005). «Время вне памяти: Taʿziyeh, общая драма». TDR . 49 (4): 15–27. doi :10.1162/105420405774763050. ISSN  1054-2043. JSTOR  4488675. S2CID  57568526.
  16. ^ Маршалл, Ли (2003-07-14). "Статья: Театральный дебют Аббаса Киаростами". The Guardian . Получено 29-01-2022 .
  17. ^ Дженкинс, Рон (2002-07-07). «ТЕАТР; Иранское музыкальное зрелище, которое привлекает зрителей». The New York Times . ISSN  0362-4331 . Получено 15 сентября 2023 г.
  18. ^ Биман, Уильям О.. (2003). «Тазия Хора, тазия детей мусульман, тазия имама Хусейна». Театральный журнал. 55. 359-362. 10.1353/tj.2003.0053. <
  19. ^ Ghaffari, Rabeah, The Troupe (Documentary), Laura Aswad, William Beeman, Mohammad Ghaffari , получено 15 сентября 2023 г.
  20. ^ Иранский театр пропагандирует шиизм
  21. ^ Анвар, Ирадж. «Периферийная тазийе: трансформация тазийе из траурного ритуала Мухаррама в светский и комический театр». Периферийная тазийе: трансформация тазийе из траурного ритуала Мухаррама в светский и комический театр, т. 49, 2005, стр. 61–67. JSTOR, www.jstor.org/stable/4488681.
  22. ^ ab Anvar, Iraj. «Периферийная тазийе: трансформация тазийе из траурного ритуала Мухаррама в светский и комический театр». Периферийная тазийе: трансформация тазийе из траурного ритуала Мухаррама в светский и комический театр, т. 49, 2005, стр. 61–67. JSTOR, www.jstor.org/stable/4488681.
  23. ^ Моттахеде, Негар. «Тазие; Короли и королевы Кербелы». Иранская палата .
  24. Там же. «Повествовательная живопись и изобразительное искусство в каджарском Иране».
  25. ^ Chelkowski, Peter (2010). «Идентификация и анализ сценического пространства в традиционном иранском театре». Вечное представление: Тазие и другие шиитские ритуалы . Индия: Чайка. стр. 92–105. ISBN 978-1-9064-9-751-4.
  26. ^ Chelkowski, Peter (2003). «Time Out of Memory: Ta'Zieh, The Total Drama». Asia Society . Получено 11 ноября 2017 г. .
  27. ^ "СТРАСТИ ХОСАЙНА". Энциклопедия Ираники . Получено 2008-01-19 .
  28. ^ abc Реза Масуди Неджад (2015). Питер ван дер Вир (ред.). Справочник по религии и азиатскому городу: устремления и урбанизация в XXI веке. Издательство Калифорнийского университета. С. 89–105. ISBN 978-0-520-96108-1.
  29. В частности, Trinidad Sentinel, 6 августа 1857 г. Также, Оригинальная переписка Британского колониального управления в Лондоне (CO 884/4, Отчет Гамильтона о беспорядках на карнавале, стр. 18)
  30. ^ Крестьяне в Тихом океане: исследование сельского общества индейцев Фиджи Адриан К. Майер
  31. Джихад в Тринидаде и Тобаго, 27 июля 1990 г. Автор: Дауриус Фигейра
  32. ^ Кором, Фрэнк Дж. (2003). Хосай Тринидад: выступления Мухаррама в индо-карибской диаспоре . Издательство Пенсильванского университета, Филадельфия. ISBN 978-0-8122-3683-5.
  33. ^ Шанкар, Гуха (2003) Воображая Индию(н): Культурные представления и политика диаспоры на Ямайке. Докторская диссертация, Техасский университет, Остин pdf Архивировано 19 декабря 2008 г. на Wayback Machine
  34. ^ "Truth and Justice Commission 2011 Report Volume 1" (PDF) . Страница 174. Правительство Маврикия . Получено 2021-07-02 .
  35. ^ "Праздник Ямсе на Маврикии". Lonely Planet . Получено 2021-07-02 .
  36. ^ Тоораб, Решад. «Празднование Ямсе: Мойдин Линдор, старейшина, увековечение традиции». Дефимедиа . Проверено 16 октября 2016 г.
  37. ^ Bachyul Jb, Syofiardi (2006-03-01). "Фестиваль 'Tabuik': от религиозного события до туризма". The Jakarta Post . Получено 2007-01-27 .
  38. ^ За пределами индуизма и мусульманства: множественная идентичность в рассказах из деревенской Индии Питер Готтшалк, Венди Донигер
  39. ^ Терпимость сквозь века Автор: Калипада Малакара
  40. ^ Шабнум Теджани (2008). Индийский секуляризм: социальная и интеллектуальная история, 1890-1950. Издательство Университета Индианы. стр. 58–61. ISBN 978-0-253-22044-8.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки