«Мухи» ( фр . Les Mouches ) — пьеса Жана-Поля Сартра , поставленная в 1943 году. Это адаптация мифа об Электре , ранее использовавшегося греческими драматургами Софоклом , Эсхилом и Еврипидом . В пьесе рассказывается история Ореста и его сестры Электры в их стремлении отомстить за смерть своего отца Агамемнона , царя Аргоса , убив свою мать Клитемнестру и ее мужа Эгисфа , который сверг и убил его.
Сартр включает в пьесу экзистенциальную тему, заставляя Электру и Ореста сражаться с Зевсом и его Эриниями , которые являются богами Аргоса и центральным элементом самоотверженных религиозных ритуалов. Это приводит к страху и отсутствию автономии у поклонников Зевса, которые живут в постоянном стыде за свою человечность .
Орест впервые прибывает как путешественник со своим наставником/рабом и не ищет участия. Орест путешествовал в поисках себя. Он входит в историю скорее как подросток с девичьим лицом, тот, кто не знает своего пути или ответственности. Он входит в город и представляется как Филеб («любитель молодежи»), чтобы скрыть свою истинную личность. Зевс следовал за Орестом в его путешествии и, наконец, приближается к нему в Аргосе, представившись как Деметриос («преданный Деметре », богине, которая на самом деле была родной сестрой Зевса). Орест пришел накануне дня мертвых, дня траура в память об убийстве Агамемнона пятнадцать лет назад. Ни один горожанин, кроме афазичного « идиота- мальчика», не заговорит с Орестом или его наставником, потому что они чужие и не скорбят, не раскаиваются и не одеты во все черное. Орест встречает свою сестру Электру и видит, в каком ужасном состоянии находятся и она, и город. С Электрой обращались как с служанкой с тех пор, как ее мать и Эгисф убили ее отца. Она жаждет отомстить и отказывается оплакивать грехи и смерть Агамемнона или горожан.
Орест отправляется на церемонию мертвых, где разгневанные души освобождаются Эгисфом на один день, где им разрешается бродить по городу и мучить тех, кто причинил им зло. Горожане должны приветствовать души, накрывая место за своими столами и приглашая их в свои кровати. Горожане видели свою цель в жизни в постоянном трауре и раскаянии в своих «грехах». Электра, опоздавшая на церемонию, танцует на вершине пещеры в белом платье, символизирующем ее юность и невинность. Она танцует и кричит, чтобы объявить о своей свободе и осудить ожидание оплакивания смерти, которая не является ее собственной. Горожане начинают верить и думать о свободе, пока Зевс не посылает противоположный знак, чтобы удержать их и удержать Ореста от столкновения с нынешним царем.
Орест и Электра объединяются и в конечном итоге решают убить Эгисфа и Клитемнестру. Зевс посещает Эгисфа, чтобы рассказать ему о плане Ореста и убедить его остановить его. Здесь Зевс раскрывает две тайны богов: 1) люди свободны и 2) как только они освобождаются и осознают это, боги не могут их тронуть. Затем это становится делом между людьми. Церемония мертвых и ее легенда позволили Эгисфу сохранить контроль и порядок в городе, вселив страх среди людей. Эгисф отказывается сопротивляться, когда Орест и Электра противостоят ему. Орест убивает Эгисфа, а затем он один идет в спальню Клитемнестры и убивает ее.
Орест и Электра бегут в храм Аполлона, чтобы спастись от людей и мух. В храме фурии ждут, когда Орест и Электра покинут святилище, чтобы фурии могли напасть на них и пытать. Электра боится своего брата и пытается избежать ответственности за убийства. Она пытается избежать вины и раскаяния, утверждая, что она только мечтала об убийстве в течение 15 лет, как о форме освобождения, в то время как Орест является настоящим убийцей. Орест пытается помешать ей слушать фурий, которые убеждают ее раскаяться и принять наказание.
Зевс пытается убедить Ореста искупить свое преступление, но Орест говорит, что не может искупить то, что не является преступлением. Зевс говорит Электре, что он пришел спасти их и с радостью простит и отдаст трон братьям и сестрам, если они раскаются. Орест отказывается от трона и имущества человека, которого он убил. Орест чувствует, что спас город, сняв завесу с их глаз и открыв им свободу. Зевс говорит, что горожане ненавидят его и ждут, чтобы убить его; он один. Сцена в храме Аполлона представляет собой выбор между законом Бога и самозаконием (автономией). Зевс указывает, что Орест чужд даже себе самому. Сартр демонстрирует подлинность Ореста , заявляя, что, поскольку его прошлое не определяет его будущее, у Ореста нет установленной идентичности: он свободно создает свою идентичность заново в каждый момент. Он никогда не может знать наверняка, кто он, потому что его идентичность меняется от момента к моменту.
Орест все еще отказывается отречься от своих действий. В ответ Зевс рассказывает Оресту о том, как он сам устроил вселенную и природу на основе Добра, и, отвергнув это Добро, Орест отверг саму вселенную. Орест принимает свое изгнание из природы и от остального человечества. Орест утверждает, что Зевс не царь людей и совершил ошибку, когда дал им свободу - в этот момент они перестали находиться под властью бога. Орест объявляет, что он освободит горожан от их раскаяния и возьмет на себя всю их вину и «грех» (автор ссылается на Иисуса Христа ). Здесь Орест в некоторой степени иллюстрирует сверхчеловека Ницше, показывая горожанам свою силу преодолевать жалость. Электра гонится за Зевсом и обещает ему свое покаяние.
Когда Электра отрекается от своего преступления, Орест говорит, что она сама навлекает на себя вину. Вина возникает из-за неспособности принять ответственность за свои действия как продукт своей свободы. Отречься от своих действий — значит согласиться с тем, что изначально совершать эти действия было неправильно. Поступая так, Электра отрекается от своей способности свободно выбирать собственные ценности (по Сартру, это акт недобросовестности ) . Вместо этого она принимает ценности, которые навязывает ей Зевс. Отрекаясь от убийств Клитемнестры и Эгисфа, Электра позволяет Зевсу определять ее прошлое за нее. Она отказывается от своей свободы, позволяя своему прошлому обрести смысл, который она сама ему не придавала, и в результате она становится связанной смыслом, который исходил не от нее. Электра может выбрать, как Орест, считать убийства правильными и, следовательно, отвергнуть чувство вины. Вместо этого она позволяет Зевсу сказать ей, что убийства были несправедливы, и обвинить ее в преступлении.
Фурии решают оставить ее в покое, чтобы дождаться, пока Орест ослабеет, чтобы они могли напасть на него. Входит Наставник, но Фурии не пропускают его. Орест приказывает ему открыть дверь, чтобы он мог обратиться к своему народу. Орест сообщает им, что он взял на себя их преступления и что они должны научиться строить новую жизнь для себя без угрызений совести. Он желает быть королем без королевства и обещает уйти, забрав с собой их грехи, их мертвецов и их мух. Рассказывая историю о крысолове, Орест уходит на свет, а Фурии преследуют его.
Зевс (греч.) / Юпитер (римл.) – главный антагонист пьесы, Зевс представлен в экспозиции как «бог мух и смерти», хотя традиционно он ассоциируется с небом, молнией, громом, законом, порядком и справедливостью.
Орест (Филеб) – главный герой пьесы , брат Электры и сын Агамемнона.
Электра — сестра Ореста и дочь Агамемнона.
Агамемнон – бывший царь Аргоса и отец Ореста и Электры, Агамемнон был убит Эгисфом до начала истории. Желание Ореста отомстить за смерть отца является основным сюжетным ходом в пьесе.
Клитемнестра — жена Эгисфа и мать Ореста и Электры.
Эгисф — муж Клитемнестры.
Фурии , также известные как Эринии или «адские богини», служат стражами Зевса в Аргосе и наказывают тех, кто дает ложные клятвы.
В 1941 году Сартр и Симона де Бовуар посетили представление постановки «Просительницы» , в которой играла Ольга Косакевич .
Годы спустя Сартр заявил: «Настоящая драма, драма, которую я хотел бы написать, — это драма террориста, который, устроив засаду на немцев, становится орудием казни пятидесяти заложников». [3] Известный биограф Сартра Энни Коэн-Солал рассматривает это утверждение как намек на серию событий, произошедших в оккупированном Париже в 1941 году: немецкий офицер был убит в метро «Барбес», и в отместку немецкие военные силы казнили восемь заключенных в сентябре, а затем 98 заключенных в октябре. [4] Однако немецкие цензоры запретили бы такую пьесу, поэтому Сартр был вынужден искать другие сюжеты. Он остановился на идее использования истории об Атридах в качестве средства. [5] Де Бовуар говорит, что первый акт был вдохновлён городом Эмборио, «деревней на Санторине, которая показалась нам столь зловещей, когда мы впервые туда приехали [во время отпуска] — все эти пустые дома с закрытыми ставнями под палящим полуденным солнцем». [6] Она также говорит, что, прочитав книгу об этрусках, она рассказала Сартру о похоронных церемониях этрусков, и он нашёл в этом вдохновение для второго акта. [7]
Один ученый так объяснил связь между «Мухами» и философией Сартра:
Идея свободы Сартра в частности требует, чтобы бытие-для-себя не было ни бытием-для-других, ни бытием-в-себе. Бытие-для-других происходит, когда люди принимают мораль, навязанную им другими. Бытие-в-себе происходит, когда люди не отделяют себя от объектов природы. Зевс олицетворяет как моральную норму, Добро, так и Природу. Свобода — это не способность физически делать все, что хочешь. Это способность мысленно интерпретировать свою собственную жизнь для себя — определять себя и создавать свои собственные ценности. Даже раб может интерпретировать свою жизнь по-разному, и в этом смысле раб свободен.
В «Мухах» также показано влияние Ницше на Сартра. Орест представляет идею сверхчеловека , описанную в таких работах, как «Так говорил Заратустра» ; способность освободить свой разум от догм и впечатлений других и вместо этого думать на более высоком уровне. Как и Заратустра, Орест чувствует, что он должен «спуститься» к людям и открыть им глаза (хотя, в отличие от Заратустры, Орест делает это из сострадания). В споре с Зевсом Орест также говорит о том, чтобы быть «вне» морального ярма, которое другие позволяют наложить на себя — идея, явно обсуждаемая в « По ту сторону добра и зла » и неявно описанная в других работах Ницше. Орест не связан ложной дихотомией «добра» и «зла», а вместо этого принимает то, что было сделано, выбирая сосредоточиться на настоящем и будущем.
Сартр продолжил традицию двадцатого века кровосмесительного флирта между Электрой и Орестом в «Les Mouches». Этот флирт, возможно, был вдохновлен кровосмесительными братьями и сестрами из « Эдипа » Андре Жида и философски мотивирован общей антипатией Жида и Сартра к теории вытеснения Фрейда. [9]
«Мухи» впервые были поставлены в Париже 3 июня 1943 года . [10] [4] Спектакль шёл в Театре де ла Сите. [11] Сартру пришлось добиться одобрения пьесы немецкими цензорами, поскольку Париж был оккупирован немецкой армией. [11] Был нанят скульптор для создания «огромных каменных блоков», а также декораций, масок и статуй; также было использовано большое количество статистов. [12] Во время одной из репетиций к Сартру подошёл молодой человек и представился; им оказался Альбер Камю. [13] Спектакль посетило мало людей, и критики отнеслись к нему прохладно. [2] Симона де Бовуар так оценила эффективность и прием пьесы: «Невозможно было ошибиться в подтексте пьесы; слово «Свобода», вырвавшееся из уст Ореста, взорвалось для нас, как бомба. Немецкий критик Pariser Zeitung увидел это очень ясно и сказал об этом, хотя в то же время присвоил себе заслугу благоприятного отзыва о пьесе. Мишель Лейрис похвалил «Мух» в тайном издании Les Lettres francaises и подчеркнул ее политическое значение. Большинство рецензентов сделали вид, что не заметили никаких подобных намеков; они яростно набросились на пьесу, но, как они утверждали, на чисто литературных основаниях...» [13]
После первой небольшой постановки в США в колледже Вассар в начале апреля 1947 года, пьеса дебютировала в Нью-Йорке в театре «Президент» 16 апреля 1947 года. Ее поставил глава Dramatic Workshop , немецкий режиссер-эмигрант Эрвин Пискатор . Критик The New York Times Лестер Бернстайн благосклонно отозвался о пьесе и ее постановке:
Искусная постановка Драматической мастерской в полной мере учитывает драматическую историю пьесы, используя несколько театрально-эффектных приемов, включая заставку-кинохронику, изображающую расцвет нацизма. [14]
«Мухи» также являются современной интерпретацией трилогии Эсхила « Орестея» . Хотя Сартр сохраняет многие аспекты оригинальной истории Эсхила, он адаптирует пьесу в соответствии со своими взглядами, с сильными темами свободы от психологического рабства. Он больше всего фокусируется на второй пьесе в трилогии «Орестея», ссылаясь только на первую пьесу, «Агамемнон» , с упоминанием смерти Агамемнона Клитемнестрой и Эгисфом. Сюжет третьей пьесы, «Эвмениды», также исключен, потому что в этой пьесе Совет старейшин отпускает Оресту его грехи, но поскольку Сартр изображает Ореста как беспощадного, он не может включить эту сюжетную линию в свою пьесу, не изменив ее. В отличие от « Возлияний » Эсхила , где месть является одной из главных тем на протяжении всей пьесы, Орест Сартра убивает Эгисфа и Клитемнестру не из мести или потому, что это было его судьбой, а ради народа Аргоса, чтобы они могли освободиться от рабства. Сартр хочет подчеркнуть тот факт, что Орест приходит к этому решению сам, без помощи или руководства каких-либо внешних сил, что контрастирует с Орестом в «Возлияниях» , который в значительной степени полагается на руководство богов. Сартр даже принижает характер Клитемнестры, так что акцент на матереубийстве делается гораздо меньше, чем в версии Эсхила. В то время как Электра испытывает чувство вины после смерти Клитемнестры, Орест не чувствует угрызений совести за убийство своей матери, поэтому его отношения с ней не очень важны. Представление Сартра об фуриях отличается от представления Эсхила тем, что вместо того, чтобы пытаться отомстить за совершённые преступления, они пытаются вызвать чувство вины у тех, кто их совершил. Сартр делает это, чтобы ещё раз подчеркнуть важность ответственности; он хочет доказать, что раскаяние должно ощущаться только в том случае, если человек считает совершённое действие неправильным. Действуя так, как он считает справедливым, и убивая короля и королеву, Орест берёт на себя ответственность за свои действия, не испытывая никаких угрызений совести.