stringtranslate.com

Луг

Луг или Луг ( древнеирландский: [l̪ˠuɣˠ] ; современный ирландский : [l̪ˠuː] ) — фигура в ирландской мифологии . Член Туата Де Дананн , группы сверхъестественных существ, Луг изображается как воин, король, мастер и спаситель . [1] Он ассоциируется с навыками и мастерством во многих дисциплинах, включая искусство. [2] Луг также ассоциируется с клятвами, истиной и законом, [1] и, следовательно, с законным царствованием. [3] Луг связан с праздником урожая Лугнасад , который носит его имя. Его наиболее распространенные эпитеты - Ламфада [ˈl̪ˠaːw ad̪ˠə] («длинная рука» или «длинная рука», возможно, за его умение обращаться с копьем или его способности в качестве правителя) и Самилданах [ˈsˠawˠil d̪ˠaːnˠəxˠ] («одинаково опытный во многих искусствах») . [4] Иногда это слово переводят на английский язык как «Льюи Длинной Руки». [5] [6]

В мифологии Луг — сын Киана и Этниу (или Этлиу). Он внук по материнской линии фоморского тирана Балора , которого Луг убивает в битве при Маг Туиред . Сын Луга — герой Кухулин , который считается воплощением Луга.

У Луга есть несколько магических вещей. Он владеет неудержимым огненным копьем, пращой и собакой по имени Файлинис . Говорят, что он изобрел фичелл , игры с мячом и скачки. [4]

Он соответствует панкельтскому богу Лугусу , а его валлийский аналог — Ллеу Ллау Гиффес . Его также приравнивали к Меркурию .

Имя

Этимология

Значение имени Луга до сих пор остается предметом споров. Некоторые ученые предполагают, что оно происходит от предполагаемого протоиндоевропейского корня *(h2)lewgh, означающего «связывать клятвой» (сравните древнеирландское luige и валлийское llw , оба значения которых означают «клятва, клятва, акт клятвы» и производное от от суффиксальной протокельтской формы *lugiyo- , «клятва»), [7] предполагая, что изначально он был богом клятв и клятвовых договоров. [4] Когда Балор встречает Луга во Второй битве при Мойтуре, он называет Луга «болтуном». [8] В прошлом считалось, что его имя происходит от другого предполагаемого протоиндоевропейского корня * leuk- , «мигающий свет», а с викторианской эпохи его часто считали богом солнца , подобным греко- Римский Аполлон . Однако фигура Луга в ирландской мифологии и литературе, кажется, лучше соответствует романизированному богу , отождествляемому с Меркурием , описанному Юлием Цезарем в его De Bello Gallico . [4] Существуют серьезные фонологические проблемы с получением названия от *leuk- , в частности, что протоиндоевропейский *-k- никогда не производил протокельтский * -g- ; [9] , по этой причине большинство современных специалистов по кельтским языкам больше не принимают эту этимологию. [10]

Эпитеты

Описание

Луга обычно описывают как молодого воина. В кратком повествовании Бэйл в Скайле Луг описывается как очень большой и очень красивый, а также всадник с копьем. [14]

Когда он появляется перед раненым Кухулином в Тайн Бо Куалнге, его описывают следующим образом:

Мужчина светловолосый и высокий, с огромной копной вьющихся желтых волос. На нем обернута зеленая мантия, а на груди над мантией висит брошь из белого серебра. Рядом со своей белой кожей он носит тунику из королевского атласа со вставками из красного золота, доходящими до колен. Он носит черный щит с твердым наконечником из белой бронзы. В руке у него пятиконечное копье, а рядом с ним раздвоенное копье. Замечательны игры, развлечения и развлечения, которые он устраивает (с этим оружием). Но никто не обращается к нему, и он ни к кому не обращается так, как будто никто его не видит. [15]

В другом месте Луг описывается как высокий молодой человек с ярко-красными щеками, белыми боками, лицом бронзового цвета и волосами цвета крови. [16]

Наконец, в «Судьбе детей Туренна» внешность Лу несколько раз сравнивается с солнцем. Брес описывает его следующим образом:

Тогда встал Бреас, сын Балара, и сказал: «Для меня чудо, — сказал он, — что солнце сегодня встает на западе, а через день на востоке». «Лучше бы было так», — сказали друиды. «Что еще?» сказал он. «Сияние лица Луга Длиннорукого», — говорили они. [17]

В другом месте того же отрывка делается следующее замечание:

... они пробыли там недолго, когда увидели армию и хорошее войско, идущее к ним с востока, а в авангарде был один молодой человек, обладающий властью над всеми; и сияние лица и чела Его было подобно заходящему солнцу, и они не могли смотреть на лицо Его из-за его великолепия. И вот кто это был - Луг Ламххада Лоиннбхеймионах... из Земли Обетованной... и когда с него сняли Катбарр (шлем Мананнана), вид его лица и лба был таким же блестящим, как солнце на сухой земле. летний день. [18]

Мифология

Рождение

Отец Луга — Циан из Туата Де Дананн , а мать — Этниу (Эитне на современном ирландском языке ), дочь Балора из фоморов . В Кэт Мейдж Туиред их союз представляет собой династический брак, возникший после союза Туата Де и фоморов. [19] В Лебор Габала Эренн Циан отдает мальчика на воспитание Тайлтиу , королеве Фир Болг . [20] В «Диндсенчас» Луг, приемный сын Тайлтиу, описывается как «сын Тупого Чемпиона». [21] В стихотворении Бэиле Сутхайн Ситх Эмхна Луг назван «потомком поэта». [22]

Сказка , рассказанная Джону О'Доновану Шейном О'Дуганом с острова Тори в 1835 году, повествует о рождении внука Балора, который вырастает, чтобы убить своего дедушку. Внук не назван, его отца зовут Мак Синнфхаэлаид, и способ убийства Балора отличается, но это было воспринято как версия рождения Луга и адаптировано как таковая леди Грегори . В этой истории Балор слышит пророчество друида о том, что его убьет собственный внук. Чтобы предотвратить это, он заключает свою единственную дочь в Тор Мор (большую башню) острова Тори . О ней заботятся двенадцать женщин, которые должны помешать ей когда-либо встретиться или даже узнать о существовании мужчин. На материке Мак Синнфаэлаид владеет волшебной коровой, дающей столько молока, что все, включая Балора, хотят ею завладеть. Пока корова находится на попечении брата Мака Синнфаэлаида, Мака Самтайна, Балор появляется в образе маленького рыжеволосого мальчика и обманом заставляет его отдать ему корову. В поисках мести Мак Синнфхаэлаид вызывает леансидхе (женщину-фею) по имени Бирог , которая с помощью магии переносит его на вершину башни Балора, где он соблазняет Этниу. Со временем она рожает тройню, которую Балор собирает в простыню и отправляет тонуть в водоворот. Посыльный топит двоих младенцев, но невольно бросает одного ребенка в гавань, где его спасает Бирог. Она отвозит его к отцу, который отдает его на воспитание своему брату, кузнецу Гавиду . [23]

С его рождением может быть связан дальнейший триплизм. Его отец в сказке - один из триады братьев Мак Синнфаэлаид, Гавида и Мак Самтайнн, тогда как в Лебор Габала его отец Циан упоминается вместе с его братьями Ку и Кетеном. [24] [25] [a] Два персонажа по имени Лугайд , популярное средневековое ирландское имя, которое, как полагают, происходит от Луга, имеют трех отцов: Лугайд Риаб нДерг (Лугайд Красных Полосок) был сыном трех Финдемн или прекрасных тройняшек, [27] и Лугайд Мак Кон Рой был также известен как Мак Три Кон , «сын трех гончих». [28] В другой великой ирландской истории «изолированной девушки», трагедии Дейдры , завещание короля похищают три брата, охотники с гончими. [29] Собачьи образы продолжаются братом Циана Ку («собака»), другим Лугайдом, Лугайдом Мак Коном (сыном гончей) и сыном Луга Кухулином («Собака Куланна»). [30] Четвертым Лугайдом был Лугайд Лойгде , легендарный король Тары и предок (или вдохновитель) Лугайда Мак Кона.

Луг присоединяется к Туата Де Дананн

В молодости Луг отправляется в Тару , чтобы присоединиться ко двору короля Нуады из Туата Де Дананн. Привратник не впустит его, если у него нет навыков, которые он сможет использовать в служении королю. Он предлагает свои услуги в качестве плотника, кузнеца, чемпиона, фехтовальщика, арфиста, героя, поэта, историка, колдуна и мастера, но каждый раз ему отказывают, поскольку у Туата Де Дананн уже есть кто-то с этот навык. Когда Луг спрашивает, есть ли у них кто-нибудь, обладающий всеми этими навыками одновременно, привратнику приходится признать поражение, и Луг присоединяется к суду и назначается вождем Олламом Ирландии . [31] Он выигрывает соревнование по метанию плит у чемпиона Огмы и развлекает суд своей арфой . Туата Де Дананн в то время подвергаются угнетению со стороны фоморов, и Луг поражен тем, насколько кротко они принимают их угнетение. Нуада задается вопросом, сможет ли этот молодой человек привести их к свободе. Лугу дается командование Туата Де Дананн, и он начинает подготовку к войне. [11]

Сыны Туирианна

Туирианн и Киан, отец Луга, — давние враги, и однажды его сыновья Брайан, Ючар и Ючарба замечают Киана вдалеке и решают убить его. Они находят его прячущимся в образе свиньи, но Киан обманом заставил братьев позволить ему снова превратиться в человека, прежде чем они его убили, давая Лугу законное право требовать компенсацию за отца, а не просто за свинью. Когда они пытаются похоронить его, земля дважды отбрасывает его тело назад, прежде чем удержать на земле, и в конце концов признается, что это могила Луга. Луг устраивает пир и приглашает братьев, во время которого спрашивает их, что они потребуют в качестве компенсации за убийство своего отца. Они отвечают, что смерть будет единственным справедливым требованием, и Луг соглашается. Затем он обвиняет их в убийстве своего отца, Циана, и отправляет их на ряд, казалось бы, невыполнимых поисков. Братья отправляются в приключение и достигают всего, кроме последнего, который наверняка их убьет. Несмотря на мольбы Туирианн, Луг требует, чтобы они продолжили путь, и, когда они все смертельно ранены, он отказывает им в использовании одного из найденных предметов - волшебной свиной шкуры, которая залечивает все раны. Они умирают от ран, а Туирианн умирает от горя по их телам. [32]

Битва при Маг Туириде

Используя магические артефакты, собранные сыновьями Туирианна, Луг возглавляет Туата Де Дананн во Второй битве при Маг Туиред против фоморов . Перед битвой Луг спросил каждого мужчину и женщину в своей армии, какое искусство он или она привнесет в бой; Затем он обратился к своей армии с речью, которая возвысила дух каждого воина до уровня короля или лорда. [33] Нуада убита в битве с Балором. Луг сталкивается с Балором, который открывает свой ужасный ядовитый глаз, убивающий все, на что смотрит, но Луг стреляет камнем из пращи , который выбивает ему глаз из затылка, убивая Балора и сея хаос в армии фоморов позади. После победы Луг находит Бреса , полуфоморского бывшего короля Туата Де Дананн, одного и беззащитного на поле битвы, и Брес умоляет сохранить ему жизнь. Если его пощадят, обещает он, он позаботится о том, чтобы коровы Ирландии всегда давали молоко. Туата Де Дананн отказываются от предложения. Затем он обещает четыре урожая в год, но Туата Де Дананн говорят, что их устраивает один урожай в год. Но Луг сохраняет ему жизнь при условии, что он научит Туата Де Дананн, как и когда пахать, сеять и жать. [34]

Дальнейшая жизнь и смерть

Луг учредил мероприятие, подобное Олимпийским играм, под названием « Ассамблея Талти » , которое завершилось в Лугнасадхе (1 августа) в память о своей приемной матери Тайлтиу в городе, носящем ее имя (ныне Тельтаун , графство Мит ). Он также учредил ярмарки Лугнасад в районах Карман и Наас в честь Карман и Нас, одноименных богинь-покровительниц этих двух регионов. Скачки и демонстрации боевых искусств были важными мероприятиями на всех трех ярмарках. Однако сам Лугнасад — это празднование триумфа Луга над духами Потустороннего мира, пытавшимися сохранить урожай себе. Он сохранился еще в христианские времена и до сих пор отмечается под разными названиями. Лунаса теперь является ирландским названием августа.

Согласно поэме диндсенча , Луг был ответственен за смерть Бреса. Он сделал 300 деревянных коров и наполнил их горькой ядовитой красной жидкостью, которую затем «доил» в ведра и предложил Бресу выпить. Брес, обязанный не отказываться от гостеприимства, выпил его, не дрогнув, и это убило его. [35]

Говорят, что Луг изобрел настольную игру «Фидчелл» . [36]

Одна из его жен, Буах, имела роман с Чермайтом , сыном Дагды . [37] Луг убил его в отместку, но сыновья Чермаита, Мак Куилл , Мак Кехт и Мак Греин , убили Луга в ответ, пронзив ему ногу, а затем утопив его в Лох-Лугборте в графстве Уэстмит. [38] Он правил сорок лет. годы. Позже Чермайт был возрожден его отцом, Дагдой, который использовал гладкий или исцеляющий конец своего посоха, чтобы вернуть Чермайта к жизни. [37]

В других циклах и традициях

Семья

Лугу присвоено матринама Мак Этленн или Мак Этненн («сын Этлиу или Этниу », его матери) и отцовское имя Мак Цейн («сын Киана », его отца). [3] Он внук по материнской линии фоморского тирана Балора , которого Луг убивает в битве при Маг Туиред . Сын Луга — герой Кухулин , который считается воплощением Луга. [42] [43]

У него было несколько жен, в том числе Буи (также известный как Буах или Буа «Победа») и Нас, дочери Руадри Руада, короля Британии. Буи жил и был похоронен в Ноуте (Кногба). [44] Нас была похоронена в Наасе , графство Килдэр , которое, как говорят, названо в ее честь. У Луга был сын Ибич «лошадь» от Наса. [45] Говорят, что Нас умирает под шум боя, поэтому трудно узнать, где она умирает. Дочью или сестрой Луга была Эблиу, вышедшая замуж за Финтана . По смертному Дейхтину Луг был отцом героя Кухулина .

Имущество

Луг обладал рядом магических предметов, найденных сыновьями Туирилла Пиккрео в среднеирландской редакции « Лебора Габалы» . Здесь перечислены не все товары. Позднее повествование «Судьба Детей Туирианна» не только приводит список предметов, собранных для Луга, но и наделяет его такими дарами от морского бога Мананнана , как меч Фрагарах , конь Энбарр (Аонбарр), лодка Скуабтуинне / Сгуаба Туинне. («Волночист»), [46] его доспехи и шлем.

Копье Луга

Кровожадное волшебное копье Луга, описанное в популярной книге Чарльза Сквайра (1905). [47]
— иллюстрация Х. Р. Миллара

Копье Луга ( слег ), согласно тексту « Четырех драгоценностей Туата Де Дананн» , считалось непреодолимым, [48] доставленным в Ирландию из Гориаса (или Финдиаса). [49] [б]

Луг получил Копье Ассала (ирландское: Gae Assail ) в качестве штрафа ( éric ), наложенного на детей Туирилла Пиккрео (или Биккрео), согласно краткому отчету в Lebor Gabála Érenn [49] , в котором добавлено, что заклинание «Ибар ( Тис) )» заставляло бросок всегда попадать в цель, а «Атибар (Ре-Тис)» заставлял копье возвращаться. [50]

В полной повествовательной версии под названием [A]oidhe Chloinne Tuireann («Судьба детей Туирианна»), [51] из копий не ранее 17 века, [52] Луг требует копье по имени Ар-еадбаир или Аредбхайр ( Раннее Новое время). Ирландское : Aꞃéadḃaiꞃ ), принадлежавшее Писиру, царю Персии. Наконечник Аредбхайра нужно было держать погруженным в кастрюлю с водой, чтобы он не воспламенился, - свойство, аналогичное Луину из Кельтчара . В переводе это копье еще называют «Палачом» [53] .

Есть еще одно название, которое носит копье Луга: «[тис] дерево, лучшее из деревьев» (ранний современный ирландский: eó bo háille d'ḟioḋḃaiḃ ), [54] встречающееся во вставленном стихе в «Судьбе Дети Туирианна . «Знаменитый тис лесной» ( ibar alai fhidbaidha ) — это также имя, которое копье Луга даёт в трактате, в котором утверждается, что оно, Луин Кельтчара и копье Крималл, ослепившее Кормака Мак Аирта, были одним и тем же оружием ( тракт в TCD MS 1336 (H 3.17), столбец 723, обсуждается на странице Люина ). [55]

Метательное оружие Луга, будь то дротик или ракета, считалось символом молниеносного оружия. [56]

По словам популярного писателя Чарльза Сквайра, пращой Луга, названной «Цепь Луга», были радуга и Млечный Путь. [57] Сквайр добавляет, что копье Луга, которое не нуждалось в обращении, было живо и жаждало такой крови, что, только погрузив его головку в снотворный напиток из растертых свежих листьев мака, его можно было сохранить в покое. (57) Когда битва была близка, она затягивалась; тогда он взревел и боролся со своими ремнями, из него сверкал огонь, и он прорывался сквозь ряды врагов, однажды сорвавшихся с поводка, не уставая убивать. [57]

Праща-камень

Согласно кратким отчетам в «Лебор Габала Эренн», Луг использовал «камень-пращу» ( Cloich tabaill ), чтобы убить своего деда, Балора Сильного Удара, в битве при Маг Туиреде . [58] В повествовании «Кэт Мейдж Тюред» , сохранившемся в уникальной копии XVI века, говорится немного по-другому: Луг использовал камень-пращу [c] , чтобы уничтожить сглаз Балора Пронзительного Глаза (Болур Биругдерк). [59]

Боеприпасами, которые использовал Луг, был не просто камень, а татлум [60] , согласно определенному стихотворению в Эгертоне М.С. 1782 ( olim W. Monck Mason MS.), [61] [62] первое четверостишие которого звучит следующим образом:

Далее в стихотворении описывается состав этого татлума, образованного из крови, собранной у жаб, медведей, льва, гадюк и основания шеи [64] Осмуинна, [d] смешанной с песком Арморианского моря. и Красное море. [61]

Фрагарах

Луга также можно увидеть опоясанным Фрегартахом (более известным как Фрагарах ), мечом Мананнана , на собрании Туата Де Дананн в « Судьбе детей Туирианна» .

Лошадь Луга и волшебная лодка

У Луга была лошадь по имени Аэнбхарр , которая могла путешествовать как по суше, так и по морю. Как и большую часть его снаряжения, оно было предоставлено ему морским богом Мананнаном мак Лиром. Когда Дети Туирианна попросили одолжить эту лошадь, Луг возмутился, сказав, что было бы неправильно давать ссуду из ссуды. Следовательно, Луг не смог отклонить их просьбу использовать куррач (лодку) Луга или лодку «Волночист» (ирландский: Sguaba Tuinne ). [46]

В « Леборе Габале» [ 65] Гаинне и Реа были именами пары лошадей, принадлежавших королю острова Сицилия [на (Тирренском море)], которых Луг потребовал как эраических от сыновей Туирилла Бриккрео.

собака Луга

Файлинис — это имя щенка короля Йоруаидэ, которого Луг потребовал в качестве эйрика (неуплаты) в Oidhead Chloinne Tuireann . Это совпадает с именем собаки, упомянутой в « Осианской балладе», [66] которую иногда называют по первой строке « Dám Thrír Táncatair Ille (Они пришли сюда группой из трех человек)». В балладе собаку зовут Шалиннис (Шалиннис) или Фаилинис (в тексте Лисмора) [67] и она принадлежала тройке из Ируаиде, с которой столкнулись Фианна . Он описывается как «древняя борзая... которая была с Лугом Мантии, / Подаренная ему сыновьями Туирианна Бикреанна» [68] [e]

Сравнительная мифология

Луг соответствует панкельтскому богу Лугусу , а его валлийский аналог — Ллеу Ллау Гиффес . Его также приравнивали к Меркурию . [4] Иногда его интерпретируют как бога бури [69] и, реже, сегодня, как бога солнца . [2] Другие отмечают сходство убийства Балора Лугом с убийством Бальдра Локи . [70] Мастерство Луга во всех искусствах побудило многих связать его с неназванным галльским богом Юлием Цезарем , отождествляющим себя с Меркурием , которого он описывает как «изобретателя всех искусств». [71] Цезарь описывает галльского Меркурия как самое почитаемое божество в Галлии, контролирующее путешествия и деловые операции.

Предполагается, что Св. Молога является христианским продолжением бога Луга. [70]

Топонимия

Графство Лаут в Ирландии названо в честь деревни Лаут, названной в честь бога Луга. Исторически название места имело различное написание; «Лугмад», «Лугмхайг» и «Лугмхад» ( полный список см. в Списке исторических названий ). — современное упрощенное написание . Другие места, названные в честь Луга, включают пирамиду из камней в Силви (Суидхе Лугхайд, или Трон Луга), Данлеви и Рат-Лугайд в Карни, Слайго. [70] Силевей находился в Мойтурра Чонлайнн и, согласно местному фольклору, был местом, где в старину собирались гиганты. [70]

Современный город Лион был основан как Колония Копия Феликс Мунатия в 43 г. до н.э., но к концу первого века нашей эры он стал известен как « Лугдунум », латинизированный вариант древнего галльского названия *Лугудунон, что означает «Крепость Луг».

Один из четырех регионов Галисии называется Луго , в честь этого бога.

Смотрите также

Заметки с пояснениями

  1. ^ например, Согласно §14 Rennes Dindsenchas , Ку убил Кетен, и когда-то была известная фраза: «Ты действовал для меня, Ку и Кетен». [26]
  2. Однако Вернам Халл отредактировал текст «Четыре драгоценности», который меняет оружие между владельцами в прикрепленной части стиха, сделав его мечом Луга, пришедшим из Гориаса. Нечто подобное происходит в стихе, упомянутом в «Истории Ирландии» Джеффри Китинга и в издании Комина. tr., меч Луга — от Гориаса, копье Луга — от Финдиаса (Луг становится владельцем обоих).
  3. ^ Древнеирландский : liic talma § 133, т.е. lía «камень» из « tailm» «пращи».
  4. ^ О'Карри выделяет его курсивом как имя собственное. Мейер редактирует текст как ós muin , но Эдвард Дж. Гвинн не проливает света на смысл, поскольку он пропускает этот ингредиент, перечисляя все остальные компоненты, полученные от животных. [62]
  5. Четыре стиха, извлеченные О'Карри, не включают имя собаки, но в тексте действительно упоминается Файлинис, имя собаки в полных текстах, отредактированных Стоуксом и Стерном.

Рекомендации

Цитаты
  1. ^ аб Олмстед, Гарретт. Боги кельтов и индоевропейцев . Инсбрукский университет, 1994. стр. 117.
  2. ^ Аб Монаган, Патрисия. Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора . Издательство «Информационная база», 2004. С. 296-297.
  3. ^ abcd Кох, Джон Т. Кельтская культура: Историческая энциклопедия . АВС-КЛИО, 2006. стр.1200.
  4. ^ abcde Ó hÓgáin, Дайти. Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландской народной традиции . Prentice Hall Press, 1991. стр. 273–276.
  5. ^ Брофи, Майкл (1886). Зарисовки Королевской ирландской полиции. Бернс и Оутс. стр. 146, 158.
  6. Бург, Томас Дж. Де (14 февраля 2015 г.). Древний Наас. [Извлечено из журнала Археологического общества графства Килдэр. ] - Издание «Выбор ученых». Креативные Медиа Партнеры, ООО. ISBN 978-1-296-02343-0.
  7. ^ Матасович, Ранко, Этимологический словарь протокельтского языка, Лейденский индоевропейский этимологический словарь, серия 9, Лейден и Бостон: Brill, 2009, стр. 247.
  8. ^ Грей (1982) тр., Вторая битва при Мойтуре §134, изд. СМТ §134; Стоукс (1891), стр. 100–101.
  9. ^ Питер Шрийвер, Исследования по британской кельтской исторической фонологии, Родопи, 1995, стр. 348-348.
  10. ^ Однако см. Матасович, Ранко, Этимологический словарь протокельтского языка, Лейденский индоевропейский этимологический словарь, серия 9, Лейден и Бостон: Brill, 2009, стр. 248: « *Лугу … возможно, изначально «сияющий»».
  11. ^ ab Grey (1982) тр., Вторая битва при Мойтуре §53–83, изд. СМТ §53–83; Стоукс (1891), стр. 74–83.
  12. ^ Грей (1982) тр., Вторая битва при Мойтуре §74, изд. СМТ §55; Стоукс (1891), стр. 74–75.
  13. ^ МакНил, Эоин. Дуанер Финн: Книга «Слов о Фионне» . Общество ирландских текстов, 1953. стр.205.
  14. ^ Бэйл в Скайле: Безумие Призрака , Диллон (1946), стр. 11–14; текст через Celtic Literature Collective, по состоянию на 5 августа 2019 г.
  15. ^ О'Рахили, Сесиль. «Тайн Бо Куалнге, редакция 1». Корпус электронных текстов . Университетский колледж Корка . Проверено 4 августа 2019 г.
  16. ^ О Далай, Гофрейд Фионн. «Ar doirseoir ris deaglaoch». пригородбанши.нет . Проверено 4 августа 2019 г.
  17. ^ Судьба детей Туирианна , О'Карри (1863), стр. 176–177.
  18. ^ Oide Cloinne Tuireann. Дублин: М. Х. Гилл и сын. 1901. с. 67 . Проверено 21 августа 2020 г.
  19. ^ Грей (1982) тр., Вторая битва при Мойтуре §8, изд. СМТ §8; Стоукс (1891), стр. 58–59.
  20. ^ Лебор Габала Эренн §59
  21. ^ Rennes Dinnsenchas , # 99 «Tailtiu», Стоукс (1895), стр. 50–51.
  22. ^ Скин, Уильям Форбс (1890). Кельтская Шотландия: Земля и люди. Эдинбург, Шотландия. п. 413.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  23. ^ Джон О'Донован (ред. и пер.), Annala Rioghachta Éireann: Анналы Королевства Ирландия четырех мастеров, том. 1, 1856, стр. 18–21, сноска S ; Т. В. Роллстон, Мифы и легенды кельтской расы , 1911, стр. 109–112; Августа, леди Грегори , Боги и воины , 1094, стр. 27–29.
  24. ^ Макалистер (1941) изд. тр. Лебор Габала Эренн , п. 314
  25. ^ См. О'Карри (1863), стр. 170–171, № 161, № 162.
  26. ^ Rennes Dinnsenchas , §14, #66 «Áth Luain» Стоукс (1894), стр. 285–286, 464–466
  27. ^ Вернам Халл (редактор и перевод), «Аид Мейдбе: Насильственная смерть Медба», Speculum v.13, выпуск 1. (январь 1938 г.), стр. 52–61
  28. ^ Джеймс МакКиллоп, Словарь кельтской мифологии , Oxford University Press, 1998, стр. 273
  29. ^ «Дейдра, или Изгнание сыновей Уснеха» (изд. и перевод неизвестны)
  30. ^ МакКиллоп 1998, стр. 102–104, 272–273.
  31. ^ "Лух". bardmythologies.com . 5 июня 2014 года . Проверено 1 августа 2017 г.
  32. ^ «Судьба детей Туиренна», Cross & Slover (1936), стр. 49–81.
  33. ^ Грей (1982) тр., Вторая битва при Мойтуре §120, изд. СМТ §120; Стоукс (1891), стр. 92–93.
  34. ^ Грей (1982) тр., Вторая битва при Мойтуре §74, изд. СМТ §74; Стоукс (1891), стр. 80–111.
  35. ^ Гвинн (1913), стр. 216–223, Метрические Dindshenchas , часть III. Стихотворение 40: Карн Хуи Нейт
  36. ^ «Джон дает кельтской настольной игре новую жизнь» . Независимый.т.е . Проверено 31 октября 2017 г.
  37. ^ аб Бергин, Осборн (1927), Роджер Шерман Лумис (редактор), «Как Дагда получил свой волшебный посох», Средневековые исследования в память о Гертруде Шопперле Лумис , Х. Чемпион, стр. 399 электронное письмо через www.maryjones.us
  38. ^ Гвинн (1924), стр. 278–291, Метрические Dindshenchas , часть IV. Стихотворение 86: «Лох Лугборта».
  39. ^ "Cnú Deireóil", изд. Mackillop (1998), Оксфордский словарь кельтской мифологии .
  40. ^ аб Гвинн (1924), стр. 9–11, Метрические Dindshenchas , часть IV. Поэма/рассказ 3: «Друим Клиаб» и примечания, с. 377
  41. ^ Rennes Dinnsenchas , # 82 «Druim Cliab», Стоукс (1895), стр. 32–33
  42. ^ Эванс-Венц, Уолтер (1911). Фея-Вера в кельтских странах , стр.369
  43. ^ Халл, Элеонора (1898). Сага о Кухуллине в ирландской литературе .
  44. ^ Гвинн (1913), стр. 40–47 Метрические Dindshenchas , Часть 3. Поэма 4: Кногба
  45. ^ Гвинн (1913), стр. 48–53 The Metrical Dindshenchas , Часть 3. Стихотворение 5: Nás
  46. ^ Аб О'Карри (1863) тр., стр. 193, 192н «Scuabtuinné, то есть Метель, или Метельщик волн»
  47. ^ Сквайр, Чарльз (nd), «Глава 5: Боги гэлов», Кельтские мифы и легенды, поэзия и романтика , Лондон: Gresham Publishing Company, стр. 62. Первоначально опубликовано под названием «Мифология Британских островов» , Лондон: Блэки и сын, 1905 год. Перепечатано как « Кельтские мифы и легенды, поэзия и романтика» , без даты.
  48. ^ Холл, Вернам (1930) изд. tr., «Четыре драгоценности Туата Де Дананн», Zeitschrift für Celtische Philologie 18 : 73–89. «Ни одно сражение не велось ни против копья Луга, ни против того, кто держал его в руке».
  49. ^ аб Макалистер (1941) изд. тр. Лебор Габала Эренн , §305 , §315, §357.
  50. ^ Макалистер (1941) изд. тр. Лебор Габала Эренн , § 319, Поэма LXV , стр. 282–291.
  51. ^ О'Карри (1863), стр. 157–240, О'Даффи (1888), Cross & Slover (1936), стр. 49–81
  52. ^ Бруфорд, Алан (1966), «Гэльские народные сказки и средневековые романсы: исследование ирландских «романтических сказок» раннего Нового времени и их устных производных», Béaloideas , 34 : 264, doi : 10.2307/20521320, JSTOR  20521320
  53. ^ Джойс, PW (Патрик Уэстон), 1827–1914, тр. «Судьба детей Туренна; или В поисках Эрика-Файна», Старые кельтские романы (3-е изд., 1907 г.) (переиздание 1920 г.)
  54. ^ Судьба детей Туирианна , О'Карри (1863), стр. 204–205.
  55. ^ Этот трактат был резюмирован Хеннесси (1889) в его введении, стр. xiv , к его изданию Меска Улада . Трактат встречается в рукописи TCD MS 1336 (H 3.17) сразу после h текста « Изгнания Десси» , Куно Мейер, Анекдота , I, стр. 15–24.
  56. ^ О'Рахилли, TF Ранняя ирландская история и мифология (1946), стр. 60–65
  57. ^ abc Squire (nd), с. 62.
  58. ^ оп. цит. ¶312, ¶312, ¶364
  59. ^ Грей (1982) тр., Вторая битва при Мойтуре §133, изд. СМТ §133; Стоукс (1891), стр. 100–101.
  60. ^ eDIL св táthluib
  61. ^ abc О'Карри, Юджин (1873). «Лекция XII Слинг-камни композиционного изготовления». О нравах и обычаях древних ирландцев . Том. 2. Уильямс и Норгейт. п. 252.
  62. ^ Аб Гвинн, Эдвард Дж. (1935). «Некоторые ирландские слова». Герматена . 24 (49): 64–65. JSTOR  23037229.
  63. ^ Мейер, Куно , изд. (1905), «Von dem Schleuderstein Tathlum», Zeitschrift für Celtische Philologie , 5 : 504
  64. ^ eDIL sv méide 'нижняя часть шеи в месте соединения с туловищем'
  65. ^ Макалистер изд., № 319 (мест. цит.)
  66. ^ Стерн, Л. Хр. ред., тр. (на немецкий язык), в: «Eine ossianische Ballade aus dem XII. Jahrhundert», Festschrift Whitley Stokes zum siebzigsten Geburtstage, 1900, стр. 7–12, отредактировано из LL 207b.
  67. ^ Уитли Стоукс, Книга Лисмора, fo. 153 б. редакция баллады в Уведомлении о Festschrift выше, в: Zeitschrift für Celtische Philologie, 3, p. 432–
  68. ^ О'Карри, Юджин (1862), изд. тр. «Tri Thruaighe na Scéalaigheachta (Три печали повествования)» Атлантида 3 : 396–7.
  69. ^ Уорд, Алан (2011). Мифы о богах: структуры ирландской мифологии . стр.13
  70. ^ abcd Borlase, Уильям Коупленд (1897). Дольмены Ирландии. Университет Индианы: Чепмен и Холл. С. 796, 802, 806, 813.
  71. ^ Юлий Цезарь , Commentarii de Bello Gallico 6:17
Библиография
( Бэйл Ин Скайл , Транс Призрака)
( Кэт Мейдж Тюиред )
( Комперт Кон Куленн )
(ЛГЭ)
( Метрический Диндшенчас )
( Ойдхед Клайнн Туирианн , Смерть детей Туирианна)

(Школа археологии и палеоэкологии MGL Бэйли, Королевский университет, Белфаст)

( Ренн Диндшеншас )
( Тайн Бо Куальнге , «Набег скота на Кули» )
(Другой)