Песахим ( иврит : פְּסָחִים , букв. «Пасхальные ягнята» или «Пасха»), также пишется Песахим , является третьим трактатом Седер Моэд («Порядок праздников») Мишны и Талмуда . Трактат обсуждает темы, связанные с еврейским праздником Песах и пасхальной жертвой , оба называются «Песах» на иврите . Трактат рассматривает законы мацы (пресного хлеба) и марора (горьких трав), запреты на владение или употребление хамеца ( закваски ) в праздник, подробности о пасхальном ягненке, который раньше предлагался в Храме в Иерусалиме , порядок праздника в первый вечер праздника, известный как пасхальный седер , и законы дополнительного « Второго Песаха ». [1] [2]
Приводятся две причины, по которым название трактата Песахим стоит во множественном числе: либо потому, что трактат изначально состоял из двух частей, одна из которых касалась пасхальной жертвы, а вторая — других аспектов праздника, до того, как они были объединены в один трактат под названием Песахим в период гаонов (около 1040 г. н. э. ), либо потому, что трактат рассматривает два случая принесения пасхальной жертвы, а именно 14-го числа месяца Нисан накануне праздника и месяц спустя, « второй Песах » 14-го числа месяца Ияр для тех, кто не смог принести жертву в первоначальную дату. [2] [3]
Основа законов, включенных в этот трактат, взята из Торы , в основном из Книги Исход , в Исходе 12:1-29, Левите 23:5-8, Исходе 13:3-10 и Исходе 23:15-18, а также Левите 23:5-8, Числах 9:2-14 и Числах 28:16-25 и Второзаконии 16:1-8. [4]
Трактат состоит из десяти глав и имеет Гемару – раввинский анализ и комментарий к Мишне – как в Вавилонском , так и в Иерусалимском Талмуде . Для этого трактата также имеется Тосефта . [3]
Помимо пасхальной жертвы , еврейские религиозные законы, вытекающие из этого трактата относительно Песаха, продолжают соблюдаться, с небольшими изменениями в соответствии с толкованиями более поздних галахических авторитетов , традиционными еврейскими общинами с древних времен и до наших дней. Соблюдения включают запреты на употребление в пищу, извлечение пользы или обладание любой закваской, а также продажу или поиск и вынос закваски из дома перед Песахом; практики ночи Седера, включая употребление мацы и горьких трав , выпивание четырех чаш вина и чтение Агады , напоминающей об Исходе из Египта ; а также соблюдение всего праздника, включая употребление мацы и чтение молитвы Галель . [5]
Название трактата Песахим — это множественное число еврейского названия пасхального праздника Песах , и этому есть два объяснения:
Во-первых, трактат содержит две отдельные части, которые изначально были отдельными, пока не были объединены в один трактат в период гаонов (к 1040 году н. э. ). До этого времени трактат был разделен на две части, называемые Песах Ришон («Первая Пасха» или «Пасха I») и Песах Шени («Вторая Пасха» или «Пасха II»). После объединения двух частей трактат стал называться Песахим , во множественном числе. [3]
Одна часть, теперь включающая главы с первой по четвертую и главу десять, рассматривает законы Песаха, которые применяются всегда и везде, такие как удаление хамеца из дома, употребление мацы и Седер в пасхальную ночь. Вторая часть, теперь главы с пятой по девятую, касается законов того, как пасхальная жертва приносилась и съедалась в Храме в Иерусалиме, пока он существовал. Эта часть тематически более соответствует Седер Кодашим , порядку Мишны, посвященному в основном жертвоприношениям в Храме. [6]
В единственной сохранившейся рукописи, содержащей полный текст Вавилонского Талмуда, известной как Мюнхенский кодекс, нынешняя десятая глава появляется как четвертая, так что главы, касающиеся практических обрядов праздника, следуют друг за другом последовательно. [3] [7]
Ранние средневековые еврейские комментаторы, известные как Ришоним , также называют первую часть трактата « Песах Ришон », а вторую часть о жертвоприношениях — « Песах Шени ». Мейри (1249–1315) ясно заявляет в своем введении к трактату, что в течение непосредственно предшествующего периода гаонов Песахим был разделен на два трактата. Это различие также явно отмечено в виленском издании в Хадране в конце четвертой главы ( Талмуд , б. Песахим 57б) и девятой главы ( Талмуд , б. Песахим 99а) трактата. [6]
Вторая причина, по которой название трактата имеет множественное число, заключается в том, что на самом деле существует две Пасхи: « второй Песах » 14-го Ияра был установлен через месяц после Пасхи для тех, кто не смог принести пасхальную жертву накануне праздника 14-го числа месяца Нисан , в соответствии с Левитом 9:6-12. Соответственно, название трактата во множественном числе признает это, хотя Мишна почти полностью касается первой или «Великой» Пасхи. [3] [2] [8]
Предметом этого трактата являются различные законы всех аспектов праздника Песах . Мишна следует в основном последовательному порядку, начиная с поиска хамеца (закваски) вечером тринадцатого нисана, за день до Песаха, и запрета закваски во всех ее аспектах; подробности пасхального жертвоприношения накануне праздника; и законы мацы и горьких трав , с которыми жертва должна была быть съедена, во время ритуальной трапезы в пасхальную ночь, известной как Седер , которой завершается трактат. [1] [9]
Темы, обсуждаемые в этом трактате, взяты из Торы в Книге Исход , Исход 12:1-29, Исход 12:43-49, Исход 13:3-10 и Исход 23:15-18, а также из Левита 23:5-8, Числа 9:2-14 и Числа 28:16-25 и Второзакония 16:1-8. [4] [8]
Другие библейские ссылки на эту тему можно найти в книге Иисуса Навина 5:10-11, 4 Царств 23:21-23, Иезекииля 45:21-24, Ездры 6:19-22, 2 Паралипоменон 30:1-5 и 2 Паралипоменон 35:1-19. [8]
Во всех изданиях Мишны Песахим является третьим трактатом порядка Моэд. Трактат состоит из десяти глав и 89 параграфов ( мишнайот ). Он содержит Гемару — раввинский анализ и комментарий к Мишне, объемом 121 фолио (двусторонний) в Вавилонском Талмуде и 71 фолио в Иерусалимском Талмуде . Существует Тосефта из десяти глав по этому трактату. [1] [3] [4]
Трактат Песахим можно разделить на три части: первые четыре главы посвящены в основном законам, касающимся удаления закваски ( хамец ); следующие пять глав посвящены пасхальной жертве , а десятая и последняя глава описывает процедуру Седера , трапезы в первый вечер праздника Песах. [10]
Обзор тем глав выглядит следующим образом:
И ты скажешь сыну твоему в тот день, говоря: это ради того, что сделал мне Господь, когда я вышел из Египта.
— Исход 13:8, [8]
Мишна была составлена в конце мишнаитского периода ( ок. 30 г. до н. э. - 200 г. н. э. ) в римской провинции Иудея и является ранней частью длительного развития еврейского закона, касающегося соблюдения праздника Песах . [11]
Праздник Пасхи был центральным паломническим праздником евреев, когда Храм в Иерусалиме еще стоял. Пасха была уникальным сочетанием домашнего и храмового праздника — хотя пасхальный агнец был зарезан в Храме, его потребляли не священники, а группы евреев, называемые хавурот — группы общения, и правила составления этих групп подробно описаны в трактате. Десятая глава трактата, содержащая описания и инструкции для Седера , как он стал известен в постталмудический период, имела непреходящее значение со времени его составления в древности, описывая, как это происходит, один из наиболее тщательно соблюдаемых ритуалов всех еврейских общин вплоть до наших дней. [8] [12] [13]
К тому времени, когда Мишна была составлена во втором веке н. э., значительные части Агады , традиционного повествования о Пасхе, уже были сформулированы и использовались в том виде, в каком они используются сегодня. То, что сейчас называется « Четыре вопроса », берет свое начало в Мишне (Песахим 10:4) и включает вопрос «Во все другие ночи мы едим мясо жареным, тушеным или вареным; почему в эту ночь только жареное мясо?» Таким образом, «Вопросы» уже были частью Седера в период Второго Храма , когда пасхальный агнец приносился в жертву в качестве приношения, запекался и съедался на домашних праздниках. [13] После разрушения Храма вопрос о посте был заменен вопросом о жареном приношении, который к тому времени утратил свою непосредственную связь с вечерней церемониальной трапезой. Вопрос о горьких травах также был добавлен позже. [10] [14]
Ежегодный пересказ истории искупления из Египта , как предписано Мишной, сформировал постоянное повторение еврейской веры в прошлое Бога и его постоянную защиту. На протяжении всей истории история Исхода продолжала захватывать воображение евреев и неевреев, которые черпали в ней вдохновение, чтобы стремиться к своей свободе и связи своей истории с будущим. [10]
Структура и содержание большинства литургических отрывков, используемых на Седере, были определены в период Мишны и с некоторыми незначительными изменениями составили традиционную Агаду, которая используется еврейскими общинами по сей день. Талмудические отрывки из этого трактата легли в основу одного из самых ранних известных частичных текстов Агады, включенного Амрамом Гаоном ( ок. 850 г. н. э.) в его ежедневный молитвенник, а молитвенник Саадии Гаона (10 век) представляет собой самый ранний полный текст Агады, хотя он начинается иначе, чем сегодняшняя версия. К 11 веку версия в Махзор Витри почти совпадала с той, что используется сегодня. К тому времени, когда Маймонид (1135-1204) опубликовал ее в своей Мишне Тора , текст Агады был по сути тем же самым, что и в настоящее время. [13]
Начальные слова Агады, после Кидуша , который читается на всех праздничных трапезах, представляют собой декларацию на арамейском языке , которая, по-видимому, была добавлена к литургии Седера после разрушения Храма , начинающуюся со слов ha lahma anya («это хлеб скорби»), описывающих мацу и приглашающих бедных присоединиться к трапезе. Она заканчивается декларацией «В этом году мы здесь; в следующем году мы можем быть в Земле Израиля ; в этом году мы рабы, в следующем году можем быть свободными людьми», заключающей в себе основную тему послания Седера. [15]
Текст Ma Nishtana («Чем отличается эта ночь»), теперь известный как «Четыре вопроса», берет свое начало в Мишне (Песахим 10:4) как набор утверждений, произнесенных после еды, а не до нее, отцом, а не ребенком ( Талмуд , б. Песахим 116а). Он прошел через несколько стадий, в частности, после разрушения Храма, когда утверждения были сформулированы как вопросы, призванные удерживать внимание детей во время рассказа истории Пасхи, которая теперь происходила перед едой; утверждение о жареном приношении было заменено утверждением о возлежании, и был добавлен вопрос о горьких травах . [13] [14] [15] [16]
Отрывок Авадим Хаину («Мы были рабами фараона в Египте») начинает формальное повествование об исходе из Египта, следуя указанию Мишны «начать со стыда и закончить хвалой» (Песахим 10:4). Талмуд фиксирует взгляды двух талмудических мудрецов третьего века , Рава и Шмуэля , относительно начальной точки и содержания повествования ( Талмуд , б. Песахим 116а), либо «Мы были рабами...», либо «В начале наши предки были идолопоклонниками...» В разное время использовалось то одно, то другое введение, но оба взгляда в конечном итоге были учтены в Агаде, начиная с ответа по Шмуэлю. [13] [15] [16]
Рассказ в Агаде о пяти ведущих мудрецах Мишны второго века н. э., раввинах Элиэзере , Иисусе Навине , Элеазар бен Азарии , Акибе и Тарфоне , которые провели всю ночь в Бней-Браке , говоря об Исходе из Египта, встречается только в Агаде, но этот спор цитируется в Мишне (Берахот 1:5) и в Мидраше , а похожая история встречается в Тосефте этого трактата (Песахим 10:12). [13]
Следуя правилу, предписанному в Мишне, «чтобы отец наставлял ребенка в соответствии с его пониманием» (Песахим 10:4), литургия Агады включает раздел Четырех Сыновей из Иерусалимского Талмуда и мидраша Мехильта де-Рабби Ишмаэль . Хотя между версиями в Талмуде и Агаде есть различия, текст включает четыре библейских стиха, описывающих Исход (Исх. 12:26, 13:8, 13:14 и Втор. 6:20), и связывает их с четырьмя архетипическими детьми, которых следует наставлять в соответствии с их темпераментами. [15] [17]
Высказывания Раббана Гамалиила, объясняющие значение пасхальной жертвы, мацы и горьких трав (Песахим 10:5), включены в Агаду. Они были сформулированы в виде вопросов и ответов в тексте Агады после талмудического периода. Из той же Мишны, фундаментальный отрывок Агады, «Каждый человек в каждом поколении должен считать себя лично освобожденным из Египта…» также цитируется напрямую. Текст, завершающий повествование истории и вводящий первую часть молитвы благодарения Халлель , начинающуюся «Поэтому наш долг благодарить…», также напрямую цитируется из этой Мишны. [15] [13]
Munich Codex Hebraicus 95
,
Франция, 1342
: "единственная в мире почти полностью сохранившаяся рукопись Вавилонского Талмуда".