stringtranslate.com

Тройное божество

Греческая богиня Геката, изображенная в трех экземплярах.

Тройное божество — это божество с тремя видимыми формами, которые функционируют как единое целое. Такие божества иногда могут называться тройственными, тройными, тройными, трехчастными, триедиными, тройственными или троичными. Число три имеет долгую историю мифических ассоциаций, а тройные божества распространены во всей мировой мифологии . Карл Юнг считал расположение божеств в тройки архетипом в истории религии . [1] [2] [3]

В классической религиозной иконографии или мифологическом искусстве [4] три отдельных существа могут представлять либо триаду, которая обычно появляется как группа ( греческие Мойры , Хариты и Эринии ; скандинавские Норны ; или ирландская Морриган ), либо одно божество, известное имеющая три аспекта (греческая Геката , римская Диана ). [5]

Происхождение

Жорж Дюмезиль в своей трехфункциональной гипотезе предположил , что древнее индоевропейское общество считало себя структурированным вокруг трех видов деятельности: поклонения, войны и тяжелого труда. [6] По мере развития социальных структур определенные сегменты общества стали более тесно связаны с одним из трех фундаментальных видов деятельности. Эти сегменты, в свою очередь, закрепились как три отдельных «класса», каждый из которых был представлен своим богом. [7] В 1970 году Дюмезиль предположил, что некоторые богини представляли эти три качества как разные аспекты или эпитеты. Интерпретируя различные божества, в том числе иранскую Анахиту и римскую Юнону , он определил, что, по его мнению, было примерами этого. [8] Трехфункциональная гипотеза Дюмезиля оказалась противоречивой. Многие критики [ уточняют ] рассматривают это как современное навязывание индоевропейской религии, а не идею, присутствующую в самом обществе. [9] [ нужна полная цитата ] [10] [11]

Весна Петреска утверждает, что мифы, включающие троицы женских мифических существ из культур Центральной и Восточной Европы, могут быть свидетельством индоевропейской веры в тримутативных женщин-« прядильщиков » судьбы. [12] : 222  Однако, по мнению лингвиста М. Л. Уэста , различные женские божества и мифологические персонажи в Европе демонстрируют влияние доиндоевропейского культа богинь, а также засвидетельствованы тройные божества женской судьбы, обычно «прядильщицы» судьбы. по всей Европе и в Анатолии бронзового века. [13]

Древняя Индия

Тримурти со своими супругами.

Троица высшего божества в индуизме , в которой космические функции создания, сохранения и разрушения персонифицируются как триада божеств, называется Тримурти (санскрит: त्रिमूर्ति «три формы» или «троица»), где Брахма считается Создатель, Вишну -хранитель и Шива -разрушитель.

Считается , что священный символ индуизма, Ом (или Аум), священный звук, слог, мантра и призыв, имеет отсылку к Тримурти, где фонемы слова А, У и М обозначают творение. , сохранение и разрушение, к которым добавляется целое, представляющее трансцендентный или абсолютный Брахман . Оно также указывает на три основных состояния сознания, помимо которых весь слог интерпретируется как предмет сознания, само-принцип ( Атман ), который считается тождественным Брахману.

Тридеви — это троица богинь - супруга богов в Тримурти, обычно олицетворяемая индуистскими богинями Сарасвати , Лакшми и Парвати . В шактизме эти триединые богини считаются проявлениями Махадеви , Верховной Богини (женщины-аболюты), также известной как Мула-Пракрити или Ади Парашакти.

Античность

Денарий первого века до нашей эры (RRC 486/1) с изображением головы Дианы и ее тройной культовой статуи [14]

Римская богиня Диана почиталась с конца шестого века до нашей эры как diva triformis , «трехформная богиня» [15] и вначале ее отождествляли с аналогично изображенной греческой богиней Гекатой . [16] Андреас Альфельди интерпретировал нумизматический образ позднего республиканского периода как Диану, «представленную как тройственное единство божественной охотницы, богини Луны и богини загробного мира Гекаты ». [17] На этой монете показано, что культовое изображение тройной богини все еще стояло в Луке Неми в 43 г. до н.э. Озеро Неми было Triviae lacus для Вергилия ( Энеида 7.516), а Гораций называл Diana montium custos nemoremque virgo («хранительница гор и дева Неми») и diva triformis («трехформная богиня»). [15] В своем комментарии к Вергилию Мавр Сервий Гоноратус сказал , что одну и ту же богиню звали Луной на небесах, Дианой на земле и Прозерпиной в аду. [18]

В заклинаниях и гимнах в греческих магических папирусах богиня (называемая, среди прочего, Гекатой , Персефоной и Селеной ) упоминается как «троезвучная, трёхглавая, трёхголосая..., трёхконечная, трёхликая, тройная». -шейный». Например, в одном гимне «Трехликая Селена» одновременно отождествляется с тремя Харитами , тремя Мойрами и тремя Эриниями ; к ней далее обращаются по титулам нескольких богинь. [19] Редактор перевода Ханс Дитер Бец отмечает: «Богиня Геката, идентичная Персефоне, Селене, Артемиде и старой вавилонской богине Эрешигаль, является одним из божеств, наиболее часто упоминаемых в папирусах». [20]

В « Словаре фраз и басен » Э. Кобэма Брюэра 1894 года содержалась запись « Геката : тройное божество, называемое Фиби или Луной на небе, Дианой на земле и Гекатой или Прозерпиной в аду», и отмечалось, что «китайцы тройная богиня Пусса». [21] Римский поэт Овидий в образе гречанки Медеи называет Гекату «тройной богиней»; [22] более ранний греческий поэт Гесиод представляет ее как тройственную богиню, имеющую долю земли, моря и звездного неба. [23] Геката изображалась по-разному как единая женская форма; как три женщины, стоящие спиной к спине; в виде трехголовой женщины, иногда с головами животных; или как три верхних тела женщин, возникающих из одного нижнего тела («мы видим три головы и плечи и шесть рук, но нижняя часть ее тела едина и очень похожа на ту, что у Ефесской Артемиды».) [ 24]

Олимпийскую демиургическую триаду в платонической философии составили Зевс (считавшийся Зевсом [царем богов] Небес ) , Посейдон (Зевс морей ) и Плутон / Аид ( Зевс подземного мира ) . Все они в конечном итоге считались монадой ; тот же Зевс, который породил Титаническую демиургическую триаду Гелиоса (солнца в небе), Аполлона (солнца, видимого в мире человечества) и Диониса (бога тайн или «солнца» подземного мира) , как в платоновском « Федре» , касающемся мифа о Дионисе и титанах) [25]

Древние кельтские культуры

Терракотовый рельеф Матери из Бибракта , города эдуев в Галлии .

Матры или Матроны обычно изображаются группой из трех человек, но иногда и с 27 надписями (3 × 3 × 3) . Они были связаны с материнством и плодородием. Надписи этим божествам были найдены в Галлии, Испании, Италии, Рейнской области и Британии, поскольку их поклонение осуществлялось римскими солдатами с середины первого по третий век нашей эры. [26] Миранда Грин отмечает, что «триплизм» отражает способ «выражения божественного, а не представления конкретных типов богов. Триады или тройные существа повсеместно встречаются в валлийских и ирландских мифических образах» (она приводит примеры, включая ирландскую битву- фурии, Маха и Бригит ). «Религиозный иконографический репертуар Галлии и Британии римского периода включает широкий спектр тройных форм: наиболее распространенным триадным изображением является изображение тройной богини-матери» (она перечисляет многочисленные примеры). [27]

В случае с ирландской Бригидой может быть неясно, является ли она одной богиней или тремя сестрами, которых всех зовут Бригид. [28] Морриган также иногда появляется как одно существо, а иногда как три сестры, [29] [30] [31] [32] , как и три ирландские богини суверенитета , Эриу , Фодла и Банба . [33] [34]

христианство

Никейские христиане исповедуют «единого Бога в трёх божественных личностях» ( Бога-Отца , Бога-Сына и Бога-Святого Духа ). Это не следует понимать как веру в трех богов (или поклонение им) или как веру в то, что в одном Боге есть три субъективно воспринимаемых «аспекта» , оба из которых католическая церковь осуждает как ересь . Католическая церковь также отвергает представления о том, что Бог «состоит» из трех личностей и что «Бог» — это род , содержащий эти три личности.

c . Гностический текст четвертого века « Триморфическая Протеннойя » представляет тройственный дискурс трех форм Божественной Мысли: Отца, Сына и Матери ( Софии ). [35] Михеус, Михар и Мнесинус , три небесных духа крещения, также появляются в различных сифианских гностических текстах. [36]

Некоторые христианские святые , особенно мученики , представляют собой трио, которые вместе отмечают праздник или другое воспоминание. (См. Категорию: Трио святых .) Подлежат ли они реальному почитанию и молятся ли им о сверхъестественной помощи или просто почитаются, зависит от христианской конфессии . [ нужна цитата ]

Модалистический монархианизм

В то время как никейские христиане исповедуют «одного Бога в трёх божественных личностях» ( Бога-Отца , Бога-Сына и Бога-Святого Духа ), модализм — это форма христианского унитаризма , которая противостоит тринитаризму и утверждает, что единый Бог также един. человек, а просто появляется в трех разных формах; этими формами являются Отец, Сын и Дух. Модализм утверждает, что один и тот же Бог просто появляется в разных формах на протяжении всей истории. Например, Иисус был просто одной из форм одного и того же Бога, и поэтому модализм считает, что «Отец» пострадал на кресте не меньше, чем «Сын», поскольку это просто два имени одного божества, появляющегося в разных формах. Кроме того, модализм считает, что Святой Дух также не является отдельной личностью от Отца, а просто термином, описывающим Бога в действии. Модализм считается ересью в ортодоксальном христианстве. [37]

неоязычество

Питер Х. Гудрич интерпретирует литературную фигуру Морганы ле Фэй как проявление британской тройной богини в средневековом романе «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» . [38] Современная идея тройной богини занимает центральное место в новом религиозном движении Викка . [ нужна цитата ]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Бентли Ламборн, Эми (2011). «Возвращение к «Психологическому подходу Юнга к догме о Троице»: некоторые последствия для психоанализа и религии». Журнал религии и здоровья . 50 (1): 108–119. дои : 10.1007/s10943-010-9417-9. ISSN  0022-4197. JSTOR  41349770. PMID  21042858. S2CID  21332730.
  2. ^ Штейн, Мюррей (1990). Мур, Роберт Л.; Меккель, Дэниел (ред.). Юнг и христианство в диалоге: Вера, феминизм и герменевтика . Нью-Йорк: Паулист Пресс . ISBN 9780809131877.
  3. ^ "Триады богов появляются очень рано, на примитивном уровне. Архаические триады в религиях древности и Востока слишком многочисленны, чтобы их здесь упоминать. Расположение в триадах - это архетип в истории религии, который, по всей вероятности, легли в основу христианской Троицы». КГ Юнг. Психологический подход к догме о Троице .
  4. Краткое изложение аналогичной проблемы изображения троицы в христианском искусстве см. в устаревшем, но полезном «Справочнике легендарного и мифологического искусства» Клары Эрскин Клемент (Бостон, 1900), стр. 12.
  5. ^ Вергилий обращается к Гекате как к tergemina Hecate, tria Virginis или Ora Dianae ( Энеида , 4.511).
  6. ^ Уильям Хансен, Классическая мифология: Путеводитель по мифическому миру греков и римлян (Oxford University Press, США, 2005), стр. 306_308 онлайн.
  7. ^ Эдинбургская энциклопедия континентальной философии с. 562
  8. ^ Насстрем, Бритт-Мари (1999). «Фрейя — Трехвалентная Богиня». В песке Эрик Реенберг; Соренсен, Йорген Подеманн (ред.). Сравнительные исследования по истории религий: их цель, масштаб и значимость . Музей Тускуланум Пресс . стр. 62–64.
  9. ^ Аллен, Нью-Джерси Классический обзор Брин Мора 2007.10.53
  10. ^ Бенджамин В. Фортсон. Индоевропейский язык и культура: Введение с. 32
  11. ^ Гонда, Дж. (ноябрь 1974 г.). «Трехсторонняя идеология Дюмезиля: некоторые критические наблюдения». Журнал азиатских исследований . 34 (1): 139–149. дои : 10.2307/2052415. JSTOR  2052415. S2CID  144109518.
  12. ^ Петреска, Весна (2006). «Демоны судьбы в македонских народных верованиях». В Кланичае, Габор; Поч, Ева (ред.). Христианская демонология и народная мифология . Будапешт: Издательство Центральноевропейского университета . п. 221. ИСБН 963-7326-76-6. OCLC  84742672. Это женщины – три женщины, девушки или сестры  …. Они появляются в трех возрастных категориях: молодые, среднего возраста и старые…. Начинает предсказание младший, затем средний, но решающую информацию предсказывает третья, древнейшая наречница  .... Это поверье связано с древней индоевропейской традицией тройной смерти
  13. ^ Уэст, Мартин Личфилд (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета . стр. 140–141, 379–385.
  14. ^ (СПГ)
  15. ^ аб Гораций, Кармина 3.22.1.
  16. ^ Грин, CMC (2007). Римская религия и культ Дианы в Арисии . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
  17. ^ Альфельди, «Diana Nemorensis», Американский журнал археологии (1960:137-44), стр. 141.
  18. ^ Сервий , Комментарий к «Энеиде» Вергилия 6.118.
  19. ^ Бетц, Ганс Дитер, изд. (1989). Греческие магические папирусы в переводе: включая демотические заклинания – тексты. Издательство Чикагского университета . PGM IV 2785–2890, стр. 90–91. ISBN 978-0-226-04447-7.
    «Тройные» утверждения также встречаются в PGM IV. 1390-1495 на стр.65, PGM IV. 2441-2621 на стр. 84-86 и PGM IV. 2708-84 на стр.89.
  20. ^ Бетц, Ганс Дитер, изд. (1989). Греческие магические папирусы в переводе: включая демотические заклинания – тексты. Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0-226-04447-7.
  21. ^ Брюэр, Э. Кобэм (1894). Словарь фраз и басен . стр. 593, 1246.
  22. ^ Овидий, Метаморфозы, книга 7, тр. Джон Драйден и др. (1717 г.). Доступ 23 сентября 2009 г.

    Геката никогда не присоединится к этому преступлению:
    Несправедлива твоя просьба, и я
    из доброты откажусь от твоей просьбы;
    А та, что не дает того, о чем вы просите,
    Еще попытается дать Ясону больше;
    Найти средства увеличить запас лет Эсона,
    Не сокращая при этом долги за свою жизнь;
    При условии, что тройная Богиня присоединится
    к Сильной соратнице в моем смелом замысле.

  23. ^ Элиаде, Мирча (ред.), Энциклопедия религии (издание 1987 г.), запись «Геката», том 6, стр.251.
  24. ^ Фарнелл, Льюис Ричард (1896). Глава 19, «Геката: изображения в искусстве», в книге «Культы греческих государств», том 2. Оксфорд: Clarendon Press. стр.557.
  25. ^ Золотая цепь: антология пифагорейской и платоновской философии, Альгис Уждавинис, 274.
  26. ^ Такач, Саролта А. (2008) Весталки, Сивиллы и Матроны: Женщины в римской религии . Издательство Техасского университета. стр. 118–121.
  27. ^ Грин, Миранда. «Назад в будущее: резонансы прошлого», стр. 56–57, в Газин-Шварц, Эми, и Холторф, Корнелиус (1999). Археология и фольклор . Рутледж.
  28. ^ Миранда Грин, Кельтский мир (Routledge, 1996), с. 481; Хилари Робинсон , «Становление женщинами: Иригарай, Ирландия и визуальное представление», в книге «Искусство, нация и гендер: этнические ландшафты, мифы и материнские фигуры» (Ashgate, 2003), стр. 116.
  29. Шёстедт, Мария-Луиза (18 сентября 2000 г.). Кельтские боги и герои . Дуврские публикации . стр. 31–32. ISBN 0-486-41441-8.
  30. ^ Ó hOgain, Даити (1991). Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландской народной традиции . Оксфорд: Prentice Hall Press . стр. 307–309. ISBN 0-13-275959-4.
  31. ^ Эллис Дэвидсон, Хильда (1988). Мифы и символы в языческой Европе: ранние скандинавские и кельтские религии . Сиракузы: Издательство Сиракузского университета . п. 97. ИСБН 0-8156-2441-7.
  32. ^ МакКиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии . Издательство Оксфордского университета . стр. 335–336. ISBN 0-19-280120-1.
  33. ^ "Эриу". Кельтская энциклопедия Джонса . 14 апреля 2011 г.
  34. ^ Мхатре, Сандип. «Датта Сампрадаай и их жизненно важная роль». Храм Свами Самарта . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.
  35. ^ "Триморфная Протеннойя". Гносис.орг . Перевод Тернера, Джона Д. Голливуд, Калифорния: Гностическое общество . 1998.
  36. ^ Мейер, Марвин (2007). Священные Писания Наг-Хаммади . Нью-Йорк: HarperOne . ISBN 978-0-06-162600-5. ОСЛК  124538398.
  37. ^ Д. Х. Уильямс, «Модализм», в Энциклопедии христианской цивилизации , 2011.
  38. ^ Питер Х. Гудрич, «Ритуальное жертвоприношение и дохристианский подтекст зеленого пояса Гавейна», в книге «Сэр Гавейн и классическая традиция» (МакФарланд, 2006), стр. 74–75.

Дополнительные источники

Внешние ссылки