В 1453 году нашей эры город Константинополь , столица и последний оплот Византийской империи , пал под натиском Османской империи . К этому времени Египет находился под контролем мусульман уже около восьми столетий. Иерусалим был завоеван мусульманами Рашидунского халифата в 638 году, отвоеван Римом в 1099 году во время Первого крестового похода , а затем отвоеван войсками Саладина во время осады Иерусалима в 1187 году. Позже, во время Седьмого крестового похода, он был снова ненадолго отвоеван католиками. Он был завоеван османами в 1517 году. Однако православие было очень сильным в России, которая недавно приобрела автокефальный статус; и поэтому Москва называла себя Третьим Римом , как культурный наследник Константинополя. Под властью Османской империи Греческая православная церковь приобрела власть как автономный миллет . Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «греческой православной нации» (османской административной единицы), которая охватывала всех восточно-православных подданных империи.
В результате османского завоевания Византийской империи в 1453 году и падения Константинополя все православное сообщество Балкан и Ближнего Востока внезапно оказалось изолированным от Запада. Русская православная церковь была единственной частью православного сообщества, которая осталась вне контроля Османской империи.
Отчасти из-за этой географической и интеллектуальной ограниченности голос восточного православия не был услышан во время Реформации в Европе шестнадцатого века. В результате этот важный теологический спор часто кажется православным странным и искаженным; в конце концов, они никогда не принимали в нем участия, и, таким образом, ни Реформация , ни Контрреформация не являются частью их теологической структуры.
Мехмед II позволил Вселенскому Патриархату продолжать свою деятельность после падения Константинополя в 1453 году.
Ислам не только признал Иисуса великим пророком, но и терпел христиан в ограниченной степени. Поскольку исламский закон не делает различий между национальностью и религией, все христиане, независимо от их языка или национальности, считались единым Rum Millet (millet-i Rûm), т. е. римским millet , или нацией. В отличие от католицизма, который ассоциировался с враждебной Австрией, православная церковь была признанным институтом при османах, но количество церквей и монастырей было значительно сокращено, чтобы освободить место для новых строящихся мечетей, и большинство церквей стали мечетями во время османского правления. [1] [2] Только некоторые церкви были отремонтированы, и еще реже строились новые.
Большинство жителей города перешли из своей изначальной православной веры в ислам, а патриарх имел меньше влияния на двор и светские дела, хотя его власть над другими православными этническими группами возросла.
Таким образом, Православная Церковь не была уничтожена, и ее каноническая и иерархическая организация не была полностью разрушена. Ее администрация продолжала функционировать, хотя и в меньшей степени, больше не являясь государственной религией. Одним из первых действий Мехмеда Завоевателя было разрешение Церкви избрать нового патриарха, Геннадия Схолария . Собор Святой Софии и Парфенон , которые были христианскими церквями в течение почти тысячелетия, были преобразованы в мечети, однако некоторые другие церкви, как в Константинополе, так и в других местах, оставались в руках христиан. Многие из них стали мечетями к концу XVI века, как, например, церковь Хора. Многие церкви также были разрушены. Они были наделены гражданской и церковной властью над всеми христианами на османских территориях. Патриарх, как высший иерарх, был, таким образом, наделен гражданской и религиозной властью и стал этнархом , главой всего христианского православного населения. Фактически это означало, что все православные церкви на территории Османской империи находились под контролем Константинополя. Таким образом, полномочия и юрисдикционные границы патриарха были значительно расширены.
После османского завоевания Константинополя в 1453 году все его православные христиане стали частью класса людей райя . Миллет Рума был учрежден султаном Мехмедом II , который поставил перед собой задачу реорганизовать государство как сознательный наследник Восточной Римской империи. Православная община была включена в особую этнорелигиозную общину под греко-византийским господством. Ее название произошло от византийских (римских) подданных Османской империи, но все православные греки , болгары , албанцы , валахи и сербы , а также грузины и арабы считались частью одного и того же миллета , несмотря на их различия в этнической принадлежности и языке.
Принадлежность к этому православному содружеству стала для простых людей важнее их этнического происхождения. [3] Это сообщество стало основной формой социальной организации и источником идентичности для всех этнических групп внутри него, и большинство людей начали идентифицировать себя просто как христиан . [4] [5] Однако при османском правлении этнонимы никогда не исчезали, что указывает на то, что некоторая форма этнической идентификации сохранялась. Это очевидно из султанского фирмана 1680 года, в котором перечислены этнические группы на балканских землях империи следующим образом: греки (рум), албанцы (арнауты), сербы (сирфы), валахи (эфлаки) и болгары (булгары). [6]
Христианам гарантировались некоторые ограниченные свободы, но они не считались равными мусульманам , и их религиозные обряды должны были подчиняться обрядам мусульман, в дополнение к различным другим правовым ограничениям. Обращенным в ислам, которые вернулись в православие, давали три шанса вернуться в ислам. Если они отказывались три раза, мужчин казнили как вероотступников, а женщин заключали в тюрьму на всю жизнь. [7] Немусульманам не разрешалось носить оружие или ездить на лошадях в городе Константинийе. [2] Многие отдельные христиане были сделаны мучениками за то, что заявляли о своей вере или выступали негативно против ислама. [8] [9]
Вселенский Патриарх был признан высшим религиозным и политическим лидером, этнархом всех православных подданных. Сербский Патриархат Печа с его резиденцией в Патриаршем монастыре Печа и Архиепископство Охрида , которые были автономными православными церквями под опекой Вселенского Патриарха, были захвачены греческими фанариотами в 18 веке. Кючук-Кайнарджийский договор 1774 года позволил России вмешаться на стороне османских восточно-православных подданных, и большинство политических инструментов давления Порты стали неэффективными. В то время Румский миллет обладал большой властью — он устанавливал свои собственные законы и собирал и распределял свои собственные налоги. Рост национализма в Европе под влиянием Французской революции распространился на Османскую империю, и Румский миллет становился все более независимым, создавая собственные школы, церкви, больницы и другие учреждения. Эти действия фактически вывели христианское население за рамки османской политической системы.
В начале 19 века греческие православные интеллектуалы пытались переосмыслить Rum Millet. Они выступали за новую, этническую «ромейскую» национальную идентичность и новое византийское государство, но их видение будущего государства включало всех балканских православных христиан. Эта Мегали-идея подразумевала цель возрождения Восточной Римской империи путем создания нового греческого государства. Она распространилась среди городского населения валахского, славянского и албанского происхождения, и оно начало все больше считать себя греческим. С другой стороны, реформы Османского Танзимата в середине 19 века были направлены на поощрение османизма среди сепаратистских подчиненных наций и прекращение националистических движений внутри империи, но не увенчались успехом.
С ростом национализма в Османской империи румский миллет начал деградировать из-за постоянного отождествления религиозного вероисповедания с этнической национальностью. Национальное пробуждение каждой этнической группы внутри него было сложным, и большинство групп взаимодействовали друг с другом. Болгарский экзархат, признанный османами в 1870 году, был лишь звеном в серии событий, последовавших за односторонним провозглашением автокефальной православной церкви Греции в 1833 году и Румынии в 1865 году. Русско-турецкая война 1877–1878 годов нанесла решающий удар по османской власти на Балканском полуострове. Сербская православная церковь также стала автокефальной в 1879 году. Страх албанцев, что земли, на которых они проживали, будут разделены между соседними Черногорией, Сербией, Болгарией и Грецией, подпитывал рост албанского национализма, и была основана Призренская лига . Признание валахов в качестве отдельного миллета в Османской империи в 1905 году стало последней каплей в этом балканском националистическом соревновании. В результате, в преддверии 20-го века в Македонии возникло интенсивное этническое и национальное соперничество между балканскими народами. За этим последовала серия конфликтов между греками ( грекоманами ), сербами ( сербоманами ), болгарами ( булгарофилами ) и валахами ( румынофилами ) в регионе.
Революция младотурок 1908 года восстановила парламент, который был приостановлен султаном в 1878 году. Однако процесс вытеснения монархических институтов оказался неудачным, и европейская периферия империи продолжала дробиться под давлением местных восстаний. Впоследствии, с Балканскими войнами, Османская империя потеряла практически все свои владения на Балканах, что фактически положило конец сообществу румского миллета.
Православная церковь оказалась подвластной османской системе коррупции. Патриарший престол часто продавался тому, кто больше заплатит, а новая патриаршая инвеститура сопровождалась крупными выплатами правительству. Чтобы возместить свои потери, патриархи и епископы облагали налогами местные приходы и их духовенство.
Патриарший престол также никогда не был в безопасности. Мало кто из патриархов между пятнадцатым и девятнадцатым веками умирал естественной смертью, находясь у власти. Принудительные отречения, ссылки, повешения, утопления и отравления патриархов хорошо документированы. Но если положение патриарха было шатким, то шатким было и положение иерархии. Повешение патриарха Григория V на воротах патриархии в пасхальное воскресенье 1821 года сопровождалось казнью двух митрополитов и двенадцати епископов.
Devshirmeh была системой сбора молодых людей с завоеванных христианских земель османскими султанами в качестве формы регулярного налогообложения с целью создания лояльной армии рабов , ранее в основном состоявшей из военнопленных, и класса (военных) администраторов, называемых « янычарами », или других слуг, таких как tellak в хамамах. Слово devşirme означает «сбор, собирание» на османском языке . Мальчики, доставленные османам таким образом, назывались ghilmán или acemi oglanlar («мальчики-новички»).
Падение Османской империи было ускорено спором между Римско-католической и Восточно-православной церковью о владении Церковью Рождества Христова и Церковью Гроба Господня в Иерусалиме . В начале 1850-х годов обе стороны выдвинули требования, которые султан не мог удовлетворить одновременно. В 1853 году султан вынес решение в пользу французов, несмотря на яростные протесты местных православных монахов.
Правящая Османская империя, вставшая на сторону Рима, а не Православия, спровоцировала правую войну (см. Восточный вопрос ). Поскольку Османская империя уже некоторое время находилась в состоянии политического, социального и экономического упадка (см. Больной человек Европы ), этот конфликт спровоцировал Крымскую войну в 1850 году между Россией и Османской империей.
В 1894–1923 годах Османская империя проводила политику геноцида против христианского населения, проживавшего на ее обширной территории. [10] Султан Абдул Хамид в 1894 году издал официальную правительственную политику геноцида против армян Османской империи. Систематические резни имели место в 1894–1896 годах, когда Абдул убил 300 000 армян по всем провинциям. В 1909 году правительственные войска убили, только в городах Адана , более 20 000 христианских армян.
Когда началась Первая мировая война , Османской империей правили « младотурки », которые объединили империю с Германией. В 20 веке число православных христиан и христиан в целом на Анатолийском полуострове резко сократилось на фоне жалоб на репрессии со стороны Османского правительства в отношении различных восточных и восточных православных групп. [11] [12]
В первые два десятилетия XX века в Османской империи происходили массовые убийства греков, славян и армян, кульминацией которых стали геноциды армян , греков и ассирийцев .