Ультрамонтанство — клерикальная политическая концепция в Католической церкви , которая делает сильный акцент на прерогативах и полномочиях Папы . Она контрастирует с галликанством , убеждением, что народная гражданская власть — часто представленная властью монарха или государства — над Церковью сопоставима с властью Папы.
Термин происходит из Средних веков , когда неитальянский папа назывался papa ultramontano — папа из-за гор ( Альп ). [1] Иностранных студентов в средневековых итальянских университетах также называли ultramontani .
После протестантской Реформации во Франции эта концепция была возрождена, но с измененной направленностью, чтобы обозначить человека «за горами» в Италии: Папу. Термин «ультрамонтан» использовался для обозначения католиков, которые поддерживали папскую власть во французских делах — в отличие от галликанских и янсенистских фракций, которые этого не делали — и был задуман как оскорбление, подразумевающее отсутствие патриотизма. [1] С XVII века ультрамонтанство стало тесно связано с иезуитами . [2]
В XVIII веке этот термин стал обозначать сторонников Церкви в любом конфликте между церковью и государством. В Австрии ультрамонтанисты выступали против иосифлянства , а в Германии — против фебронианства . В Великобритании и Ирландии ультрамонтанисты сопротивлялись цизальпинизму , который выступал за уступки протестантскому государству с целью достижения католической эмансипации .
В Испании XVIII века монархи династии Бурбонов начали проводить политику регализма , которая расширяла власть монархии и стремилась подчинить католическую церковь своей юрисдикции во всех вопросах, кроме духовной сферы. Министры Карла III Испанского , граф Флоридабланка и граф Кампоманес, отвергли аргументы ультрамонтанистов о том, что церковь имеет неотъемлемые права в светской сфере. [3] Реформы регализма, которые испанская корона стремилась осуществить, не были полностью успешными, и сопротивление им приписывалось поддержке Общества Иисуса, которое было изгнано из Испанской империи в 1767 году, но до этого было просветителями. [4]
В Канаде большинство католического духовенства презирали Французскую революцию и ее антиклерикальную направленность и обращались к Риму за духовным и политическим руководством. Было много мирян и мирянок, которые поддерживали эти идеалы как ключ к сохранению канадских институтов и ценностей. По этой причине их называли ультрамонтанистами. Ультрамонтанцы не доверяли как протестантским англоязычным, так и франкоязычным политикам, но Церкви было легче иметь дело с британскими губернаторами, которые ценили роль Церкви в сдерживании инакомыслия, чем с франкоязычными либеральными профессионалами, которые были секуляристами. [5]
.jpg/1280px-G.P.A.Healy,_Portrait_of_Pope_Pius_IX_(1871).jpg)
По словам католического ученого Джеффри П. фон Аркса ,
Угроза католической церкви и папству в течение всего XIX века была реальной, и реакция церкви на эту угрозу была понятной. Действительно, церковь оставалась под угрозой со всех сторон. Слева светские либералы стремились уменьшить или устранить роль церкви в общественной жизни и гражданском обществе (например, подавляя церковные школы и изгоняя религиозные общины). Более радикальные наследники революции и социалисты и коммунисты, в которых они эволюционировали, оставались приверженными полному уничтожению церкви. Но угроза исходила также и от националистических правых. Культуркампф Отто фон Бисмарка был направлен непосредственно на католическую церковь, навязывая государственный надзор за католическими школами и семинариями и правительственное назначение епископов без какой-либо ссылки на Рим. [6]
В ответ галликанство было осуждено как ересь:
[Мы] осуждаем и отвергаем мнения тех, кто считает, что этому общению верховного главы с пастырями и паствой можно законно воспрепятствовать; или что оно должно зависеть от гражданской власти, что заставляет их утверждать, что то, что определено апостольским престолом или его авторитетом относительно управления церковью, не имеет никакой силы или действия, если оно не подтверждено согласием гражданской власти. [7]
Собор также утвердил папское первенство . В июле 1870 года он издал Догматическую конституцию Pastor aeternus , определяющую четыре доктрины католической веры: апостольское первенство, дарованное Петру , вечность этого первенства в римских понтификах, значение и силу папского первенства и папскую непогрешимость .
[Мы] учим и заявляем, что по божественному установлению Римская Церковь обладает превосходством обычной власти над любой другой Церковью, и что эта юрисдикционная власть Римского Понтифика является как епископской, так и непосредственной. Как духовенство, так и верующие, независимо от обряда и достоинства, как по отдельности, так и коллективно, обязаны подчиняться этой власти обязанностью иерархического подчинения и истинного послушания, и это не только в вопросах, касающихся веры и морали, но также и в тех, которые касаются дисциплины и управления Церковью во всем мире. [8]
Фон Аркс сравнивает это с «великими империями и национальными государствами 19-го века, которые использовали новые средства связи и транспорта для консолидации власти, обеспечения единства и создания бюрократии». [6] «Кардинал Генри Эдвард Мэннинг в Великобритании считал, что единство и дисциплина внутри церкви имеют первостепенное значение для защиты церкви и продвижения ее интересов в либеральном, демократическом государстве, и поэтому он был одним из самых ярых сторонников ультрамонтанской позиции». [6] Английские епископы на соборе характеризовались своим ультрамонтанством и описывались как «более католические, чем сам Папа». [9]
Другие христианские группы вне Католической церкви объявили это торжеством того, что они называли «ересью ультрамонтанизма». Это было конкретно осуждено в «Декларации католического конгресса в Мюнхене», в Боннских тезисах и в Утрехтской декларации , которые стали основополагающими документами старых католиков ( Altkatholische ), которые расстались с Римом из-за декларации о непогрешимости и верховенстве, присоединившись к Старому епископскому ордену Католического престола Утрехта , который был независим от Рима с 1723 года. [7]
Как и в случае с предыдущими заявлениями папы, либералы по всей Европе были возмущены доктриной непогрешимости, и многие страны отреагировали законами, чтобы противостоять влиянию церкви. Термин «ультрамонтанизм» был возрожден во время Французской Третьей республики (1870–1940) как уничижительный способ описания политики, которая шла вразрез с laïcité , концепцией, уходящей корнями во Французскую революцию. Французский философ Жак Маритен отметил различие между моделями, найденными во Франции, и разделением церкви и государства в Соединенных Штатах в середине двадцатого века. Он считал американскую модель того времени более дружелюбной, поскольку она имела как «резкое различие, так и фактическое сотрудничество» между церковью и государством, что он называл «историческим сокровищем» и предостерегал Соединенные Штаты: «Пожалуйста, Бог, чтобы вы бережно хранили ее и не позволяли вашей концепции разделения скатываться к европейской». [10]
После объединения Италии и внезапного (и неофициального) окончания Первого Ватиканского собора в 1870 году из-за начала Франко-прусской войны ультрамонтанистское движение и противостоящее ему соборное движение в значительной степени устарели. Однако некоторые весьма крайние тенденции меньшинства приверженцев ультрамонтанизма — особенно те, которые приписывают римскому понтифику, даже в его частных мнениях, абсолютную непогрешимость даже в вопросах, выходящих за рамки веры и морали, и безупречность — сохранились и охотно использовались противниками Католической церкви и папства до Второго Ватиканского собора (1962–1965) для использования в своей пропаганде. Эти крайние тенденции, однако, никогда не поддерживались догматом Первого Ватиканского собора 1870 года о папской непогрешимости и первенстве, а скорее были вдохновлены ошибочными частными мнениями некоторых католических мирян, которые склонны полностью отождествлять себя со Святым Престолом.
В Догматической конституции о Церкви Lumen gentium Второго Ватиканского собора учение Католической церкви об авторитете папы, епископов и соборов было далее разработано. Постсоборная позиция Апостольского престола не отрицала ни одну из предыдущих доктрин папской непогрешимости или папского первенства ; скорее, она сместила акцент со структурного и организационного авторитета на доктринальный авторитет преподавания (также известный как магистериум ). Папский магистериум , т. е. папский авторитет преподавания, был определен в Lumen gentium № 25 и позднее кодифицирован в пересмотренном в 1983 году каноническом праве .
Некоторые, такие как бывший кардинал Йозеф Ратцингер , утверждали, что католическое социальное учение о субсидиарности может превзойти ультрамонтанизм и имеет потенциал децентрализовать Католическую церковь, [11] тогда как другие защищают его как просто бюрократическую корректировку, чтобы дать больше пастырской ответственности местным епископам и священникам местных приходов. [12]
Вызовы ультрамонтанству остаются сильными как внутри, так и за пределами Римской юрисдикции. [13] Ультрамонтанство особенно затмило экуменическую работу между Католической церковью и лютеранами и англиканами . [14] Совместная англиканско-римско-католическая международная консультация опубликовала «Дар власти» в 1999 году, в котором подчеркиваются соглашения и разногласия по этим вопросам. [15]
Ультрамонтанство отличается от позиций, принятых другими традиционными церквями, в частности, Англиканским сообществом, Восточным православным сообществом, Восточным православным сообществом, Старой католической церковью или Церковью Востока . Эти церкви считают папу первым среди равных , когда церкви были объединены в полном общении, и в целом признают этот статус сегодня, хотя и в ослабленной форме из-за разобщенности; аналогичным образом они не признают доктрины непогрешимости или предполагаемую универсальную юрисдикцию папы над патриархатами и автокефальными церквями, кроме самой Римской, за исключением тех случаев, когда это является частью концепции первого среди равных . [16]
В совместном согласованном заявлении «Дар власти» (1999) Католическая церковь и Англиканское сообщество пришли к согласию относительно коллегиального характера жизни и деятельности епископов. [17] : 148 Аналогичным образом обе церкви признали роль епископского первенства в коллегии епископов. [17] : 151 По вопросу о вселенском первенстве Папы в совместном докладе были найдены общие точки соприкосновения и заявлено, что «конкретным выводом» их обсуждений было то, «что англикане должны быть открыты и желать восстановления и повторного принятия при определенных четких условиях осуществления вселенского первенства Епископом Рима»; [17] : 159 тем не менее, сохранялось четкое различие между англиканским взглядом на вселенское первенство, осуществляемое в рамках вселенской коллегиальности, и католическим взглядом на вселенское первенство с фактической вселенской юрисдикцией.
