Западное (латинское) и восточное (греческое) подразделения христианства начали приобретать характерные очертания в христианстве VII века . В то время как на Востоке Церковь сохраняла свою структуру и характер и развивалась медленнее, на Западе римские епископы (папы) были вынуждены более быстро и гибко приспосабливаться к резко меняющимся обстоятельствам. В частности, в то время как епископы Востока сохраняли явную преданность восточно-римскому императору, епископ Рима, сохраняя номинальную верность восточному императору, был вынужден вести переговоры о хрупком балансе с «варварскими правителями» бывших западных провинций. Хотя большее число христиан осталось на Востоке, события на Западе подготовили почву для крупных событий в христианском мире в позднее Средневековье .
В 7 веке арабский религиозный лидер по имени Мухаммед начал распространять авраамическую веру, подобную христианству и иудаизму, что стало одним из величайших вызовов средневековой христианской церкви . К моменту его смерти значительная часть Аравийского полуострова была завоевана, и формирующийся халифат вскоре начал расширяться за пределы Аравии , поскольку Византийская и Персидская империи только что были подорваны во время Византийско-Сасанидской войны 602–628 годов .
Третий Константинопольский собор (680–681): отверг монофелитство и подтвердил, что у Христа была как человеческая, так и божественная воля. Считается одним из первых семи Вселенских соборов.
Квинисекстский собор или Собор в Трулло (692 г.) не был принят Римско-католической церковью. Поскольку это был главным образом административный совет для придания некоторым местным канонам экуменического статуса, установления принципов церковной дисциплины, обращения к библейскому канону и установления пентархии , без определения вопросов вероучения, Восточная Православная Церковь не считает его полноценным - самостоятельный совет; вместо этого он считается продолжением пятого и шестого советов.
Когда Западная Римская империя распалась под воздействием различных варварских вторжений, общеимперская интеллектуальная культура, которая лежала в основе позднего святоотеческого богословия, была разорвана. Теология имела тенденцию становиться более локализованной, более разнообразной, более фрагментированной. Классическое христианство, сохранившееся в Италии такими людьми, как Боэций и Кассиодор , отличалось от энергичного франкского христианства, задокументированного Григорием Турским , которое отличалось от христианства, процветавшего в Ирландии и Нортумбрии в VII и VIII веках. На протяжении всего этого периода богословие имело тенденцию быть более монашеским делом, процветая в монашеских убежищах, где можно было поддерживать условия и ресурсы для богословского обучения.
Среди важных писателей:
Богатые лорды и дворяне отдавали монастырям поместья в обмен на проведение месс по душе умершего близкого человека. Хотя это, вероятно, не было первоначальным намерением Бенедикта Нурсийского , эффективность его общежительного правления в дополнение к стабильности монастырей сделала такие поместья очень продуктивными; генерал-монах по существу был возведен в дворянский уровень; ибо крепостные поместья будут заниматься работой, пока монах будет свободен учиться. Таким образом, монастыри привлекали многих лучших людей общества, и в этот период монастыри были центральными хранилищами и производителями знаний.
Большое значение для развития монашества имеет монастырь Святой Екатерины на горе Синай . Здесь Иоанном Лествичником (ок. 600 г.) была написана « Лествица Божественного восхождения », произведение такого значения, что многие православные монастыри и по сей день читают ее публично либо во время богослужений , либо в Трапезе во время Великого поста .
В период расцвета Византийской империи императоры основали множество великих монастырей, в том числе двадцать «суверенных монастырей» на Афоне , [1] настоящую «монашескую республику», в которой вся страна посвящена приведению душ ближе к Богу. В этой среде было составлено Добротолюбие .
Христианизация англосаксонской Англии началась около 600 г. под влиянием григорианской миссии с юго-востока и хиберно-шотландской миссии с северо-запада. Августин , первый архиепископ Кентерберийский , вступил в должность в 597 году. Арвальд , последний языческий англосаксонский король, был убит в 686 году.
Колумбан , Бонифаций , Виллиброрд и другие принесли христианство в Северную Европу и распространили католицизм среди германских и славянских народов . [2] Синод в Уитби 664 года, хотя и не столь решающий, как иногда утверждают, был важным моментом в реинтеграции Кельтской церкви Британских островов в римскую иерархию после того, как она была фактически отрезана от контактов с Римом язычниками. захватчики.
Аламанны стали христианами после периода синкретизма в VII веке путем постепенного подражания новой религии элиты Меровингов .
Среди христианских миссионеров англосаксов:
Когда христианство впервые появилось в Китае , там уже были популярны три основные религиозные системы: буддизм , конфуцианство и даосизм , вплетенные в древние традиции и обычаи народа. Средний китаец не считал себя исключительным приверженцем какой-либо из трех, а скорее последователем общей китайской религии, состоящей как из анимистических , так и из политеистических элементов, представляющих собой синкретический конгломерат идей. Таким образом, христианская церковь с ее политикой разделения и изоляции столкнулась с некоторыми трудностями. Только в периоды династий Тан (618–906) и Юань (1206–1368) евангельское предприятие имело значительный успех. В древнем Бревиарии сирийской церкви Малабар, написанном в 17 веке, говорится: « Посредством святого Фомы китайцы... обратились к истине... Посредством святого Фомы Царство Небесное прилетело и вошло в Китай... Китайцы в память о святом Фоме возносят поклонение Твоему Святейшему Имени, Боже ».
Активная торговля между Китаем и Западом на протяжении веков могла бы привести к появлению христианских миссионеров в ближайшем будущем. Но если не считать одного довольно неясного упоминания в « Adversus Gentes» Арнобия (303) о «китайцах как об объединенных вере Христовой», [1] свидетельств присутствия христиан в Китае до VII века мало или вообще нет. затем о христианстве в Китае в эпоху Тан (618-906 гг.) многочисленны, в том числе упоминания в китайских писаниях, императорских указах и, в частности, знаменитых надписях на так называемом « Несторианском памятнике ». были благоприятны для внедрения иностранных религий: линии международных коммуникаций были широко открыты; внешняя торговля процветала; правительство было терпимым ко всем вероисповеданиям; все иностранцы были приветствованы в различных качествах. Именно в династии Тан впервые появилось христианство. известная как «Светящаяся религия» ( Jong Jiào , 3 ⁄ 4 ° 1 ⁄ 2 ج).
Далее следует рассказ о том, как Алопен из Дациня ( Дацинь означает Ближний Восток, особенно Сирию или Персию) прибыл в Чанъань в 635 году с Священными Писаниями. Его приветствовал император Гаозу , основатель династии Тан. Император, осмотрев священные писания, приказал их переводить и проповедовать их послание. Он также руководил строительством христианского монастыря в своей столице. Согласно надписи, его преемник, император Тайцзун , также поощрял христианство и приказал построить монастыри в каждой провинции своих владений.
Вторая часть памятника была написана на сирийском языке и перечисляла около шестидесяти семи имен: одного епископа , двадцати восьми пресвитеров и тридцати восьми монахов . Некоторые из них подтверждены записями ассирийской церкви. Надпись демонстрирует значительное изящество литературного стиля, а аллюзии и фразеология свидетельствуют о владении китайским и сирийским языками, а также о знании как буддизма, так и даосизма. Примерно в тот же период в Дуньхуане были обнаружены древние христианские рукописи , написанные в литературном стиле Памятника. К ним относятся « Гимн Троице » и относятся как минимум к тридцати христианским книгам, что указывает на то, что в обращении находилось значительное количество христианской литературы. [2]
250-летний период христианского движения в период Тан характеризовался превратностями императорской милости и процветания, гонений и упадка. Христианству пришлось плохо во время правления У Цзэтяня (689-699), который был ярым буддистом. Однако несколько последующих императоров были благосклонны, и миссионерские силы время от времени пополнялись.
Известно также, что торговые пути Шелкового пути к этому времени достигли Кореи, Японии и территории нынешней восточной России, способствуя этим обменам. На этом фоне именно из Китая, в частности из Чанъаня времен династии Тан, христианство также впервые пришло в Корею и Японию. В случае с Кореей, где, по-видимому, присутствовало христианство, в корейских хрониках Сангук Юса и Сангукса были найдены доказательства присутствия несторианского христианства во время объединенной династии Силла (661-935). [3] Это не является неожиданным в свете известного присутствия корейцев в Танской столице Чанъане в VII-IX веках.
Мусульманское присутствие на Святой Земле началось с первого мусульманского завоевания Сирии в VII веке. Успехи мусульманских армий оказали все большее давление на Восточно-православную Византийскую империю.
Раннее мусульманское завоевание этих земель в VII и VIII веках не привело к прямым преследованиям. Однако отступничество мусульман сдерживалось угрозой смерти, и многие номинальные христиане начали постепенно переходить в ислам, чтобы избежать дискриминации и джизьи в размере 1 динара в год. Христианам по-прежнему разрешалось содержать церкви и проповедовать Евангелие в частных проповедях.
В 644 году Абдишо удалось привлечь большое количество турок за реку Окс в Церковь Востока. В Мерве были созданы коллегии, а в VIII веке здесь был основан монастырь.
Фактически, миссионерские усилия были настолько успешными, что казалось, что христианство может стать доминирующей религией во всем регионе между Каспийским морем и Синьцзяном на северо-западе Китая. Преимущественно анимистические и политеистические религии там практически не оказывали эффективного сопротивления высшей вере. Более того, ислам поначалу не добился больших успехов в этой области, а дуалистическая вера манихейства также не имела особой привлекательности.
Турки-христиане, посетившие Ктесифон в связи с избранием нового митрополита примерно в это время, описывались как люди чистых привычек и ортодоксальных верований, а также читатели Священного Писания как на сирийском, так и на своем родном языке.
Конфликт между Персидской и Римской империями, длившийся с 92 г. до н. э. по 627 г. н. э., представлял собой длительную борьбу, которая, возможно, была продолжением греко -персидских войн . Римско -персидские войны привели к ослаблению соседних арабских государств на юге и востоке Восточной Римской империи. Конфликт настолько истощил как Персидскую, так и Византийскую империи, что, как только начались завоевания Мухаммеда, ни одна из них не смогла обеспечить эффективную защиту от натиска. Персия пала под властью мусульман.
После смерти Мухаммеда в 632 году арабские мусульмане предприняли энергичные усилия по завоеванию арабских племен Востока, таких как преимущественно христианские Гассаниды . Византийско-мусульманские войны — серия войн между арабскими мусульманскими халифатами и восточно-православной Византийской империей. Они начались во время первых мусульманских завоеваний при халифах Рашидуна и Омейядов и продолжались в форме продолжительной пограничной борьбы до начала крестовых походов . В результате византийцы увидели обширную потерю территории.
Первоначальный конфликт длился с 629 по 717 год и закончился Второй арабской осадой Константинополя , остановившей быстрое расширение Арабской мусульманской империи или династии Омейядов в Малую Азию.
После арабского завоевания Северной Африки в VII веке Восточная Православная Церковь Египта в Александрии составляла меньшинство даже среди христиан и оставалась небольшой на протяжении веков.
