Движение Випассана , также называемое (в США) Движением медитации прозрения и Американским движением Випассаны , относится к ветви современного бирманского буддизма Тхеравады , которая пропагандирует «голое прозрение» ( сукха-випассана ) для достижения входа в поток и сохранения буддийских учений. , [1] который получил широкую популярность с 1950-х годов, а также его западные производные, которые стали популяризироваться с 1970-х годов, дав начало движению осознанности , более ориентированному на дхьяну . [Интернет 1]
Бирманское движение Випассана берет свое начало в 19 веке, когда буддизм Тхеравады оказался под влиянием западного модернизма, [2] и некоторые монахи пытались восстановить буддийскую практику медитации. Основываясь на комментариях, Леди Саядо популяризировал медитацию Випассана среди мирян, обучая саматхе и уделяя особое внимание практике сатипаттханы для достижения Випассаны (понимания) трех признаков существования как основного средства достижения начала пробуждения и вхождения в поток. . [Интернет 1]
Он был широко популяризирован в 20 веке в традиционных странах Тхеравады Махаси Саядо , который представил «Новый бирманский метод Сатипаттханы». Она также приобрела большое количество последователей на западе благодаря жителям Запада, которые изучали Випассану у Махаси Саядо, С.Н. Гоенки и других бирманских учителей. Некоторые также учились у тайских буддийских учителей, которые более критично относятся к комментаторской традиции и подчеркивают совместную практику саматхи и випассаны . [Интернет 1]
В «Американское движение Випассаны» входят современные американские буддийские учителя , такие как Джозеф Гольдштейн , Тара Брах , Гил Фронсдал , Шэрон Зальцберг , Рут Денисон , Шинзен Янг и Джек Корнфилд .
Большинство этих учителей сочетают строгий бирманский подход с тайским подходом, а также с другими буддийскими и небуддийскими идеями и практиками благодаря более широкому образованию и критическому подходу к буддийским источникам. [3] И хотя Новый Бирманский Метод строго основан на Тхераваде Абхидхамме и Висуддхимагге , западные учителя склонны основывать свою практику также на личном опыте и на суттах, к которым они подходят более текстуально-критическим способом.
Недавним событием, по мнению некоторых западных немонашеских ученых, стало понимание того, что джхана , описанная в никаях, является не формой концентрации-медитации, а тренировкой повышенного осознания и невозмутимости, которая образует кульминацию буддийского учения. путь. [4] [5]
По словам Басвелла, к 10 веку випассана больше не практиковалась в традиции Тхеравады из-за убеждения, что буддизм выродился и что освобождение стало недостижимым до прихода Майтрейи . [6] По словам Брауна, «большинство тхеравадинов и преданных буддистов других традиций, включая монахов и монахинь, сосредоточились на развитии нравственного поведения, сохранении учения Будды (дхармы) и приобретении хорошей кармы, которая приходит от щедрых пожертвований. " [web 1] Южные эзотерические буддийские практики были широко распространены во всем мире Тхеравадина, прежде чем их заменило движение Випассана.
Интерес к медитации был вновь пробужден в Мьянме (Бирма) в 18 веке Медави ( 1728–1816), написавшим руководства по Випассане . Фактическая практика медитации была заново изобретена в странах Тхеравады в 19 и 20 веках, и были разработаны упрощенные техники медитации, основанные на Сатипаттхана сутте , Висуддхимагге и других текстах, подчеркивающие сатипаттхану и простое прозрение. [7] [8]
В 19 и 20 веках традиции Тхеравады в Бирме, Таиланде и Шри-Ланке были возрождены в ответ на западный колониализм. Они были объединяющими моментами в борьбе против западного гегемонизма, давая голос традиционным ценностям и культуре. [9] Но традиция Тхеравады также была изменена, используя палийские библейские материалы для легитимизации этих реформ. По иронии судьбы, палийский канон стал широко доступен благодаря интересу Запада к этим текстам и публикациям Общества палийских текстов . [9] Большую роль также играло Теософское общество , которое искало древнюю мудрость в Юго-Восточной Азии и стимулировало местный интерес к своим собственным традициям. [10] Теософское общество основало буддийскую организацию в Шри-Ланке, независимую от власти обычных храмов и монастырей. [10] Эти события пробудили интерес к медитации, тогда как основной буддийской практикой в храмах было чтение текстов, а не медитативная практика. [10]
Участие мирян в странах Тхеравады сильно выросло в 20 веке и в конечном итоге достигло и Запада. Наибольшее влияние на этот возобновленный интерес оказал «новый бирманский метод» [11] практики Випассаны, разработанный У Нарадой (1868–1955) и популяризированный Махаси Саядо (1904–1982). [11] В конечном счете, эта практика направлена на вхождение в поток, с идеей, что этот первый этап пути к пробуждению гарантирует будущее развитие человека в направлении полного пробуждения, несмотря на выродившийся век, в котором мы живем. [12] [13] [примечание] 1] Этот метод распространился по Южной и Юго-Восточной Азии, Европе и Америке и стал синонимом Випассаны . [11]
Аналогичное развитие произошло в Таиланде, где буддийской ортодоксальности бросили вызов монахи, стремившиеся вновь ввести практику медитации, основанную на Сутта Питаке. В отличие от бирманских учителей випассаны, тайские учителя преподавали випассану в тандеме с саматхой . Практические и доктринальные различия горячо обсуждаются в буддизме Тхеравады Юго-Восточной Азии. [16] Они также оказали влияние на западных учителей, которые склонны придерживаться более либерального подхода, ставя под сомнение новую ортодоксальность и интегрируя различные практики и доктрины. [17]
С 1980-х годов движение Випассана уступило место в значительной степени секуляризованной практике «осознанности» , которая уходит своими корнями в дзен и медитацию Випассана , и затмила популярность медитации Випассана. [18] В последнем подходе центральной практикой вместо Випассаны является осознанность, понимаемая как «осознание, возникающее благодаря целенаправленному обращению внимания в настоящий момент и без осуждения» . [19]
Движение Випассана подчеркивает использование Випассаны для достижения понимания трех признаков существования как основного средства достижения мудрости и начала пробуждения , а также вхождения в поток , [web 1] [примечание 2] или даже достижения полного освобождения. [21] [22] Практики основаны на Сатипаттхана-сутте , Висуддхимагге и других текстах, подчеркивающих сатипаттхану и голое понимание. [7] [8] [23] [примечание 3]
Различные движения поддерживают формы медитации саматхи и випассаны. Различные учителя Випассаны также используют схему познаний прозрения — стадий прозрения, которые каждый практикующий проходит в своем прогрессе в медитации. [примечание 4] Основой этого прогресса является медитация на возникновение и исчезновение всех созерцаемых явлений ( аничча ), которая ведет к пониманию их неудовлетворительной ( дуккха ) природы и прозрению не-я ( анатта ).
Современный бирманский буддизм Тхеравады является одним из главных создателей современной практики Випассаны, которая приобрела популярность с 1950-х годов.
Леди Саядо (1846–1923) подготовил почву для популяризации медитации среди мирской аудитории, заново представив практику медитации, основанную на Абхидхамме. [1]
С. Н. Гоенка (1924–2013) был известным индийским учителем-мирянином линии Леди, которого обучал Саяджи У Ба Кхин (1899–1971). По мнению С.Н. Гоенки, техники Випассаны по своей сути несектантские по своему характеру и имеют универсальное применение. Он утверждал, что техника медитации Випассана изначально поддерживалась в Ригведе, однако исчезла после наступления ведической эпохи и была обновлена Гаутамой Буддой. Чтобы практиковать эти стили медитации, не обязательно обращаться в буддизм. Центры медитации, обучающие випассане, популяризированной С.Н. Гоенкой, существуют сейчас в Непале, Индии, других частях Азии, Северной и Южной Америки, Европе, Австралии, на Ближнем Востоке и в Африке. В традиции С.Н.Гоенки практика Випассаны фокусируется на глубокой взаимосвязи между умом и телом, которую можно ощутить непосредственно, дисциплинируя внимание к физическим ощущениям, которые формируют жизнь тела и которые постоянно взаимосвязаны и обусловливают жизнь ума. [25] [26] Практика обычно преподается в рамках 10-дневных ретритов, из которых 3 дня отводятся на практику анапанасати, предназначенную для повышения последовательности и точности внимания, а остальное время уделяется Випассане в форма практики «прогулки по телу», при которой медитирующий перемещается по телу по частям или целиком, обращая внимание на различные возникающие ощущения, не реагируя на них. По словам Бхиккху Аналайо , «эта форма медитации к настоящему времени стала, вероятно, наиболее широко преподаваемой формой медитации прозрения во всем мире». [27]
Рут Денисон (1922–2015) была еще одним старшим преподавателем метода У Ба Кхина . Анагарика Муниндра учился как у С.Н. Гоенки, так и у Махаси Саядо, и объединил обе линии передачи. [28] Дипа Ма был его учеником. [29]
«Новый бирманский метод» [11] был разработан У Нарадой (1868–1955) и популяризирован его учеником Махаси Саядо (1904–1982). Он был завезен в Шри-Ланку в 1939 году, но стал популярным в 1950-х годах с прибытием бирманских монахов, [15] где он приобрел большую популярность среди мирян, но также подвергся резкой критике из-за пренебрежения саматтой . [30] Большинство старших западных учителей Випассаны (Гольдштейн, Корнфилд, Зальцберг) учились у Махаси Саядо и его ученика Саядо У Пандита . [31] Ньянапоника Тхера (1901–1994) принял сан уже в пятидесятые годы, способствуя интересу к Випассане своими публикациями. Выдающийся учитель Бхиккху Бодхи является учеником Ньянапоники.
Аджан Тонг был тайским мастером, который некоторое время учился у Махаси Саядо, а затем вернулся и основал свою собственную линию Випассаны в Чом Тонге в Таиланде. [32]
«Новый бирманский метод» подчеркивает достижение випассаны , прозрения, путем практики сатипаттханы , уделяя пристальное внимание происходящим изменениям в теле и уме. По словам Гила Фронсдала:
Важной особенностью «подхода Махаси» является отказ от традиционной предварительной практики фиксированной концентрации или успокоения (аппана самадхи, саматха ). Вместо этого медитатор практикует Випассану исключительно во время интенсивных периодов молчаливого ретрита, которые могут длиться несколько месяцев при ежедневном графике медитации с 3:00 до 23:00. Два ключевых элемента метода Махаси для развития осознанности — это тщательное обозначение своих непосредственных задач. опыт вместе с развитием высокого уровня устойчивой концентрации, известного как «мгновенная концентрация» (ханика самадхи). [31]
Ньянапоника Тхера придумал термин «голое внимание» для практики осознанности «нового бирманского метода». Тем не менее, Роберт Х. Шарф отмечает, что буддийская практика направлена на достижение «правильного взгляда», а не просто «голого внимания»:
Техника Махаси не требовала знания буддийских доктрин (в частности, абхидхаммы), не требовала соблюдения строгих этических норм (в частности, монашества) и обещала удивительно быстрые результаты. Это стало возможным благодаря интерпретации сати как состояния «голого осознания» — непосредственного, непредвзятого восприятия вещей «такими, какие они есть», не подверженного влиянию предшествующих психологических, социальных или культурных условий. Это понятие осознанности расходится с досовременной буддийской эпистемологией в нескольких отношениях. Традиционные буддийские практики больше ориентированы на приобретение «правильного взгляда» и правильного этического различения, а не на «отсутствие взгляда» и непредвзятое отношение. [33]
Могок Саядо (1899-1962) учил важности осознания «возникновения» и «исчезновения» всего опыта как способа достижения понимания непостоянства. Могок Саядо подчеркивал важность правильного понимания и то, что медитирующий должен изучать теорию взаимозависимого происхождения (Патикчасамуппада) при практике Випассаны. Метод Могок Випассана фокусируется на медитации Чувств (Ведананнупассана) и медитации на состояниях ума (Читтанупассана).
Метод Па Аук Саядо тесно связан с Висуддхимаггой , классическим руководством по медитации Тхеравады. Он способствует всестороннему развитию четырех джхан , состояний медитативной погруженности и сосредоточенности. Элемент прозрения основан на исследовании тела путем наблюдения за четырьмя элементами (землей, водой, огнем и ветром) с использованием ощущений твердости, тяжести, тепла и движения. [27] Среди западных учителей, работающих с этим методом, — Шейла Кэтрин , Стивен Снайдер и Тина Расмуссен.
С начала 1980-х годов медитация прозрения приобрела растущую популярность в западном мире [31] и стала свидетелем синтеза различных практик и традиций с растущим пониманием ее корней и доктринальной подоплеки, а также введением других современных традиций. Важным событием является популяризация осознанности как отдельной техники.
Джек Корнфилд и Джозеф Гольдштейн провели серию занятий в Университете Наропы в 1974 году и начали вместе проводить серию ретритов в течение следующих двух лет. Ретриты были созданы по образцу 10- и 30-дневных ретритов Гоенки, но преподаваемая техника в основном была основана на практике Махаси Саядо (с включением медитации Метта ). [31] В 1976 году Корнфилд и Гольдштейн вместе с Шэрон Зальцберг и Жаклин Шварц основали Общество медитации прозрения в Барре, штат Массачусетс , а затем его дочерний центр, Центр медитации Spirit Rock в округе Марин, Калифорния. [31]
Корнфилд и связанные с ним учителя склонны преуменьшать значение религиозных элементов буддизма, таких как «ритуалы, пение, религиозные действия и деятельность по накоплению заслуг, а также доктринальные исследования», и сосредотачиваются на медитативной практике. По словам Джека Корнфилда,
Мы хотели предложить мощные практики медитации прозрения, как это делали многие наши учителя, как можно проще, без усложнения ритуалов, одежд, пения и всей религиозной традиции. [31]
Некоторые учителя придерживаются строгого «бирманского подхода», в котором медитация приравнивается к медитации касина (концентрация), а основной целью является випассана. [ двусмысленно ] Другие, такие как Бхиккху Танниссаро, прошедший обучение в Таиланде, критикуют бирманскую ортодоксальность и пропагандируют интегративный подход, в котором саматха и випассана развиваются в тандеме. Корнфилд, прошедший стажировку в Бирме и Таиланде, также пропагандирует интегративный подход.
Основная критика бирманского метода связана с его опорой на комментаторскую литературу, в которой випассана отделена от саматхи, а джхана приравнивается к медитации концентрации. Таниссаро Бхиккху подчеркивает тот факт, что метод касина мало рассматривается в суттах, в которых акцент делается преимущественно на джхане . В суттах саматха и випассана — это качества ума, которые развиваются вместе. Эту точку зрения также повторяет Шенкман, утверждая, что шаматха и випассана не могут быть разделены.
Инновационные исследования ранней буддийской медитации были проведены Бронхорстом, [34] Веттером, [35] Гетином, [36] [37] Гомбричем, [примечание 5] и Винном [39] , утверждая, что джхана , возможно, была основной практикой ранней буддийской медитации. Буддизм, и отметив, что эта практика была не формой концентрации-медитации, а совокупной практикой, приводящей к осознанному осознанию объектов, оставаясь безразличным к ним. [40] Полак, развивая Веттера, отмечает, что начало первой дхьяны описывается как вполне естественный процесс, обусловленный предшествующими усилиями по ограничению чувств и воспитанию здоровых состояний . [4] [41] Недавно Керен Арбель, развивая Бронкхорста, Веттера и Гетина, утверждала, что осознанность, джхана, саматха и випассана образуют единое целое, приводящее к бдительному, радостному и сострадательному состоянию ума и бытия. [5] Полак и Арбель, вслед за Гетином, далее отмечают, что существует «определенное родство» между четырьмя джханами и боджджхангой , семью факторами пробуждения. [42] [43] [44] [5]
«Чистое внимание», пропагандируемое в Новом бирманском методе, было популяризировано как осознанность , начиная с метода снижения стресса на основе осознанности Джона Кабата Зинна (MBSR), разработанного в конце 1970-х годов, и продолжаясь в таких приложениях, как когнитивная терапия, основанная на осознанности (MBCT). ) и управление болью на основе осознанности (MBPM). [31] [45] Метод Па-аук — это осознанность дыхания, основанная на сутане и висуддхимагге.
Женщины сыграли значительную роль в качестве учителей в движении Випассана. Хотя формальная традиция Тхеравада Випассаны поддерживалась почти исключительно мужской монашеской традицией, монахини и немонашеские адепты-женщины играли важную роль, несмотря на то, что они полностью отсутствовали или были лишь отмечены в исторических записях. Эти учителя и практики расширяют рамки Випассаны, включив в них имманентность женского тела и его врожденные возможности для просветления через циклы его физиологии и эмоции брака, бездетности, деторождения, потери ребенка и вдовства. [46]
Современная учительница из Бангладеш Дипа Ма , ученица Анагарики Муниндры , была одной из первых женщин-азиатских мастеров, приглашенных преподавать в Америке. Будучи овдовевшей матерью-одиночкой, Дипа Ма была домохозяйкой (немонашеской), которая являла собой пример освобождения и учила Випассане не только ретритной практике, но и образу жизни. Ее послание женщинам и мужчинам заключалось в том, что вам не обязательно оставлять свою семью, чтобы достичь высокого уровня духовного понимания, и она учила радикальной инклюзивности. Она поощряла женщин, которые были матерями маленьких детей, практиковать Випассану посредством повседневной материнской деятельности. Однажды она сказала Джозефу Гольдштейну, что «Женщины имеют преимущество перед мужчинами, потому что у них более гибкий ум… Мужчинам может быть трудно это понять, потому что они мужчины». Когда ее спросили, есть ли надежда у мужчин, она ответила: «Будда был человеком, и Иисус был человеком. Так что надежда есть и у вас». [47]
Наставления Дипы Ма по медитации метты (любящей доброты) были основным компонентом, который нужно было практиковать после каждого сеанса Випассаны. Он включает в себя пять стадий, первой из которых было овладение самосостраданием в уме и сердце, а затем переходили к остальным стадиям. Молитва первого этапа, читаемая на английском языке, выглядит следующим образом:
Позвольте мне быть свободным от врагов
Позвольте мне быть свободным от опасностей.
Позвольте мне быть свободным от душевных тревог.Позвольте мне провести время с хорошим телом и счастливым умом. [48]
Индийская учительница Илайчидеви Гоенка, жена С.Н. Гоенки , получившего образование в Бирме , и мать шестерых детей, начала практиковать адхиттан Випассану, когда ее младшему ребенку было четыре года, [49] в конечном итоге присоединившись к своему мужу на обучающей платформе в качестве соучителя по тысячи студентов в ретритных центрах и тюрьмах по всей Индии, а также за рубежом. Сообщается, что заключенные, которые занимаются медитацией Випассана, испытывают меньше проблем с поведением во время пребывания в тюрьме и имеют более низкий уровень рецидивов. [50] «Матаджи», как ее с любовью называют ученики, также раньше пела вместе со своим мужем.
Индианка Шамбхави Чопра, бывший дизайнер текстиля и разведенная мать двоих детей, а сейчас являющаяся содиректором Американского института ведических исследований, в своей книге « Йогини: просветленная женщина» пишет о своем 10-дневном обучении медитации Випассана в ретритном центре в Германии. , [51] и призывает студентов изучать практику и мастерство Випассаны как преданность Божественной Матери всего.
Традиции движения Випассана предлагают программы медитации в некоторых тюрьмах. Один примечательный пример произошел в 1993 году, когда Киран Беди , реформистский генеральный инспектор тюрем Индии, узнал об успехе Випассаны в тюрьме в Джайпуре , Раджастхан . Десятидневный ретрит, в котором участвовали как официальные лица, так и заключенные, затем был рассмотрен в крупнейшей тюрьме Индии Тихар недалеко от Нью-Дели. Випассана преподается в тюрьме № 4 тюрьмы Тихар на двух десятидневных курсах каждый месяц в течение года, начиная с 1994 года. Утверждалось, что эта программа радикально изменила поведение как заключенных, так и тюремщиков. Заключенные, прошедшие десятидневный курс, были менее жестокими и имели более низкий уровень рецидивов , чем другие заключенные. Этот проект был задокументирован в документальном фильме « Doing Time, Doing Vipassana» . [52] Тюремные курсы випассаны регулярно проводятся в тюрьме Дональдсон в Алабаме через Тюремный фонд Випассаны.
Бирма
Таиланд
Бирма / бирманская традиция
Западные учителя