Философия войны

Философия войны — это область философии , посвященная изучению таких вопросов, как причины войны, взаимосвязь между войной и человеческой природой, а также этика войны. Некоторые аспекты философии войны пересекаются с философией истории , политической философией , международными отношениями и философией права .

Работы о философии войны

Карл фон Клаузевиц, картина Карла Вильгельма Ваха .

Возможно, величайшая и наиболее влиятельная работа по философии войны — это работа Карла фон Клаузевица « О войне », опубликованная в 1832 году. Она сочетает в себе наблюдения о стратегии с вопросами о человеческой природе и цели войны. Клаузевиц особенно исследует телеологию войны: является ли война средством достижения цели вне себя или может ли она быть самоцелью. Он заключает, что последнего быть не может и что война — это « политика различными средствами»; т.е. эта война не должна существовать только ради нее самой. Оно должно служить какой-то цели для государства.

Роман Льва Толстого « Война и мир» 1869 года содержит частые философские отступления к философии войны (и более широкие метафизические размышления, заимствованные из христианства и наблюдений Толстого о наполеоновских войнах ). Это оказало влияние на более поздние мысли о войне. Христианско -центрированная философия войны Толстого (особенно его эссе « Письмо к индусу » (1908) и « Царство Божие внутри вас » (1894)) напрямую повлияла на философию ненасильственного сопротивления Ганди , ориентированную на индуизм .

В 1869 году Генрих Леер [ru] подчеркивал благоприятное воздействие войны на народы : «[...] война выступает как мощное средство в деле улучшения внутренней, нравственной и материальной жизни народов [...]. " ^[1]

В то время как книга Сунь Цзы « Искусство войны» (V век до н.э.) фокусируется в основном на вооружении и стратегии, а не на философии, различные комментаторы расширили его наблюдения до философии, применяемой в ситуациях, выходящих далеко за рамки самой войны, таких как конкуренция или управление (см. статья « Искусство войны» для обсуждения применения философии Сунь Цзы к областям, отличным от войны). В начале 16 века в частях шедевра Никколо Макиавелли «Государь» (а также в его «Рассуждениях» ) и частях собственного труда Макиавелли под названием «Искусство войны» обсуждаются некоторые философские моменты, касающиеся войны, хотя ни одну из книг нельзя назвать работа в области философии войны.

Просто теория войны

Индийский индуистский эпос « Махабхарата » предлагает первые письменные обсуждения «справедливой войны» ( дхарма-юддха или «справедливая война»). В нем один из пяти правящих братьев ( Пандавов ) задается вопросом, могут ли когда-нибудь быть оправданы страдания, причиненные войной. Затем между братьями и сестрами происходит долгая дискуссия, устанавливающая такие критерии, как соразмерность (колесницы не могут атаковать кавалерию, только другие колесницы; нельзя нападать на людей, терпящих бедствие), справедливые средства (никаких отравленных или зазубренных стрел), справедливую причину (не нападать в ярости), и справедливое обращение с пленными и ранеными. Философия справедливой войны предполагает, какие аспекты войны оправданы в соответствии с морально приемлемыми принципами. ^[2] Теория справедливой войны основана на четырех основных критериях, которым должны следовать те, кто решил начать войну. Четыре принципа таковы: справедливая власть; просто потому что; правильное намерение; Крайнее средство. ^[2]

Просто авторитет

Критерий справедливой власти относится к установленной законности начала войны, а также к тому, были ли юридически оформлены и оправданы концепция войны и ее ведение. ^[3]^[2]

Просто потому что

Правая причина – это уважительная причина того, что война является подходящим и необходимым ответом. Если войны можно избежать, то это необходимо сначала определить, согласно философии теории справедливой войны. ^[3]^[2]

Правильное намерение

Чтобы начать войну, нужно определить, правильны ли намерения с точки зрения морали. Критерий правильного намерения требует определения того, является ли военный ответ измеримым способом разрешения конфликта. ^[2]

Крайнее средство

Война — это крайняя мера, а это означает, что в случае конфликта между несогласными сторонами необходимо попытаться найти все решения, прежде чем прибегать к войне. ^[2]

Традиции мышления

Поскольку философию войны часто рассматривают как часть другой ветви философии (например, политической философии или философии права), было бы трудно определить какие-либо четкие школы мысли в том же смысле, что, например, экзистенциализм . или Объективизм можно охарактеризовать как отдельные движения. Стэнфордская энциклопедия философии называет Карла фон Клаузевица «единственным (так называемым) философом войны», подразумевая, что он единственный (крупный) писатель-философ, который разрабатывает философскую систему, ориентированную исключительно на войну. Однако со временем сложились заметные традиции взглядов на войну, так что некоторые авторы смогли различать широкие категории (хотя и несколько расплывчато).

Телеологические категории

Во введении Анатоля Рапопорта к своему изданию перевода Клаузевица « О войне» Дж. Дж. Грэма выделяются три основные телеологические традиции в философии войны: катаклизмическая, эсхатологическая и политическая. ( «О войне» , предисловие Рапопорта, 13). Это не единственные возможные телеологические философии войны, а лишь три из наиболее распространенных. Как говорит Рапопорт,

Образно говоря , в политической философии войну сравнивают со стратегической игрой (например, с шахматами ); в эсхатологической философии — к миссии или развязке драмы ; в философии катаклизмов — к пожару или эпидемии .

Этим, конечно, не исчерпываются взгляды на войну, господствовавшие в разное время и в разных местах. Например, война порой рассматривалась как развлечение или приключение , как единственное подобающее занятие для дворянина , как дело чести (например, в дни рыцарства ), как церемония (например, у ацтеков ), как как выход агрессивных инстинктов или проявление « желания смерти », как природный способ обеспечения выживания наиболее приспособленных , как абсурд (например, у эскимосов ), как живучий обычай, которому суждено вымереть, как рабство , и как преступление . ( О войне , вступительная речь Рапопорта, 17)

Школа катаклизмической мысли, которую поддержал Лев Толстой в своем эпическом романе «Война и мир» , рассматривает войну как проклятие для человечества – независимо от того, которого можно избежать или неизбежное – которое не служит никакой цели, кроме разрушения и страданий, и которое может вызвать радикальные изменения. обществу , но не в каком - либо телеологическом смысле. Взгляд Толстого можно отнести к подкатегории глобальной катастрофической философии войны. Другой подкатегорией катаклизмической школы мысли является этноцентрическая катаклизмическая, в которой эта точка зрения сосредоточена конкретно на тяжелом положении определенной этнической группы или нации , например, взгляд в иудаизме на войну как наказание от Бога для израильтян в некоторых книгах Тенах ( Ветхий Завет ) . Как Тенах (в некоторых книгах) рассматривает войну как неизбежное стихийное бедствие, так и Толстой особенно подчеркивает войну как нечто такое, что постигает человека и ни в коей мере не находится под влиянием « свободной воли » человека, а является результатом непреодолимой глобальной силы. ( О войне , вступление Рапопорта 16)
Эсхатологическая школа мысли рассматривает все войны (или все крупные войны) как ведущие к какой-то цели и утверждает, что некий окончательный конфликт когда-нибудь разрешит путь , по которому идут все войны, и приведет к массовым потрясениям общества и последующему новому обществу, свободному от война (по разным теориям возникшее в результате общество может быть либо утопией , либо антиутопией ). Есть две подгруппы этой точки зрения: мессианская и глобальная теория. Марксистская концепция коммунистического мира , управляемого пролетариатом после последней мировой революции , является примером глобальной теории, а христианская концепция войны Армагеддона , которая ознаменует второе пришествие Христа и окончательное поражение сатаны , является примером . теории, которая могла бы подпадать под глобальную или мессианскую. ( О войне , введение Рапопорта, 15) Мессианская эсхатологическая философия вытекает из иудейско-христианской концепции Мессии и рассматривает войны как кульминацию объединения человечества под единой верой или одним правителем. Крестовые походы , джихады , нацистская концепция « расы господ» и американская концепция «Явной судьбы» XIX века также могут подпадать под эту категорию. ( О войне , введение Рапопорта, 15) (Дополнительную информацию см. в основных статьях: христианская эсхатология , еврейская эсхатология )
Политическая школа мысли, сторонником которой был Клаузевиц, рассматривает войну как инструмент государства . На странице 13 Рапопорт говорит:

Клаузевиц рассматривает войну как рациональный инструмент национальной политики . Три слова « рациональный », « инструмент » и «национальный» являются ключевыми понятиями его парадигмы. С этой точки зрения решение о начале войны «должно» быть рациональным в том смысле, что оно должно основываться на предполагаемых издержках и выгодах войны. Далее, война «должна» быть инструментальной, в том смысле, что ее следует вести для достижения какой-то цели, а не ради нее самой; а также в том смысле, что стратегия и тактика должны быть направлены только к одной цели, а именно к победе. Наконец, война «должна» быть национальной в том смысле, что ее целью должно быть продвижение интересов национального государства и что все усилия нации должны быть мобилизованы на службе военной цели.

Позже он характеризует философию войны во Вьетнаме и других конфликтов холодной войны как «неоклаузевцевскую». Рапопорт также включает Макиавелли как ранний пример политической философии войны (« О войне» , введение Рапопорта, 13). Спустя десятилетия после его эссе война с терроризмом и война в Ираке , начатые Соединенными Штатами при президенте Джордже Буше в 2001 и 2003 годах, часто оправдывались доктриной упреждения , политической мотивацией, утверждающей, что Соединенные Штаты должны использовать войну, чтобы предотвратить дальнейшие нападения, такие как теракты 11 сентября 2001 года .

Этические категории

Другую возможную систему классификации различных школ мысли о войне можно найти в Стэнфордской энциклопедии философии (см. Внешние ссылки ниже), основанную на этике . ПСР описывает три основных направления этики войны: реалистическую, пацифистскую и теорию справедливой войны. В двух словах:

Реалисты обычно считают, что системы морали и этики, которыми руководствуются индивиды внутри общества, не могут быть реалистично применены к обществам в целом, чтобы управлять тем, как они как общества взаимодействуют с другими обществами. Следовательно, цели государства в войне — просто защитить свои национальные интересы. Этот тип мышления похож на философию Макиавелли, а Фукидид и Гоббс также могут подпадать под эту категорию.
Однако пацифизм утверждает, что моральная оценка войны возможна и что война всегда оказывается аморальной. В общем, следует учитывать два вида современного светского пацифизма: (1) более консеквенциалистская форма пацифизма (или КП), которая утверждает, что выгоды, получаемые от войны, никогда не смогут перевесить затраты на борьбу с ней; и (2) более деонтологическая форма пацифизма (или ДП), которая утверждает, что сама деятельность войны по своей сути неправильна, поскольку она нарушает основные обязанности правосудия, такие как отказ от убийства людей. Юджин Виктор Дебс и другие были известными сторонниками пацифистских дипломатических методов вместо войны.
Справедливая теория войны , наряду с пацифизмом, утверждает, что мораль действительно применима к войне. Однако, в отличие от пацифизма, согласно теории справедливой войны,война может быть морально оправданной . Концепция морально оправданной войны лежит в основе многих концепций международного права , таких как Женевские конвенции . Аристотель , Цицерон , Августин , Фома Аквинский и Гуго Гроций входят в число философов, которые поддерживали ту или иную форму философии справедливой войны. Одна из распространенных оценок войны в теории справедливой войны состоит в том, что война оправдана только в том случае, если 1.) ведется в целях самообороны государства или нации, или 2.) ведется с целью положить конец грубым нарушениям прав человека . Политический философ Джон Роулз защищал эти критерии как оправдание войны.

Смотрите также

Внешние ссылки

Запись Сета Лазара о «Войне» в Стэнфордской энциклопедии философии.
Александр Мозли. «Философия войны». Интернет-энциклопедия философии .