Анджей Верчинский (родился 10 марта 1961 года в Белостоке , Польша ) — герменевтик , философ и теолог . Как трансдисциплинарный мыслитель, он является профессором свободных искусств факультета Artes Liberales Варшавского университета , президентом-основателем (2001 г.) Международного института герменевтики [1] (IIH) и президентом Agora Hermeneutica (IIH).
Верчинский получил степень магистра теологии с отличием ( Католический университет Люблина , 1984 г.) и был рукоположен в священники Люблинской архиепархии 4 апреля 1985 г. В 1990 г. он получил докторскую степень по философии у Станислава Вельгуса в Люблинском католическом университете. с диссертацией « Схоластические предпосылки метафизики Густава Зиверта: Историко-критическое исследование со ссылкой на теорию забвения бытия Мартина Хайдеггера».
Его вторая докторская степень по теологии была получена вместе с Герхардом-Людвигом Мюллером в Университете Людвига-Максимилиана в Мюнхене с диссертацией « Поэт в своем бытии поэтом: попытка философско-теологической интерпретации бытия поэта на примере Чес - лава Милоша». . В 2007 году Верчинский получил степень магистра философии религии в Университете Альберта-Людвига во Фрайбурге i.Br. с монографией « Герменевтика между философией и теологией: императив мыслить несоизмеримое» .
Получив venia Legendi по философии религии, он был приват-доцентом , а в 2012 году стал профессором ausserplanmäßiger (дополнительным профессором) философии религии во Фрайбургском университете Альберта-Людвига. С 2015 по 2021 год был профессором общего образования и философии образования педагогического факультета Варшавского университета . В 2020 году Верчинский получил звание профессора rerum Socialium в области образования (Решение Президента Республики Польша от 28 сентября 2020 года). В 2021 году ему было присвоено звание почетного профессора IIH.
С 2022 года он является профессором свободных искусств факультета Artes Liberales Варшавского университета.
Верчинский понимает герменевтику как специфическое мышление открытости, которое не допускает ни априорных , ни аподиктических разграничений между областями знания, а вместо этого решительно находится между ними, чтобы преодолеть разделение форм знания друг от друга. Несмотря на постмодернистский формат этой промежуточной герменевтики, которая не будет возведена в трансрегиональный, концептуально достижимый абсолютизм, Верчинский позиционирует герменевтику в горизонте специфической способности человека к достижению истины, которая реализуется в истории познания. и его формы. Философию религии он понимает как герменевтическое посредничество между несоизмеримыми формами познания религии/теологии и философии, которые не отделены друг от друга, а скорее ссылаются друг на друга как генеалогически, так и конститутивно.
Верчинский редактировал ряд антологий , организовывал конференции и принимал участие в публичных выступлениях. В преподавании и исследованиях Верчинский занимается прежде всего лингвально-ориентированной феноменологической герменевтикой, подходами Ганса-Георга Гадамера , Поля Рикёра и герменевтическим переприсвоением метафизики Средневековья , [ 2] в беседе с Мартином Хайдеггером , Густавом Зивертом . , немецкий идеализм — особенно Шеллинг — а также с герменевтикой образования , коммуникации , медицины , психоанализа , права и архитектуры . Основное внимание в его произведениях уделялось герменевтическому поиску средневековой метафизики.
Непревзойденная исследовательская работа Верчинского о нашем существовании в мире с другими исследует разнообразные способы, которыми осмысленно переплетаются философия, теология и поэзия . Его волнующие размышления о состоянии человека гениально отражают вездесущность герменевтического характера человеческого существования. Думая о разнице , герменевтика демонстрирует свой уникальный приветственный жест, направленный на исследование гетерогенной природы человеческого мышления. Признавая расширение возможностей мышления, возникающее в результате Дифференцденкена, экзистенция герменевтики мощно обновляет неподражаемый вклад философской герменевтики в гуманитарные науки. [3] Обращаясь к широкому кругу тем, связи языка и понимания, забвению Бытия , самопониманию, метафизике, Троице , а-теологии, [4] и ключевому Воплощению как расширению возможностей мышления-теологии. В отличие от этого , Верчинский черпает идеи из впечатляюще ловких чтений целого ряда мыслителей: Мартина Хайдеггера , Ганса-Георга Гадамера , Поля Рикёра , Игнатия Антиохийского , Фомы Аквинского , Августина и Ричарда Святого Виктора , Ганса Урса фон Бальтазара , а также а также менее известные Густав Зиверт и Бернхард Вельте. Организуя различные голоса, Верчинский помещает в сердце книги свое пророческое размышление о языковом характере понимания.
Вслед за Хайдеггером он убедительно утверждает, что язык и человеческое понимание принадлежат друг другу: «Человеческое Dasein пребывает внутри языка: «Язык — это дом бытия». Повторное подтверждение Гадамером verbum interius Августина . Утверждая, что Гадамер начинает оригинальное исследование природы языка в онто-теологической перспективе, Верчинский совершает новый вторжение в наше понимание языка, давая мощный стимул современной герменевтике заново открыть и переосмыслить глубинные связи между философскими и богословские беседы. [5] Признавая важность присвоения Гадамером Августина, Верчинский в то же время обращает внимание нас на жизненно важную задачу герменевтики о достижении понимания как укорененного в Традиции, так и превосходящего ее. Пребывая в герменевтическом промежутке между прошлым и настоящим, ощущая свое бытие как конечное, случайное и временное, постоянно сталкиваясь с проблемами понимания, мы участвуем в раскрытии себя нам в возвратно-поступательном движении Бытия. скрытое ( das Verborgene ) и нескрытое ( das Entborgene ), разыгрываемое в языке и через него. Верчинский утверждает, что императив понимать и интерпретировать, который заложен в нашем принятии и динамическом реагировании на диалектику знакомого и незнакомого, указывает на развертывание человеческого существования как экзистенция герменевтика , то есть экзистенция интерпретация . В непреодолимой борьбе за осмысление нашего бытия в мире мы постоянно пытаемся описать, переописать и интерпретировать реальность как глубоко застрявшую между конечностью и бесконечностью. Задача интерпретации включает в себя жизненный опыт и, следовательно, возможный риск неправильной интерпретации и непонимания.
Помещая понимание в практическое измерение жизни, в нашу ситуативность, Верчинский мощно возрождает значение фронезиса для герменевтики, делая нас чувствительными к интимным связям между уникальной неповторимостью личности, его/ее экзистенциальной ситуацией и радикальной ответственностью ( re-spondeo ). [6] Размышляя о стремлении герменевтики поместить нас в горизонт размышлений о том, что происходит с нами и в нас, когда мы понимаем, Верчинский делает заманчивое обращение к поэзии, которую он считает «ревностным поиском «магической формулы», в которой вся правда о нашем существовании могла бы вместиться и ярко засиять». Его великолепные интерпретации поэзии Гельдерлина , Целана , Рильке и Милоша , которые одновременно перемежаются и являются неотъемлемой частью его философско-теологического дискурса, удачно показывают, что поэтическое слово является знаменательным местом раскрытия Бытия. [3] Объединяя различные открытия, полученные в результате потрясающе тщательного допроса беременных, но часто упускаемых из виду и недооцененных пересечений философии, теологии и поэзии, герменевтика фактичности пребывания в мире с другими людьми является превосходным достижением, которое остается созвучным своей сути. важный, междисциплинарный и далеко идущий характер.
Вместо того, чтобы предложить еще одно исследование некоторых модных методологий преподавания или рассматривать нас с чисто теоретической позиции, Верчинский помещает герменевтическое гостеприимство и то чудо, что мы являемся подарком друг другу, в самый центр образовательной деятельности, делая нас таким образом чувствительными к ее диалогическому, реципрокное и фронетическое измерение. [7] Выступая за актуальность герменевтической триады понимания, объяснения и применения ( subtilitas intelligendi, explicandi et applicandi ) для образовательного предприятия, Верчинский фокусируется на применении ( An-wendung , обращение к чему-либо), которое является результатом диалогической встречи. в преподавательской среде, в ее фундаментальной и неотразимой открытости неумолимому μετάνοια. В слиянии горизонтов учителя и ученика ( Horizontverschmelzung ) образование происходит как герменевтический разговор и открывает уникальную возможность открыть то, что иначе было бы невозможно. [8] Образование по своему разговорному характеру позволяет нам разгадать те смысловые области и распутать те проблемы, которые мы не смогли бы решить самостоятельно. Поэтому герменевтическое образование — это время важного раскрытия ( revelatio ), в котором данное явление говорит с нами по-разному каждый раз, когда мы беремся за неоценимую задачу понимания в истинном духе часто цитируемого изречения Гадамера о immer-anders-verstehen . В своем питании и укреплении нашей потребности понимать и интерпретировать образование не может быть сведено к инструментальному умножению возможных и универсальных ответов на данный вопрос или к легкому накоплению данных. [9] Герменевтическое образование смещает акцент с простого поиска знаний на настойчивое, но в то же время жизнеутверждающее и изменяющее жизнь культивирование готовности понимать, что призывает нас приветствовать непредсказуемость и риск. Вместо того, чтобы устранять и подавлять разные и сложные голоса, герменевтическое образование стимулирует и способствует встрече пациента с тем, что необходимо понять, без сокращений и сокращений.
Поддерживая хайдеггеровское решающее различие между расчетливым и созерцательным способами мышления ( berechnendes и besinnliches Denken ), Верчинский призывает нас следовать по пути vita contemplativa . [10] Он конкретизирует ее несомненную позитивность, превосходно сочетая средневековую заботу о душе, заключенную в призыве святого Бонавентуры расширить нашу созерцательную работу, делясь плодами созерцания ( contemplata tradere ) с герменевтическим призывом осуществить то, что было узнал (Hermeneutik im Vollzug). Верчинский преувеличивает свое самое ценное приглашение развивать медитативное мышление, делая нас чувствительными к красоте поэтического слова. Его проницательные и эрудированные интерпретации Милоша, Герберта, Т.С. Элиота, Гельдерлина, Шимборской и Рильке усиливают нашу творческую реакцию на то, как Бытие раскрывает себя нам, а также помогают не допустить того, чтобы мы стали жертвой нарциссического и самодовольного восприятия себя. Рукой виртуоза Верчинский обсуждает идеи современной герменевтической антропологии, философской герменевтики, феноменологии и психоанализа, а также соединяет их с богословскими традициями св. Августина и св. Аквинского, вдохновляя нас увидеть незаменимость герменевтический диалог прошлого и настоящего и признание силы педагогического предприятия как заложенной в мудрости прошлого, так и происходящей в настоящем ( hic et nunc ). Воодушевляя нас постичь глубину события ( Eregnis ) образования как подлинного locus educativus нашего интеллектуального и духовного роста, Верчинский возрождает в нас важную и волнующую истину, которую, когда мы понимаем, мы всегда понимаем сами ( Verstehen ist Sichverstehen ). , и что образование — это всегда самообразование ( Erziehung ist Sich-Erziehen ). Столкнувшись с реальностью нашей уязвимости и хрупкости и уважая ее, l’homme способный, agissant et souffrant — это существо, способное к более вдумчивому и сострадательному ответу Другому ( répondre à la vulnérabilité ) в ситуациях, требующих фронетической мудрости. [11] В своей чрезвычайно чуткой и последовательной настройке на возможности, присущие событиям образования, замечательное проявление силы Верчинского побуждает нас радоваться неисчерпаемости понимания и красоте непредсказуемости того, что происходит с нами и в нас, когда мы учиться и понимать.
Верчинский помещает современные дебаты об отношениях между философией и теологией за пределы Афин и Иерусалима . Первоначальная антиномия Тертуллиана рухнула в свете несомненного богословского развития современной западной философии. Интеллектуальное наследие Средних веков , Ренессанса и Просвещения демонстрирует, что философия и теология неразрывно связаны между собой. Верчинский наблюдательно показывает, что типичные богословы двадцатого века были глубоко философски информированы. Богословская глубина Бультмана , Барта, Ранера и фон Бальтазара , каждого по-своему, была глубиной классической немецкой философии.
С другой стороны, философия должна быть благодарна теологии за свое безошибочное сияние. [11] Современные философы, такие как Кант , Гегель и Шеллинг, немыслимы без богословского образования, не говоря уже о постмодернистах, таких как Хайдеггер или Левинас . Необходимость ставить философские вопросы и размышлять над естественной теологией стала доминирующей заботой христианства и западной философии. По мнению Верчинского, герменевтика вдумчиво стремится к определенной степени посредничества между двумя полюсами противоположных непониманий религии и светского мира. [12]Герменевтика приходит на помощь натянутым отношениям, как посредник, и все более осознает конечность и историчность понимания. Разрыв между теологией и философией в западной традиции — это не проблема, которую необходимо преодолеть. Фактически, этот разрыв породил плодотворное наследие, которое побудило и философию, и теологию поставить герменевтические вопросы. На основе герменевтики Верчинский предлагает отвергнуть призыв Хайдеггера к радикальному разделению философии и теологии. Такое разделение герменевтически несостоятельно. Независимо от того, насколько строго дисциплины стараются сохранять дистанцию друг от друга, противоположного влияния избежать невозможно. Это уже историческая реальность. Герменевтика призывает к новому и обновленному рассмотрению проблемных связей теологии и философии, которые должны происходить на разных уровнях. Философия и теология — это не просто статичные дисциплины, которые должны каким-то образом стать методологически связанными, но исторические дисциплины со своей собственной отличительной интеллектуальной историей. Герменевтико-критический аппарат, в частности нарративная идентичность, необходим для восстановления в конструктивной артикуляции традиции уважения и связи между философией и теологией. Пространство, которое должно быть вновь установлено между философией и теологией благодаря созерцанию несоизмеримого, является приглашением к герменевтике. То, что происходит на нейтральной полосе между двумя дисциплинами, является герменевтикой и может быть только герменевтикой. Это герменевтика между смелостью задавать вопросы и смирением слушать. Верчинский не претендует на окончательное суждение относительно единственной правильной связи философии и теологии, а скорее пытается показать другой путь, путь, который заключается в ведении переговоров между двумя дисциплинами. Единственная возможность раскрытия таким путем заключается в действительном занятии герменевтикой. Несоизмеримость философии и теологии требует множества интерпретаций. Философия и теология не могут устранить такое открытое пространство для разнообразия интерпретаций, даже в отношении расстояния между ними. Никто не может запретить другому понимать и истолковывать их связь по-разному. [13]
Соотношение философии и теологии показывает, что западная философия и богословская традиция исторически развивались вместе и рядом друг с другом. На протяжении всей интеллектуальной истории существовали движения, которые можно было бы интерпретировать как философски автономные, но, тем не менее, они были связаны с теологической основой. С другой стороны, мы можем также спросить теологическую сторону, что стало бы с христианством, если бы мы не столкнулись с греческой метафизикой. Действительно, нечто совсем иное, может быть, немыслимо иное. Лютер не смог бы вновь открыть первоначальное христианство без метафизики, потому что, выражаясь герменевтически, это обошло бы историческую действительность вопроса. Герменевтическая философия должна включать в себя теологию, потому что она не может делать ничего другого. Обратное также применимо. Объект герменевтики, сам предмет, богословен в том смысле, что он включает в себя голоса, порождаемые традицией, которой мы являемся. Герменевтика — это не теология, но она должна оставаться открытой для нее.
Герменевтика, находящаяся «между» божественным и человеческим, может раскрыть модус существования для людей века интерпретации. Эта «герменевтика промежутка» философии и теологии хочет позволить множеству разнообразных голосов высказаться, чтобы иметь возможность обратиться к драме человеческого существования с той остротой, которую она заслуживает. В эпоху герменевтики философия утратила право говорить с абсолютной точки зрения. Многие аргументы против интеграции теологии в философию приводят к ошибочному выводу, что если философия как «чистый разум» свободна от культурной запутанности, то она также не подвержена теологии, поскольку последняя всегда культурно обусловлена по отношению к своей частной и исторической вере. сообщество. Герменевтика помогает признать, что западная философия — такой же культурный феномен, как и западная теология. Это своего рода исповедание веры в критическое мышление, основанное Сократом , усовершенствованное в Средние века и полностью развитое в период рационального торжества Просвещения . То, что это вероучение стремится к антиномии, не меняет его укорененности в культурно и теологически обусловленных ситуациях. Философия на Западе — это такая же форма жизни или искусство жить, как и теология. Эту идею экзистенциализм заново открыл у греков. Если философия и теология являются формами жизни (по мнению Витгенштейна), ни одна из них не имеет априорного превосходства над другой. Таким образом, теология теряет эту привилегию вместе с философией, однако об отношениях между ними можно говорить с философской и теологической точки зрения. Две формы жизни разговаривают друг с другом. Однако в богословии есть кое-что, в чем не может быть уверена ни одна философия, а именно авторитет Бога. В философии есть то, чего не может быть у теологии: скептическая свобода от авторитетов. Таким образом, в наших беседах мы должны четко различать теологическую и философскую точки зрения и признать, что другая точка зрения, теологическая или философская, всегда остается возможной. Такое понимание дает теологии и философии свободу продолжать развиваться в диалогической независимости друг от друга и освобождаться от идеализма синтеза двух дисциплин. Только осознав их различия, можно сохранить прочную основу для разговора между ними. Как и любой другой герменевтический разговор, он становится признанием противоположной задолженности, имеющей преобразующий характер.
Как искусство понимания, герменевтика предполагает, что подобное предприятие объединяет теоретическое измерение вопроса с фактическим. Теология – это не просто академическая дисциплина. Это способ нашего бытия в мире. С некоторыми оговорками то же самое можно сказать и о философии. Не только две дисциплины сталкиваются, но и два альтернативных способа существования человека наблюдают друг за другом подозрительным взглядом, так что другой представляет собой провокацию и угрозу его своеобразной вере и концепции реальности. Важный вклад герменевтики состоит в том, что она исключает любое необдуманное решение проблем, независимо от того, касается ли она либерального синтеза двух разных дискурсов или постлиберального захоронения антагонизма между ними. Этот вечный диалог не допускает окончательного вывода. Действительно, был бы плохой герменевтик, если бы думал, что последнее слово принадлежит ему, должно иметь последнее слово или даже может иметь последнее слово.
«Мы должны интерпретировать: герменевтический поиск философской традиции», Анджей Верчинский в беседе с Бойдом Бланделлом» [14]