Уилфред Кантвелл Смит, OC FRSC [15] (21 июля 1916 – 7 февраля 2000) был канадским исламистом , исследователем сравнительного религиоведения [16] и пресвитерианским священником. [17] Он был основателем Института исламских исследований в Университете Макгилла в Квебеке, а затем директором Центра изучения мировых религий Гарвардского университета . Газета Гарвардского университета сообщила, что он был одной из самых влиятельных фигур в этой области прошлого столетия. [18] В своей работе 1962 года «Смысл и конец религии» он особенно поставил под сомнение современную сектантскую концепцию религии . [19]
Смит родился 21 июля 1916 года в Торонто , Онтарио , в семье Виктора Арнольда Смита и Сары Кори Кантвелл. [20] Он был младшим братом Арнольда Смита [21] и отцом Брайана Кэнтуэлла Смита . [2] В основном он получил среднее образование в колледже Верхней Канады . [6]
Смит учился в Университетском колледже Торонто , [22] получив степень бакалавра искусств с отличием по восточным языкам примерно в 1938 году. [23] После того, как его диссертация была отклонена Кембриджским университетом , [24] предположительно за марксистскую критику британцев . Раджа , он и его жена Мюриэл Маккензи Стратерс провели семь лет в Индии до обретения независимости (1940–1946), в течение которых он преподавал историю Индии и ислама в Христианском колледже Форман в Лахоре .
В 1948 году он получил степень доктора философии по восточным языкам в Принстонском университете , после чего преподавал в Макгилле , основав в 1952 году университетский Институт исламских исследований . [3] С 1964 по 1973 год Смит преподавал в Гарвардской школе богословия . [25] Он покинул Гарвард и поступил в Университет Далхаузи в Галифаксе , Новая Шотландия , где основал факультет религии. [25] Он также был одним из первых редакционных консультантов научного журнала «Дионисий» . [ нужна цитата ] В 1978 году он вернулся в Гарвард. [25] В 1979 году он получил степень почётного доктора Университета Конкордия . [26] После выхода на пенсию из Гарварда в 1984 году, [25] в 1985 году он был назначен старшим научным сотрудником факультета богословия Тринити-колледжа Университета Торонто. [27]
Смит умер 7 февраля 2000 года в Торонто. [17] Его документы хранятся в специальных коллекциях и архивах университетской библиотеки Калифорнийского государственного университета в Нортридже . [28]
В своей самой известной и наиболее противоречивой работе « Значение и конец религии : новый подход к религиозным традициям человечества» (1962) [16] Смит исследует концепцию «религии» в смысле «религии». систематическая религиозная сущность, концептуально идентифицируемая и характеризующая отдельную общину». [29] Он заключает, что этот термин вводит в заблуждение как практиков, так и наблюдателей, и от него следует отказаться в пользу других концепций. [16] Основания для возражения заключаются в том, что слово «религия» «не поддается определению», а его существительная форма («религия» в отличие от формы прилагательного «религиозный») «искажает реальность». Более того, этот термин уникален для западной цивилизации; в языках других цивилизаций нет соответствующих ему терминов. Смит также отмечает, что это «порождает фанатизм» и может «убить благочестие». Он считает, что этот термин изжил свое предназначение. [30]
Смит утверждает, что концепция религии, а не универсально значимая категория, как обычно полагают, представляет собой специфически европейскую конструкцию недавнего происхождения. Религия, утверждает он, — это статичная концепция, которая не отражает должным образом сложности и изменчивости религиозной жизни. Вместо концепции религии Смит предлагает новый концептуальный аппарат: динамическую диалектику между совокупной традицией (всеми исторически наблюдаемыми ритуалами, искусством, музыкой, теологией и т. д.) и личной верой . [31]
Смит излагает главу за главой, чтобы продемонстрировать, что ни один из основателей или последователей основных мировых религий не имел никакого понимания того, что они участвуют в определенной системе, называемой религией. Главным исключением из этого правила, как указывает Смит, является ислам , который он описывает как «наиболее похожий на сущность». [32] В главе, озаглавленной «Особый случай ислама», Смит указывает, что термин «ислам» появляется в Коране , что делает его единственной религией, не названной вопреки другой традиции или в соответствии с ней. [33] Помимо пророка Мани , только пророк Мухаммед осознавал создание религии. [34] Смит указывает, что в арабском языке, строго говоря, нет слова, обозначающего религию: он подробно описывает, как слово « дин» , обычно переводимое как таковое, отличается в существенных важных отношениях от европейского понятия.
Термины для основных мировых религий сегодня, включая индуизм, буддизм и синтоизм, не существовали до 19 века. Смит предполагает, что последователи какой-либо веры исторически не стали считать то, что они делают, религией , пока они не развили определенную степень культурного самоуважения, заставляющего их рассматривать свои коллективные духовные практики и убеждения как в некотором роде существенно отличающиеся от других . . Религия в современном смысле этого слова является для Смита продуктом как политики идентичности , так и апологетики :
Собственная «религия» человека может быть благочестием и верой, послушанием, поклонением и видением Бога. Чужая «религия» — это система верований или ритуалов, абстрактная и безличная модель наблюдаемого.
Однако возникает диалектика. Если собственная «религия» подвергается нападкам со стороны неверующих, которые обязательно концептуализируют ее схематически, или если вся религия подвергается нападкам со стороны безразличных, человек склонен броситься на защиту того, на что нападают, так что в настоящее время участники веры – особенно те, кто наиболее вовлечен в споре – используют этот термин в том же экстерналистском и теоретическом смысле, что и их оппоненты. Религия как систематическая сущность, возникшая в XVII и XVIII веках, представляет собой концепцию полемики и апологетики. [35]
В ходе этимологического исследования религии ( religio на латыни ) Смит далее утверждает, что этот термин, который сначала и на протяжении большей части веков обозначал отношение к отношениям между Богом и человеком , [36] возник в результате концептуального проскальзывания. означает «систему обрядов или верований», [37] историческую традицию, которая была институционализирована посредством процесса овеществления . В то время как religio обозначало личное благочестие , религия стала относиться к абстрактной сущности (или трансцендентальному означающему), которая, по словам Смита, не существует.
Он утверждает, что этот термин, найденный у Лукреция и Цицерона, был усвоен Католической церковью через Лактанция и Августина Гиппопотама . В средние века его заменил термин «вера» , который, напротив, предпочитает Смит. В эпоху Возрождения , благодаря христианскому платонику Марсилио Фичино , религия снова становится популярной, сохраняя свой первоначальный акцент на личной практике, даже в «Christianae Religionis Institutio» Жана Кальвина ( 1536). Во время дебатов 17 века между католиками и протестантами религия начинает относиться к абстрактной системе верований, особенно при описании оппозиционной структуры. В эпоху Просвещения эта концепция еще более материализовалась, так что к девятнадцатому веку Г. В. Ф. Гегель определил религию как Begriff , «самостоятельную трансцендентную идею, которая разворачивается в динамическом выражении в ходе постоянно меняющейся истории... нечто реальное само по себе». , великое существо, с которым человек должен считаться, нечто, что предшествует всем его историческим проявлениям». [38]
Смит заключает, утверждая, что термин «религия» теперь приобрел четыре различных значения: [39]
«Смысл и конец религии» остается самой влиятельной работой Смита. Антрополог религии и постколониальный ученый Талал Асад сказал, что эта книга является современной классикой и шедевром. [40]
