Кипа [а] (множественное число: киппот ), ермолка , ямака , [3] бычья шапка или коппель — это шапка без полей , обычно из ткани, традиционно носимая еврейскими мужчинами, чтобы выполнить обычное требование, чтобы голова была покрыта . Это наиболее распространенный тип головного убора, который носят мужчины в ортодоксальных еврейских общинах во время молитв и большинство ортодоксальных еврейских мужчин в большинстве других случаев. Среди неортодоксальных евреев некоторые носят их большую часть времени, в то время как большинство носят их только во время молитвы, при посещении синагоги или на других церемониях, а другие носят их редко или никогда.
Термин кипа ( ивр . כיפה ) буквально означает «купол», поскольку кипа надевается на голову как купол.
Термин на идише yarmlke ( идиш : יאַרמלקע ) может быть получен из польского jarmułka или украинского yarmulka и, возможно, в конечном итоге из средневекового латинского almutia («капюшон» или «капюшон»). [4] [5] Это слово часто ассоциируется с фразой ירא מלכא ( йире малка ), образованной от арамейского слова «король» и еврейского корня ירא , означающего «страх». [6] [7] Keppel или koppel — еще один термин на идише для того же самого. [8]
Галахические авторитеты спорят о том, является ли ношение кипы обязательным в любое время. [9] Согласно Маймониду , еврейский закон предписывает мужчине покрывать голову во время молитвы. [10]
В неортодоксальных общинах некоторые женщины также носят кипу , и у людей есть разные обычаи относительно того, когда надевать кипу — во время еды, молитвы, изучения еврейских текстов или входа в священное место, такое как синагога или кладбище. Реформистское движение исторически выступало против ношения кипы , но ношение кипы во время изучения Торы и/или молитвы стало более распространенным и принятым как вариант среди реформистских мужчин и женщин. [11] [12]
Однако, по мнению нескольких авторитетов, эта практика с тех пор приобрела силу закона, поскольку является выражением йир'ат Шамаим («почтение Небесам»; т. е. уважение к Богу ). [13] Авторитет 17-го века Давид Халеви Сегал считает, что причина заключается в том, чтобы обеспечить соблюдение Галахического правила, чтобы избежать практик, присущих только неевреям . Сегал рассуждает о том, что, поскольку европейцы привыкли ходить с непокрытой головой, а их священники настаивают на совершении богослужений с непокрытой головой, это представляет собой уникальную нееврейскую практику. Поэтому он утверждает, что евреям следует запретить вести себя подобным образом, и постановляет, что ношение кипы является обязательным в соответствии с Галахой. [9]
Другие галахические авторитеты, такие как сефардский посек Хаим Йосеф Давид Азулай , считают, что ношение головного убора является мидат хасидут — дополнительной мерой благочестия. [9] В недавнем ответе бывший сефардский главный раввин Израиля Овадья Йосеф постановил, что его следует носить, чтобы показать принадлежность к религиозно соблюдающей общине. [14]
Талмуд гласит: « Покрой голову, чтобы страх перед небесами был на тебе». [15] Раввин Хуна бен Джошуа никогда не ходил четыре локтя (6,6 футов (2,0 м)) с непокрытой головой, говоря: «потому что Божественное Присутствие всегда над моей головой». [16] Это было понято раввином Йосефом Каро в Шулхан Арух как указание на то, что еврейские мужчины должны покрывать свои головы и не должны ходить более четырех локтей с непокрытой головой. [17] Покрытие головы, например, ношение кипы , описывается как «почитание Бога». [18] Мишна Берура изменяет это правило, добавляя, что Ахроним установил требование носить головной убор даже при прохождении менее четырех локтей, [19] и даже когда человек стоит на месте, в помещении и на улице. [20] Кицур Шулхан Арух приводит историю из Талмуда ( трактат Шаббат 156б) о раве Нахмане бар Ицхаке , который мог бы стать вором, если бы его мать не спасла его от этой участи, настояв на том, чтобы он покрывал голову, что привило ему страх перед Богом. [21] В ортодоксальных общинах мальчиков поощряют носить кипу с раннего возраста, чтобы укоренить эту привычку. [22]
Аргумент в пользу кипы имеет две стороны. Виленский Гаон сказал, что можно делать бераха без кипы , поскольку ношение кипы является только мидос хасидус («образцовым атрибутом»). В 21 веке были предприняты попытки подавить более ранние источники, которые практиковали эту снисходительность, включая удаление снисходительных респонсов из недавно опубликованных книг. [23] Ор Заруа (13 век) писал, что «наши раввины во Франции» обычно делали благословения с непокрытой головой, но он критиковал эту практику. [24]
По словам раввина 20-го века Исаака Кляйна , мужчина-консервативный еврей должен покрывать голову, находясь в синагоге, во время молитвы или священного изучения, во время ритуального действия и во время еды. [25] В середине 19-го века реформаторы во главе с Исааком Вайсом полностью отвергли кипу после ссоры, в которой кипа раввина Вайса была сбита с его головы. [26] В настоящее время почти все консервативные синагоги требуют, чтобы мужчины носили головной убор (обычно кипу ), но в реформистских синагогах такого требования нет. [27] Однако кипу могут предоставить любому желающему ее носить.
Кипа не всегда использовалась так широко, как сегодня: рекламные изображения, используемые ортодоксальным университетом йешива в Нью-Йорке, показывают членов совета с непокрытой головой вплоть до 1954 года. [28]
_Sarah_Schechter_-_Iraq.jpg/1280px-Air_Force_Jewish_Chaplain_(Capt.)_Sarah_Schechter_-_Iraq.jpg)
В средние века в Европе отличительным еврейским головным убором была еврейская шляпа , полная шляпа с полями и центральным наконечником или стеблем. Первоначально использовавшаяся по выбору среди евреев, чтобы отличать себя, она позже была сделана обязательной христианскими правительствами в некоторых местах в качестве дискриминационной меры. [ необходима цитата ] В начале 19 века в Соединенных Штатах раввины часто носили шапку ученого (большую шапку из ткани в форме блюдца, похожую на берет) или китайскую тюбетейку. Другие евреи этой эпохи носили черные кипы в форме коробочки для таблеток .
Часто цвет и ткань кипы могут быть признаком приверженности определенному религиозному движению, особенно в Израиле. Вязаные или связанные крючком кипы , известные как кипы серугот , обычно носят религиозные сионисты и современные ортодоксальные евреи. [29] Они также носят замшевые или кожаные кипы . Вязаные кипы были впервые сделаны в конце 1940-х годов и стали популярными после того, как их стал носить раввин Моше-Цви Нерия . [30] Члены большинства групп харедим носят черные бархатные или тканевые кипы .
В последнее время кипы определенных цветов иногда носят, чтобы обозначить политическую или общественную принадлежность, например, к сообществу ЛГБТ, или в цветах спортивных команд, особенно футбольных . В Соединенных Штатах детские кипы с изображением персонажей мультфильмов или тем, таких как «Звездные войны», стали популярными; в ответ на эту тенденцию некоторые еврейские школы запретили кипы с персонажами, которые не соответствуют традиционным еврейским ценностям. [31] Кипы были надписаны на внутренней стороне в качестве сувенира для праздника (бар/бат-мицва или свадьба). Кипы для женщин также изготавливаются и носят. [32] [33] [34] Иногда их делают из проволоки с бусинами, чтобы они казались более женственными. [35] Специальная детская кипа имеет две завязки с каждой стороны для ее закрепления и часто используется на церемонии брит-мила . [36]
Израильтяне могли носить головной убор, похожий на тот, что носили бедуины , но неизвестно, использовался ли фиксированный тип головного убора. То, что головной убор израильтян мог быть в стиле феллахов, можно вывести из использования существительного צַנִיף , tzanif (глагол tzanaf означает «катиться как мяч», Исаия 22:18) и глагола חַבָּש , habash («обматывать», сравните Иезекиль 16:10; Иона 2:6). Что касается формы таких тюрбанов, ничего не известно, и они могли различаться в зависимости от разных классов общества. Это было принято, например, у ассирийцев и вавилонян, чья мода, вероятно, повлияла на костюм израильтян, особенно во время и после Вавилонского плена . [43] В Йемене повязка вокруг шапки называлась מַצַר , мацар ; головной убор, который носили женщины, назывался גַּרגוּש , гаргуш . [44]
В деле Голдман против Вайнбергера (475 US 503, 1986) Верховный суд США постановил пятью голосами против четырёх, что действующие военнослужащие обязаны снимать кипу в помещении, сославшись на правила ношения униформы, в которых говорится, что только вооруженные сотрудники полиции могут носить покрытую голову в помещении. [45]
Конгресс принял Поправку о религиозной одежде после того, как военная история о бомбардировке казарм в Бейруте в 1983 году о «камуфляжной кипе » еврейского военно-морского капеллана Арнольда Резникоффа была зачитана в Конгрессе . [46] Католический капеллан Джордж Пуччарелли оторвал кусок своей формы морской пехоты , чтобы заменить кипу Резникоффа , когда она пропиталась кровью после того, как ею вытирали лица раненых морских пехотинцев после бомбардировки казарм в Бейруте в 1983 году. [47] Эта поправка в конечном итоге была включена в правила Министерства обороны США (МО) о «Приспособлении религиозных практик в рамках военной службы». [48]
Эта история о «камуфляжной кипе » была пересказана на многих уровнях, [49] включая программную речь президента Рональда Рейгана на ежегодном съезде баптистского фундаментализма в 1984 году, [50] и еще раз во время встречи Рейгана и Американских друзей Любавич в Белом доме . [51] Рассказав историю из Бейрута, Рейган спросил их о религиозном значении кипы . [ 51] Раввин Авраам Шемтов , лидер группы, ответил: «Господин президент, кипа для нас — это знак почтения». Раввин Феллер, другой член группы, продолжил: «Мы помещаем кипу на самую высокую точку нашего существа — на нашу голову, сосуд нашего интеллекта — чтобы сказать себе и миру, что есть что-то, что выше человеческого интеллекта: бесконечная Мудрость Бога». [51]
Принятие поправки о религиозной одежде и последующие постановления Министерства обороны сопровождались принятием в 1997 году Закона о восстановлении религиозной свободы (RFRA). Однако Верховный суд отменил RFRA как выходящий за рамки полномочий Конгресса по связыванию штатов в деле 1997 года City of Boerne v. Flores . RFRA является конституционным применительно к федеральному правительству, как это видно в деле Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal .
Закон о религиозном землепользовании и лицах, содержащихся в учреждениях , 2000 года (RLUIPA), 114 Stat. 804, 42 USC §2000cc-1(a)(1)-(2), поддержанный как конституционный в деле Каттер против Уилкинсона , 44 US 709 (2005), требует, чтобы ортодоксальным еврейским заключенным были предоставлены разумные условия для удовлетворения их просьбы носить кипу . [52]
Французское правительство запретило ношение кип , хиджабов и больших крестов в государственных начальных и средних школах Франции в марте 2004 года. [ 53]
Правительство Квебека , Канада, в июне 2019 года приняло «Закон об уважении светскости государства», который запрещает ношение «религиозных символов» государственными служащими, включая учителей, полицейских, судей, прокуроров и членов некоторых комиссий. [54]
Хотя это и не обязательно, когда нееврей носит кипу в синагоге, это считается знаком уважения. [55] Кипы часто предоставляются гостям на бар-мицве или бат-мицве . [56] Их также часто предоставляют на мероприятиях по случаю утраты и на еврейских кладбищах . Согласно Консервативному комитету по еврейскому законодательству и стандартам , нет галахических причин требовать от неевреев покрывать голову, но рекомендуется, чтобы неевреев просили носить кипу там, где проводится ритуал или богослужение, как из уважения к еврейской общине, так и в качестве жеста уважения, чтобы включить нееврейского гостя. [57]
Кипы были приняты в качестве символа некоторыми афроамериканцами-неевреями, участвовавшими в маршах от Сельмы до Монтгомери в 1965 году [58] ,наиболее известным из которых был Джеймс Бевел [59] .
