stringtranslate.com

Молодые османы

Намик Кемаль (1840–1888, слева) и Ибрагим Шинаси (1826–1871, справа), два самых видных члена младоосманской партии, оба издавали и печатали реформистские газеты и другие работы в поддержку конституционности и демократии в Османская империя . Хотя оба были неоднократно изгнаны султаном за свои усилия, их работа завершилась принятием (хотя и недолгим) конституции 1876 года и первой конституционной эры в Империи.

Молодые османы ( турецкий : Yeni Osmanlılar [1] ) были тайным обществом, основанным в 1865 году группой османских интеллектуалов, которые были недовольны реформами Танзимата в Османской империи , которые, по их мнению, не зашли достаточно далеко. [2] Молодые османы стремились преобразовать османское общество, сохранив Империю и модернизировав ее в соответствии с европейской традицией принятия конституционного правительства. [3] Хотя молодые османы часто находились в разногласиях идеологически, все они согласились, что новое конституционное правительство должно продолжать, по крайней мере, в некоторой степени опираться на ислам . Чтобы подчеркнуть «непреходящую и существенную значимость ислама как основы османской политической культуры», они попытались соединить исламскую юриспруденцию с либерализмом и парламентской демократией . [4] Молодые османы искали новые способы формирования правительства, подобного европейским правительствам, особенно конституции Второй Французской империи . [5] [6] Среди видных членов этого общества были писатели и публицисты, такие как Ибрагим Шинаси , Намик Кемаль , Али Суави , Зия-паша и Ага Эфенди .

В 1876 году у молодых османов наступил решающий момент, когда султан Абдул Хамид II неохотно обнародовал Османскую конституцию 1876 года ( турецкий : Kanûn-u Esâsî ), первую попытку конституции в Османской империи, положившую начало Первой конституционной эпохе . Хотя этот период был недолгим, когда Абдул Хамид II в конечном итоге приостановил действие конституции и парламента в 1878 году в пользу возвращения к абсолютной монархии с самим собой у власти, [7] влияние младоосманов продолжалось до распада империи. Несколько десятилетий спустя другая группа османов-реформаторов, младотурки , повторила усилия младотурок, что привело к младотурецкой революции в 1908 году и началу Второй конституционной эры .

Выдающиеся деятели

Молодые османы, 1860-е гг.

Среди выдающихся лидеров и идеологов движения молодых османов были:

История

Формирование

Пикник в Белградском лесу недалеко от Стамбула

Мехмед-бей, один из основателей организации «Молодые османы».

Летом 1865 года шесть молодых людей собрались в Белградском лесу ( турецкий : Belgrad Ormanı ) недалеко от Стамбула на пикник, чтобы сформировать группу, которая стала известна как Патриотический альянс и стала ядром будущих молодых османов. [15]

Почти все присутствовавшие мужчины в то или иное время работали в бюро переводов Блистательной Порты (метонимия османского правительства) и, следовательно, знали как европейские политические системы, так и внутреннюю работу османской внешней политики . [16]

Шестеро присутствовавших мужчин были Мехмед-бей, Намик Кемаль , Менапирзаде Нури , Решат-бей, Аетулла-бей и Рефик-бей, и все они разделяли желание изменить способ взаимодействия османов с европейскими державами в дополнение к природе. правления в империи. [17]

Группа привлекла умеренное количество последователей. «Похоже, что за два года к обществу присоединились несколько сотен человек, среди них два племянника султана , принц Мурад (наследный принц) и принц Хамид ». [11]

Ссылка в Париж

В том же году Ибрагим Шинаси передал контроль над своей газетой «Тасвир-и Эфкар» Намику Кемалю, и именно под редакцией Кемаля газета стала более радикальной. [18] В 1867 году Намик Кемаль и другие молодые османы опубликовали открытое письмо недовольного египетского принца Мустафы Фазила-паши османскому султану Абдулазизу . В этом письме пропагандировалось конституционное и парламентское управление. [19] После публикации османское правительство расправилось с «младоосманами», заставив их бежать в Париж , [20] где они продолжали действовать под патронажем Мустафы Фазыл-паши . [21] К тому времени, когда эти изгнанные публицисты собрались вместе под покровительством Мустафы Фазыл-паши в Париже, они начали называть себя Йени Османлылар (английский: «Новые османы »). [14]

Публикации

Зия Паша

Благодаря новому средству прессы и при финансовой поддержке своего союзника Мустафы Фазила-паши младоосманы смогли широко распространять свои идеи в ряде публикаций. Одним из наиболее важных периодических изданий был Hürriyet («Свобода»), который публиковали Намик Кемаль и Зия-паша, начиная с 1868 года, хотя публиковались и многие другие, часто занимавшие более радикальную позицию. [22] Другие молодые османские газеты включали Улум («Наука»), Инкилаб («Революция»), Ибрет («Урок»), [23] и Басирет . [24] Эти публикации выражали инакомыслие и оппозицию политике Османской империи, которые обычно подавлялись. Эти периодические издания широко распространялись по всей Европе , имея места публикации в « Лондоне , Женеве , Париже , Лионе и Марселе ». [25]

Возвращение из ссылки

Когда Мехмед Фуад-паша и Мехмед Эмин Али-паша умерли в 1869 и 1871 годах соответственно, два самых серьезных препятствия на пути инициатив молодых османов теперь исчезли, что побудило ряд изгнанников вернуться в Стамбул . [4] Принятие Мустафы Фазыл-паши на пост при султане Абдулазизе также рассматривалось как свидетельство неминуемого успеха. Однако именно это возвращение из изгнания начало раскалывать молодых османов, многие из которых никогда не разделяли какого-либо устоявшегося идеологического консенсуса. Али Суави ушел из группы, а Намик Кемаль вернулся в Стамбул. Зия-паша, несогласный с Кемалем, переехал в Женеву, чтобы работать в другой газете. [23] Со своим новым великим визирем Махмудом Недим-пашой султан Абдулазиз подтвердил свою роль абсолютного правителя, оставив многих молодых османов разочарованными после того, как они так надеялись, что их реформы будут широко приняты. [26]

Кризис и конституционная революция

Кризис 1873–1878 гг.

Во время правления султана Абдулазиза Империя переживала период больших финансовых трудностей, вызванных катастрофической засухой и наводнениями в Анатолии в 1873 и 1874 годах. Пытаясь увеличить доходы, правительство подняло налоги для выжившего населения, что привело к недовольству среди людей. Финансовые трудности усугубились крахом мирового фондового рынка в 1873 году . [27]

Недовольство среди населения росло, достигнув кульминации в серии восстаний, вспыхнувших среди христианских крестьян на Балканах . Босния и Герцеговина были первыми, кто испытал восстания, за ними последовала Болгария в 1876 году. [27] Обвинения в зверствах, совершаемых турками, особенно в Болгарии, не остались незамеченными для России , которая 24 апреля вступила в войну с османами . 1877 г. [28]

Конституционная революция

По словам Кэролайн Финкель, «глубокие культурные потрясения и унижения, переживаемые большинством османских мусульман, нашли выражение на этом этапе в резкой критике правительства за его умиротворение иностранных держав». [29] Из-за неспокойной обстановки у молодых османов теперь появилась аудитория, и вскоре последовали действия. 30 мая 1876 года группа ведущих османских политиков, в том числе Мидхат-паша, устроила государственный переворот и свергла султана Абдулазиза . Принц Мурад, который был близок к младоосманам, был возведён на трон как султан Мурад V. Мурад пообещал принять конституцию, но начал прислушиваться к своему великому визирю Рюшди-паше , который выступал за осторожный подход к реформам. После предполагаемого самоубийства султана Абдулазиза психическое состояние султана Мурада начало стремительно ухудшаться, и он стал алкоголиком. «Самоубийство его дяди и убийство нескольких членов его кабинета, похоже, привели к тяжелому нервному срыву». [11] В результате, всего через три месяца на троне, Мурад был объявлен непригодным к правлению, и его место занял его младший брат Хамит Эфенди, взошедший на трон 1 сентября 1876 года в качестве султана Абдул Хамида II . [30]

Первая конституционная эра Османской империи

Первая конституционная эра началась 23 декабря 1876 года, когда султан Абдул-Хамид II назначил Мидхат-пашу великим визирем и провозгласил османскую конституцию 1876 года . Стамбул на конференцию. [31] Действительно, Абдул-Хамиду II «не доверяли как Порта , так и интеллектуалы. Министры знали, что он лжив и хитер, и подозревали, что его правление будет означать возвращение к имперскому контролю над делами государства». [32] Первый османский парламент, Генеральная ассамблея Османской империи , собирался с 19 марта 1877 года по 28 июня 1877 года и собирался только еще раз, прежде чем был приостановлен Абдул Хамидом II, по иронии судьбы используя свое конституционное право на это. 13 февраля 1878 года. Он также уволил Мидхат-пашу и изгнал его из империи, фактически положив конец первой конституционной эпохе и ознаменовав возврат к централизации власти при султане. [33]

Идеология

Молодые османы не были объединены единой идеологией, и их взгляды сильно различались внутри своей группы. И все же их объединили несколько общих идей и общее дело. [25]

Конституционализм

Молодых османов объединила общая неприязнь к бюрократической и умиротворяющей форме правительства, которую приняло с приходом реформ Танзимата . «Молодые османы резко критиковали Танзимат как капитуляцию перед европейским диктатом», что, по их мнению, было одной из основных причин плохого состояния империи. [25] Молодые Османы призывали к развитию конституционного правительства, основанного на исламских концепциях, не только для того, чтобы отличить его от европейских правительств, к которым они стремились в поисках вдохновения, но и потому, что они хотели сохранить одну из основных особенностей. османской культуры. [26] «Особое внимание уделялось отечеству и идее, что османы должны разделять преданность своей стране. Это положило начало общему чувству территориального патриотизма». [34]

Османизм

«Одной из наиболее заметных идей, пришедших из младоосманского движения, была идея османского патриотизма . Это вера в османское равенство как граждан. Это можно увидеть в знаменитой пьесе «Молодой осман Намик Кемаль» « Ватан » . В пьесе исследуются идеи преданности и лояльности территориям и нациям, а не религиозным общинам. «Это было начало территориального патриотизма в этом районе». [35] Перед лицом зарождающейся национальной идентичности в Европе стремление к определению патриотической османской идентичности стало объединяющим фактором среди многих ведущих молодых османов. Желаемая цель османизма состояла в том, чтобы преодолеть напряженность между мусульманскими и немусульманскими подданными империи и объединить их посредством преданности государству. [4]

исламизм

Хотя молодые османы искали у европейцев модель конституционного правления, они утверждали, что ее следует развивать в рамках ислама, чтобы подчеркнуть «непреходящую и существенную значимость ислама как основы османской политической культуры». [4]

Либерализм

Молодые османы синкретизировали исламский идеализм с современным либерализмом и парламентской демократией. Для них европейский парламентский либерализм был моделью для подражания в соответствии с принципами ислама и «попытался примирить исламские концепции правления с идеями Монтескье, Дантона, Руссо». и современных европейских ученых и государственных деятелей». [36] [37] [38] Намик Кемаль , который оказал влияние на формирование общества, восхищался конституцией Третьей французской республики , он резюмировал политические идеалы молодых османов как «суверенитет нации, разделение власти, ответственность должностных лиц, личная свобода, равенство, свобода мысли, свобода печати, свобода объединений, пользование собственностью, неприкосновенность жилища». [36] [37] [38]

Наследие и влияние

Одним из величайших наследий молодых османов в Османской империи были их действия, поскольку они «считались первым современным идеологическим движением среди османской элиты империи, и они были первыми, кто посредством своих сочинений сознательно пытался создавать и влиять на общественное мнение». [22] Использование прессы как инструмента политической критики также объясняется новаторством младоосманов. [23] Кроме того, придавая новое значение либеральной терминологии с помощью таких терминов, как ватан («родина») и хурриет («свобода»), ведущие молодые османы, такие как Намик Кемаль, предоставили мощное выражение идеологий более поздним националистическим и либеральным группам. в составе Османской империи . [11]

Будучи первой группой, которая обратилась к проблеме западной современности, будущие революционные движения, такие как младотурки, заимствовали как методы, так и идеологию младоосманов, хотя они имели тенденцию сосредотачиваться на патриотическом османизме, а не на своем акценте на возвращении к основам ислама. . [38] Кроме того, их усилия, которые способствовали обнародованию первой Османской конституции, создали важный прецедент для Второй конституционной эры Османской империи (1908–1918), которая началась с окончательного свержения младотурками Абдул Хамида II , того же самого монарх, с которым столкнулись младоосманы, с трона во время младотурецкой революции . [33]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Турецкое имя Йени Османлылар буквально означает «Новые османы», но перевод «Молодые османы» является традиционным.
  2. ^ Акгундуз, Ахмет; Озтюрк, Саид (2011). История Османской империи: заблуждения и правда. ИУР Пресс. п. 318. ИСБН 9090261087.
  3. ^ Лапидус, Ира Марвин (2002). История исламских обществ. Издательство Кембриджского университета. п. 496. ИСБН 0521779332.
  4. ^ abcd Финкель 2006, с. 475.
  5. ^ История современного Ближнего Востока. Кливленд и Бантин с.78
  6. ^ Генезис молодой османской мысли. Шериф Мардин стр.311
  7. ^ Финкель 2006, с. 489-490.
  8. ^ Цюрхер 2004, с. 67-68.
  9. ^ Цюрхер 2004, с. 398.
  10. ^ Цюрхер 2004, с. 406.
  11. ^ abcd Zürcher 2004, с. 69.
  12. ^ Мардин 2000, с. 12.
  13. ^ Агостон 2008, с. 378-379.
  14. ^ ab Zürcher 2004, с. 69-70.
  15. ^ Мардин 2000, с. 10.
  16. ^ Мардин 2000, с. 11.
  17. ^ Мардин 2000, с. 12-13.
  18. ^ Цюрхер 2004, с. 68.
  19. ^ Цюрхер, Эрик Дж. (2004). Турция: современная история. ИБТаурис. п. 70. ИСБН 1850433992.
  20. ^ Габор, Агостон (2009). Энциклопедия Османской империи. Издательство информационной базы. п. 604. ИСБН 1438110251.
  21. ^ Сомель, Сельчук Акшин (2003). Исторический словарь Османской империи. Пугало Пресс. стр. 123, 328. ISBN. 0810843323.
  22. ^ ab Zürcher 2004, с. 70.
  23. ^ abc Ágoston 2008, с. 604.
  24. ^ Говард Эйссенштат (2015). «Модернизация, имперский национализм и этнизация конфессиональной идентичности в Поздней Османской империи». У Стефана Бергера; Алексей Миллер (ред.). Национализация империй. Будапешт: Издательство Центральноевропейского университета. п. 448. ИСБН 978-963-386-016-8.
  25. ^ abc Hanioğlu 2008, с. 103.
  26. ^ аб Финкель 2006, с. 478.
  27. ^ ab Zürcher 2004, с. 72.
  28. ^ Ханиоглу 2008, с. 118.
  29. ^ Финкель 2006, с. 480.
  30. ^ Цюрхер 2004, с. 73.
  31. ^ Ханиоглу 2008, с. 117.
  32. ^ Мардин 2000, с. 72.
  33. ^ Аб Ханиоглу 2008, с. 121.
  34. ^ История современного Ближнего Востока Кливленда и Бантина стр.78
  35. ^ История современного Ближнего Востока Кливленда и Бантина стр.79
  36. ^ аб Бергер, Стефан; Миллер, Алексей (2015). Национализация империй. Издательство Центральноевропейского университета. п. 447. ИСБН 9633860164. Проверено 6 мая 2017 г.
  37. ^ Аб Блэк, Энтони (2011). История исламской политической мысли: от Пророка до наших дней. Издательство Эдинбургского университета. ISBN 0748688781. Проверено 6 мая 2017 г.
  38. ^ abc Ханиоглу, М. Шюкрю (2008). Краткая история поздней Османской империи , Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-14617-9 . п. 104. 

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки