* Nodens или * Nodons ( реконструировано из дательного падежа Nodenti или Nodonti ) — кельтский бог исцеления, которому поклонялись в Древней Британии . Хотя его физическое изображение не сохранилось, таблички с обетом, найденные в святилище в Лидни-парке ( Глостершир ), указывают на его связь с собаками, зверем, связанным с символикой исцеления в древности. Божество известно только в одном другом месте, в Кокерс-энд-Моссе ( Ланкашир ). В большинстве надписей он был приравнен к римскому богу Марсу (как целителю, а не как воину) и связан в проклятии с Сильванусом (богом охоты). [2] [3] Его имя родственно именам более поздних кельтских мифологических персонажей, таких как ирландский Нуада и валлийский Нудд . [4] [2] [5]
Филолог и писатель Дж. Р. Р. Толкин был приглашен для исследования латинской надписи, и ученые отметили несколько вероятных влияний на его фэнтезийные произведения о Средиземье , включая эльфийского кузнеца, создателя Колец Власти , Келебримбора , чье имя, как и имя Нуады Аиргетлам , означает «Серебряная рука». Ноденс также появляется в работах Артура Мейчена , а также в «Мифах Ктулху » Г. Ф. Лавкрафта .
Теоним * Nodens или * Nodons реконструирован из засвидетельствованного дательного падежа единственного числа Nodenti или Nodonti , который происходит от протокельтской основы *Nowdont-. Это родственное (лингвистическое сестринское) слово среднеирландского Nuadu и средневаллийского Nudd (которое превратилось в Lludd , по-видимому, в результате аллитерационной ассимиляции). [4] [2] [5] Ирландские родительные падежи nodot и núada(i)t (возможно, 'рука, запястье или рука') [6] также, по-видимому, связаны. [4] [7] Это предполагает, что Nōdonti была изначальной формой, показывая бэк-вокализм кельтского суффикса -ont -. Развитие от -ō- к -ū- в бриттских языках восходит к концу 3-го века нашей эры. [4] К когнатам можно также отнести древнебретонское имя Nodent (современное Nuz), хотя его вокализм вызывает фонологические трудности . [ 8 ] [ 9 ]
Происхождение названия остаётся неясным, и учёный Джон Кэри отмечает, что «в любом случае можно с уверенностью сказать, что ни одна из предложенных до сих пор этимологий не может быть принята с полной уверенностью». [4] Валлийское существительное nudd означает «туман, дымка, туман», а оба имени Lludd и Nuadu связаны с эпитетом «серебряной руки/руки», что может привести к предполагаемой протокельтской основе * snowdo- ('туман, дымка'), от протоиндоевропейского * snewd h - ('туман, облако'; ср. латинское nūbēs 'облака'), [4] [5] возможно, также засвидетельствованной в ирландском snuad ('внешний вид, цвет'). [4] Однако, звуковой сдвиг sn - > n -, по-видимому, не засвидетельствован в других местах галльского языка (хотя - sn - > - n - известен) и его трудно обосновать в протобриттском языке (звуковое изменение должно было произойти позже, чем надписи). [4] Ученые также связывают кельтские имена с основой * néud- (ср. гот. niutan 'ловить, достигать, приобретать' и nuta 'ловец, рыбак', литовское naudà 'имущество'), связывая * Nowdont- с рыболовными (и, возможно, охотничьими) мотивами останков Лиднея и с серебряным оружием Нуаду и Ллудда. [4] [7] Однако эта основа остается не засвидетельствованной в других местах кельтского языка и, возможно, берет свое начало в доиндоевропейском языке . [4] [10] Третья альтернатива — это протоиндоевропейская основа * neh 2 u - t- (ср. гот. nauþs 'нужда, принуждение, бедствие', др.-прус. nautin 'нужда'), которую можно найти в протокельтском * nāwito - ('нужда'; ср. др.-ирланд. neóit , средневалл. neued ), хотя лингвист Ранко Матасович считает эту связь «формально довольно сложной» для объяснения. [5]
Сын Нудда Гвин (правитель валлийского Иного мира ), чье имя означает «белый», является точным родственником ирландского имени Финн , который описывается как правнук Нуаду мак Ачи ( Финн мак Умэйлл ) или Нуаду Нехт (Финн Файл). [11] Хотя происхождение этой ассоциации остается труднообъяснимым, Кэри пишет, что Нодонс может рассматриваться как «бог многогранного, но последовательного характера: сияющий королевский воин, председательствующий над хаосом в природе, обществе и Ином мире (вода, война, дьяволы Аннуна )». [12] С этой точки зрения, среднеирландское núada , núadu ('герой, чемпион, король [поэтический]?') [13] может быть интерпретировано как эвгемеризованное имя кельтского божества, [5] с семантическим сдвигом , сопоставимым с предполагаемым для протогерманского *balþaz > *Balðraz ('белый, блестящий' > 'сильный, храбрый, смелый' > 'герой, принц'; ср. древнескандинавское Baldr 'храбрый, дерзкий, господин, принц' и древнеанглийское Bældæg 'сияющий день'). [14] [15]
По мнению Артура Бернарда Кука (1906), топоним « Лидней » происходит от древнеанглийского * Lydan-eġ , « остров Ллудда», что может связывать его с Ноденсом. [ 16] Однако в других источниках предлагаются альтернативные этимологии слова «Лидней». А. Д. Миллс предлагает «остров или речной луг моряка или человека по имени *Лида», ссылаясь на формы «Лиденег» из ок. 853 г. и «Леденей» из Книги Страшного суда 1086 г. [17]
Храмовый комплекс в Лидни-Парке , расположенный на крутом обрыве с видом на устье реки Северн , имеет прямоугольную форму, размеры 72 на 54 м (236 на 177 футов), с центральной целлой размером 29 на 49,5 м (31,7 на 54,1 ярда), а его северо-западный конец разделен на три камеры глубиной 6,3 м. Это внушительное здание романо-кельтского храма было интерпретировано как инкубацио или общежитие для больных паломников , чтобы спать и испытывать видение божественного присутствия во сне. Место могло быть выбрано потому, что оно предлагало ясный вид на реку Северн недалеко от точки, в которой начинается Северн-Бор . Его положение внутри более раннего железного века на холме также может иметь значение. [18]
Храмовый комплекс был впервые раскопан Чарльзом Батерстом в 1805 году, затем повторно раскопан в 1928–1929 годах сэром Мортимером Уиллером и Тессой Уиллер , которые подготовили обширный отчет о находках на месте. [4] Хотя антропоморфное изображение божества обнаружено не было, на месте была найдена дюжина фигурок собак, предположительно, положенных в святилище в качестве подношений паломниками из-за лечебной символики, связанной с собаками. Поскольку у одной из этих фигурок человеческое лицо, возможно, что само божество могло восприниматься как принимающее форму животного. Бронзовая рука, на кисти которой видны ложкообразные ногти, характерные для человека, страдающего от дефицита железа, дает дополнительные доказательства целебных свойств Ноденса. Находки на месте включают бронзовые рельефы, изображающие морское божество, рыбаков и тритонов, бронзовую табличку с изображением женщины, около 320 булавок, почти 300 браслетов [a] и более 8000 монет. Также присутствовали клейма окулистов, использовавшиеся для маркировки палочек глазной мази, подобные тем, что были в галло-римских лечебных святилищах в древности. Божество также ассоциировалось с водными и солнечными образами, подобно другим лечебным святилищам Римской Галлии. [3]
Было найдено несколько надписей Ноденсу, одна из которых находится на свинцовой табличке с проклятием и гласит:
Другие надписи отождествляют Ноденса, в разных вариантах написания, с римским богом Марсом :
На основании серебряной статуэтки, найденной в Кокерсанд-Моссе, Ланкашир , в 1718 году, но ныне утерянной, имелась надпись:
В другом тексте говорится:
Нуада Аиргетлам был первым королем Туата Де Дананн , который был лишен права на королевский сан после потери руки в битве, но был восстановлен после того, как врач Диана Кехта и мастер Крейдне (получивший прозвище Аиргетлам , «серебряная рука») дали ему рабочую руку из серебра, а позднее сын Диана Кехта Миах вернул ему руку из плоти и крови .
Легендарный валлийский герой Нудд появляется в «Триадах» как один из трех самых щедрых людей в Уэльсе, вместе со своими двумя кузенами, Риддерхом Хаэлем и Мордафом Хаэлем . Его два сына известны как Эдерн ап Нудд и Гвин ап Нудд . Нудда также могут называть Ллуддом , и, по-видимому, он связан с другими персонажами с таким же именем, например, с сыном Бели Мавра в «Сифранке Ллудде и Ллефелисе» . [2]
Дж. Р. Р. Толкин , приглашенный для исследования латинской надписи в парке Лидни, проследил происхождение Ноденса до ирландского героя Нуада Аиргетлама , «Нуада Серебряная Рука». [31] Исследователь Толкина Том Шиппи считал, что это оказало «ключевое» влияние на изобретение Толкином Средиземья , объединив в себе бога-героя, кольцо, гномов и серебряную руку. [1] Мэтью Лайонс отмечает «похожий на хоббита внешний вид шахтных стволов [Холма Гномов]», и что Толкин, по словам куратора Лидни Сильвии Джонс, был чрезвычайно заинтересован в фольклоре холма во время своего пребывания там. [1] [32] Хелен Армстронг отметила, что это место могло вдохновить Толкина на «Келебримбор и павшие королевства Мории и Эрегиона ». [1] [33] Имя эльфийского кузнеца Келебримбора из Эрегиона , который выковал Кольца Власти в «Сильмариллионе », означает «Серебряная Рука» на придуманном Толкином эльфийском языке Синдарин . Предполагается, что Холм Гномов с его многочисленными шахтами оказал влияние на Одинокую Гору в «Хоббите» и Копи Мории во «Властелине колец» . [34]
Ноденс появляется как божество в «Мифах Ктулху » Говарда Лавкрафта . [35] Его внешность и действия были основаны на смеси кельтской мифологии , римской мифологии и внешности божества в «Великом боге Пане » Артура Мейчена . [36] Ноденс впервые появился в повести Лавкрафта 1926 года « Сновидческий поиск неизвестного Кадата» , где он является «архаичным» богом, которому служат ночные призраки . Он изображен как несколько доброжелательный и противостоящий пугающему Ньярлатхотепу . [37] Ноденс снова появляется в рассказе Лавкрафта « Странный высокий дом в тумане », также написанном в 1926 году. Когда главный герой, Томас Олни, входит в одноименный дом, он видит «первобытного Ноденса, Владыку Великой Бездны», едущего в большой раковине, которую несут дельфины. [38]
В романе Кристофера Паолини « Эрагон » «Аргетлам» (дословно: серебряная рука) — это другое название gedwëy ignasia (дословно: «сияющая ладонь» на вымышленном «Древнем языке», созданном Паолини для сериала. Оно является адаптацией ирландского слова Airgetlam . [39]
Хотя многие имена людей и мест у Паолини являются толкиеновскими, он ссылается на другие традиции, связанные с эльфами. К Эрагону иногда обращаются по имени Аргетлам, которое, как говорят, является «эльфийским словом, которое использовалось для обозначения Всадников. Оно означает «серебряная рука». Слово является адаптацией ирландского Аиргетлам с тем же значением, используемым как атрибут Нуады, короля Туата Де Дананн.цитируя MacKillop, James (1998). "Nuada Airgetlam". Словарь кельтской мифологии . Oxford University Press.
Медиа, связанные с Ноденсом на Wikimedia Commons