Церемония наречения имени — это этап, на котором человеку или людям официально присваивается имя. Методы этой практики различаются в зависимости от культуры и религии. Время присвоения имени может варьироваться от нескольких дней после рождения до нескольких месяцев или многих лет.
Имянаречение ребенка, обычно называемое «крещением», обычно происходит через церемонию крещения в христианстве , особенно в католической культуре , и в меньшей степени среди тех протестантов , которые практикуют крещение младенцев . В восточном православии младенцы традиционно получают имя на восьмой день жизни на специальной службе, проводимой либо дома, либо в церкви. [1] Часто христиане придерживаются местных традиций страны, в которой они родились. Например, в Керале традиционный индуистский обычай завязывания аранджанама соблюдается даже в христианских семьях. В Церкви Иисуса Христа Святых последних дней младенцам традиционно дают имя и благословение в первое воскресенье месяца после их рождения отец ребенка, если он имеет полномочия священства, чтобы сделать это, и если таинство было одобрено его местным духовным лидером. Время может быть скорректировано в соответствии с семейными обстоятельствами. [2]
В индуизме церемония традиционно известна как Намакарана или Намакарана Самскара, эта церемония проводится в развернутой форме на 12-й день после рождения. В Керале это проводится на 28-й день и называется Ноолукетту ( перевод : завязывание нити ).
В Непале церемония наречения имени известна как Нваран . В индуистской традиции Нваран празднуется на 11-й день со дня рождения. [3] Эта церемония проводится для того, чтобы дать ребенку имя при рождении в соответствии с его лунным гороскопом, которое обычно не является именем, под которым его иначе знают. Обычно священника приглашают для проведения церемонии дома, который находит лунный гороскоп ребенка по данным его рождения, поскольку мать все еще восстанавливается дома с ребенком. Она также известна как Мачабу Бьякегу в невари. Эта церемония обычно небольшая и отмечается в кругу близких родственников. Имя, назначенное на церемонии, может не быть законным или предпочтительным именем ребенка, но обычно зарезервировано для религиозных мероприятий и гороскопа . Следующая церемония, которая следует за церемонией Нваран, — это пасни (празднование) .
Церемония Чхати проводится, когда ребенку исполняется шесть дней. Эта церемония в основном предназначена для женщин и приурочена к поздней ночи, например, между десятью часами и полуночью. Согласно фольклору, существовало поверье, что на 6-й день после рождения ребенка Видхата (богиня судьбы) тихо входила в дом около полуночи, чтобы написать судьбу новорожденного. Традиционно мать новорожденного зажигает лампу (дийя). Эту лампу вместе с красной ручкой и бумагой кладут на деревянную доску, чтобы Видхата написала будущее новорожденного. Мать, держа новорожденного на руках, становится на колени перед лампой, которая, как предполагается, символизирует Видхату. [4] В этот день ребенку также можно дать имя.
Намакарма Самскара обычно проводится после первых 11 ночей после родов. Эти 11 дней после родов считаются периодом, в течение которого ребенок приспосабливается к новой среде и, таким образом, очень уязвим для инфекций. Чтобы предотвратить это, мать и ребенок отделены от остальной семьи в течение этих 10 дней, в течение которых никому, кроме помощника/бабушки по материнской линии, не разрешается прикасаться ни к одному из них. Все праздники и события в семье и расширенной семье откладываются на 11 ночей. После этих 11 ночей дом украшают и освящают для церемонии. Мать и ребенка купают традиционным образом и готовят к церемонии. Это, скорее всего, позволит избежать заражения ребенка или матери. Родственников и близких друзей приглашают принять участие в этом событии и благословить ребенка. Вызывают священников и проводят сложный ритуал.
Люди, участвующие в церемонии наречения имени ребенку, — это родители новорожденного, бабушки и дедушки по отцовской и материнской линии, а также несколько близких родственников и друзей. В Махараштре , Бенгалии и среди раджпутов Гуджарата тетя по отцовской линии имеет честь дать имя ребенку своего брата. [5] Ребенка одевают в новую одежду, и мать смачивает голову ребенка каплями воды в качестве символа очищения ребенка. В некоторых общинах ребенка затем передают бабушке по отцовской линии или отцу, который сидит рядом со священником во время ритуала. Когда тетя по отцовской линии называет ребенка, она шепчет ему на ухо имя новорожденного, а затем объявляет его собравшейся семье и друзьям. В некоторых общинах или семьях зажигают священный огонь, и священник поет священные гимны, чтобы призвать божеств на небесах благословить ребенка.
Это может отличаться от места к месту. В некоторых частях Северной Кералы дедушка шепчет имя ребенка, которое также может быть именем отца ребенка или дяди по материнской линии. Эти функции меняются от места к месту. В этот день ребенка впервые кладут в колыбель.
В Керале на 28-й день вокруг талии ребенка повязывают черную нить и золотую цепочку, называемую аранджанам . В некоторых частях штата это делают на 27-й день, если это мальчик. Глаза ребенка подводят майе или канмаши (кохл). На одну щеку или асимметрично на лоб наносят черное пятно, чтобы отвести дурной глаз. Дедушка шепчет выбранное индуистское имя в правое ухо ребенка три раза, в то время как левое ухо закрывают листом бетеля . Затем это повторяют с левым ухом. Смесь гхи (топленого и очищенного масла) или меда дают ребенку в качестве основы для его различных блюд в будущем. В некоторых местах арати проводят семь раз с ламповой нитью в листе.
В зависимости от даты и времени рождения ребенка выбирается определенная буква санскритского алфавита, связанная с солнечным знаком рождения ребенка (Сурья Раши), которая окажется удачной для ребенка. Затем ребенку дают имя, начинающееся с этой буквы. Обычно дедушка шепчет имя четыре раза в правое ухо ребенка. В Махараштре это делает тетя по отцовской линии. Ребенок получает благословение от всех, включая священников. Для священников и гостей организуется пышный пир в качестве заключительного события церемонии.
Намакарана Самскара также проводится для взрослых новообращенных в индуизм, чтобы отметить их формальное посвящение в индуизм. Новообращенный выбирает индуистское имя, чтобы объявить о своей преданности индуизму и разрыве с прежней религией. Затем совершается ведическое огненное жертвоприношение, и новообращенный пишет свое новое имя на подносе с сырым рисом.
В Махараштре традиционно женщины меняли свое имя, данное им при рождении, при вступлении в брак. Новое имя выбирал муж, чтобы оно дополняло его собственное имя. Например, жених по имени Вишну менял имя своей невесты на Лакшми , супругу Вишну, Рамачандра менял имя своей невесты на Сита и так далее. Обычно муж пишет новое имя на тарелке, наполненной сухими сырыми рисовыми зернами.
Некоторые светские гуманисты проводят церемонию наречения как нерелигиозную альтернативу таким церемониям, как крещение. Целью является признание и празднование появления ребенка и приветствие его или ее в семье и кругу друзей. Структура часто отражает структуру более традиционных церемоний наречения, с формальной церемонией, проводимой гуманистом- священником , на которой родители называют «родителей-руководителей», «наставников» или «поддерживающих взрослых» вместо крестных родителей. За этим часто следует праздничная вечеринка. [6] [7]
В исламе имя ребенку дают на седьмой день мать и отец, которые вместе принимают решение о том, как назвать ребенка. Они выбирают подходящее имя с положительным значением. Акика также происходит на седьмой день, это праздник, который включает в себя забой овец. Овец приносят в жертву, а мясо раздают родственникам и соседям, а также бедным. Если у отца недостаточно средств, он может сделать это в любое время в будущем, если это вообще делается.
В турецких традициях дедушка по отцовской линии шепчет азан (призыв к молитве) в правое ухо младенца, а затем повторяет или произносит выбранное имя новорожденного три раза. [ необходима цитата ]
В еврейской традиции мальчики получают имя во время брит-мила на восьмой день после рождения. [8] Девочкам дают имя в течение первых двух недель. Распространенный ашкеназский обычай гласит, что девочкам следует давать имя, когда отца вызывают к Торе в день чтения Торы , ближайший или близкий к дню рождения девочки, хотя практика часто заключается в том, что девочки получают имя во время чтения Торы в первую субботу после рождения. Возрождение в последних поколениях менее популярной церемонии симхат бат для наречения девочек недавно закрепилось во многих современных ортодоксальных ашкеназских общинах.
В викканской религии во время ритуала посвящения посвящаемые берут себе викканское имя, часто называемое именем Ремесла . Это имя обычно не используется публично, а только среди других виккан на религиозных собраниях. Некоторые авторы-викканцы используют свое викканское имя в своих книгах, например, Silver RavenWolf. Для викканина принятие викканского имени символизирует перерождение. [9]
В друидизме церемония наречения имени иногда может называться «Первой клятвой» [10] и используется аналогичным образом в викканстве. Имя обычно называют « Святым именем » или «Именем друида». Первая клятва может быть произнесена в частном порядке, если человек может выбрать уединение, но иногда принято, чтобы в клятве участвовали свидетель или члены очага или рощи, с которыми он связан. Эта Первая клятва может быть чем-то, что произносится в рамках Ритуала или Церемонии наречения имени или просто используется само право. Может быть сказано что-то совершенно иное, чем это:
«Я, [укажите свое гражданское имя], выбираю имя [укажите свое друидское или святое имя], чтобы почтить Род, который включает в себя Божеств, Духов Природы и Предков. Я объявляю себя Друидом, искателем старых путей и тем, кто видит ценность в Дриадах Древа и в них, внутри и вокруг Матери Земли, до и после Отца Времени. Я желаю, чтобы мой путь и путь, по которому я призван, были объявлены едиными. Когда я ступаю на этот путь, я обещаю Источнику Всего Сущего использовать нашу Энергию, чтобы нести любовь и свет всем живым существам. Я буду учиться, чтобы получить много знаний о тех, кто был до меня, и открыть себя их благосклонной воле. С этим именем я [укажите свое друидское или святое имя], также известный как [укажите свое гражданское имя ], становлюсь единым, поскольку я стремлюсь к гостеприимству, мужеству и видению, чтобы я мог принести светлые благословения тем, кто вокруг меня». [11]