Асуры ( санскрит : असुर) — класс существ в индийских религиях . Их описывают как ищущих власти демонов, родственных более доброжелательным Дэвам (также известным как Суры) в индуизме . В буддийском контексте это слово иногда переводится как « титан », « полубог » или «антибог». [1]
Согласно индуистским писаниям , асуры постоянно боятся дэвов. [2] : 2–6 Асуры описываются в индийских текстах как могущественные сверхчеловеческие полубоги с хорошими или плохими качествами. В ранней ведической литературе добрые асуры называются Адитьями и возглавляются Варуной , тогда как злонамеренные называются Данавами и возглавляются Вритрой . [2] : 4 В самом раннем слое ведических текстов Агни , Индра и другие боги также называются асурами, в том смысле, что они являются «господинами» своих владений, знаний и способностей. В более поздних ведических и постведических текстах доброжелательные боги называются Дэвами , в то время как злонамеренные Асуры соревнуются с этими Дэвами и считаются «врагами богов». [2] : 5–11, 22, 99–102.
Асуры являются частью индуизма наряду с дэвами, якшами (духами природы), ракшасами (свирепыми существами-людоедами или демонами), бхутами (призраками) и многими другими . Асуры фигурируют во многих космологических теориях и легендах индуизма и буддизма . [3] [4] [5]
Асура — это имя, данное Дэвами другим расам в совокупности, поскольку Асура означает «не-сура» , где Сура — другое имя Дэвов. Монье-Вильямс прослеживает этимологические корни Асуры (असुर) до Асу (असु), что означает жизнь духовного мира или ушедших духов. [6] В древнейших стихах слоя Самхита ведических текстов асуры — это любые духовные, божественные существа, в том числе с хорошими или плохими намерениями, созидательными или разрушительными наклонностями или природой. [6] В более поздних стихах ведического слоя Самхит Монье Уильямс утверждает, что асуры — это «злые духи, демоны и противники богов». Буддийский философ V века Буддхагхоша объясняет, что их название происходит от мифа об их поражении от рук бога Шакры . Согласно легенде, асура были лишены своего состояния в Траястримше , потому что напились и были сброшены с горы Сумеру . После этого случая они поклялись никогда больше не пить суру . В некоторой буддийской литературе их иногда называют пурвадева (палийское: pubbadeva ), что означает «древние боги». [7]
Асуры означают зло, создающее хаос, в индоиранской (в совокупности арийской ) мифологии о битве между добром и злом. [6] Финский индолог Аско Парпола прослеживает еще один возможный этимологический корень слова Асура от *asera- уральских языков , где оно означает «господин, принц». [8]
Бхаргава утверждает, что слово асура , включая его варианты, асурья и асура , встречается «88 раз в Ригведе , 71 раз в единственном числе, 4 раза в двойственном, 10 раз во множественном числе и 3 раза в качестве первого члена. Слово asurya используется в качестве абстрактного существительного 19 раз, тогда как абстрактная форма asuratva встречается 24 раза: 22 раза в одном гимне и дважды в каждом гимне . два других гимна». [9]
Бхаргава [9] дает подсчет использования слова для каждого ведического божества: Асура используется как прилагательное, означающее «могучий» или «могучий». В Ригведе два щедрых царя, а также несколько священников были описаны как асуры . В одном гимне говорится о сыне- асуре . В девяти гимнах Индра описывается как асура . Говорят, что он обладал асурьей 5 раз, и один раз он обладал асуратвой . Всего у Агни 12 описаний асуров , у Варуны - 10, у Митры - 8, а у Рудры - 6. [9] Книга 1 Ригведы описывает Савитра ( ведическое солнечное божество) как асура , который является «добрым лидером». [10]
Джонни и Сэнсэй Сэнсэй Сэнсэй. ्वर्वाङ् ।
Назарбаева в Нью-Йорке गृणानः ॥१०॥ [11]
Пусть он, золоторукий Асура , добрый лидер, придет сюда к нам со своей помощью и благосклонностью.
Отгоняя Ракшасов и Ятудханов , [он] присутствует бог, восхваляемый в вечерних гимнах.
– Перевод Ральфа Гриффита [10]
Золоторукий господин доброго руководства, доброй милости, доброй помощи – пусть он едет в нашем направлении.
Отгоняя демонов и колдунов, бог занял свое место перед вечером, во время пения.
- Перевод Стефани В. Джеймисон, Джоэла П. Бреретона [12]— Ригведа 1.35.10
В «Джайминья» (3.35.3), одной из трех редакций Самаведы , утверждается, что термин «Асура» происходит от слова «отдых» (√ram) в жизненном воздухе (асу), т.е. «Асу» + «рам» . ' = 'Асурам' (Асура); это относится к уму, «подобному асуре». [13]
Согласно Бхагавад-гите (16.6-16.7), все существа во вселенной обладают как божественными качествами ( даиви-сампад ), так и демоническими качествами ( асури-сампад ). [14] [15] В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты говорится, что чистые богоподобные святые редки, а чистое демоноподобное зло редко встречается среди людей, а большая часть человечества многохарактерна и имеет несколько или множество недостатков. [14] По словам Джинин Фаулер, «Гита» утверждает, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются гранями обычной жизни», и только тогда, когда они превращаются в похоть, ненависть, тягу, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость, лицемерие, жестокость и такая негативность – и разрушение – склонны к тому, что естественные человеческие наклонности превращаются в нечто демоническое (Асуры). [14] [15]
В « Брахманда-пуране» говорится, что термин «Асура» использовался для обозначения дайтьев из-за того, что они отвергли Варуни (богиню вина) после того, как она вышла из Молочного океана (т.е. «а-сура», что означает «те, кто делает не иметь суры» , то есть «вина» или, в более общем смысле, «ликера»). [16] [17] Однако в других легендах асуры принимают Варуни (см. Курма ).
Согласно Вишну-пуране, во время Самудра Мантаны или «пахтанья океана» даитьи стали известны как асуры , потому что они отвергли Варуни , богиню суры «вина», в то время как дэвы приняли ее и стали известны. как суры. [18]
Ален Даниэлу утверждает, что в индийской мифологии асуры изначально были добрыми, добродетельными и могущественными. Однако их природа постепенно изменилась, и они стали олицетворять зло, порок и злоупотребление властью. В Шива Пуране они превратились в антибогов, и их пришлось уничтожить, поскольку они угрожали богам. [18] [19]
Асуры (антибоги) изображались возгордившимися, тщеславными, прекратившими совершать жертвоприношения, нарушающими священные законы, не посещающими святые места, не очищавшимися от грехов, завидующими дэвам, мучающими живые существа, творящими путаница во всем и вызов дэвов. [18] [19]
Ален Даниэлу утверждает, что концепция асуров развивалась с изменением социально-политической динамики в древней Индии. Асуры постепенно ассимилировали демонов, духов и призраков, которым поклонялись враги ведического народа, и это создало мифы о злобных асурах и ракшасах . Намеки на губительные войны между асурами и сурами , встречающиеся в Пуранах и эпосах, могут быть конфликтом, с которым столкнулись люди и переселенцы в древнюю Индию. [19]
Ученые разошлись во мнениях относительно природы и эволюции концепции Асура в древнеиндийской литературе. Наиболее широко изученные научные взгляды на концепцию Асур принадлежат Ф. Б. Дж. Койперу , У. Норману Брауну, Хаугу, фон Брадке, Отто, Бенвенисте, Конову, Раджваде, Дандекару, Дарместетеру, Бхандаркару и Радже, Банерджи-Шастри, Падманабхайе, Скульду, С. К. Рою. , Кумарасвами, Шамасастри , Пшилуски, Шредер, Берроуз, Хиллебрандт, Тарапоревала, Ломмель, Фаусболл, Сегерстедт, Тиме, Гершевич, Бойс, Макдоннелл, Герман Ольденберг , Гельднер, Венкатешваран и Ян Гонда . [2] : 1–37
Койпер называет асуров особой группой богов в одной из основных ведических теорий создания Вселенной. [20] Их роль меняется только во время и после создания земли, неба и живых существ. Небесный мир становится миром Дэвов , подземный мир становится миром Асуров . Бог Индра — воплощение добра и представляет Дэвов, а дракон Вритра — воплощение зла и Асура. [20] Во время этой битвы между добром и злом, созиданием и разрушением некоторые могущественные асуры встают на сторону добра и называются дэвами, другие могущественные асуры встают на сторону зла и впоследствии называются асурами. Это первый крупный дуализм , возникший в природе всего во Вселенной. [20] [2] : 1–2 Хейл (1999) в своем обзоре [2] утверждает, что теория Койпера об Асуре правдоподобна, но слаба, поскольку Веды никогда не называют Вритру (центрального персонажа) Асурой, поскольку тексты описывают многих другие могущественные существа. [2] : 3 Во-вторых, Ригведа никогда не относит Асуров к «группе богов», утверждает Хейл, и это является презумпцией Койпера. [2] : 3
Многие ученые описывают асуров как «повелителей» с различными специализированными знаниями, магическими способностями и особыми способностями, которые только позже решают использовать их в добрых, созидательных целях или во злых, разрушительных целях. Первые стали известны как Асура в смысле Дэвов , а последние — как Асура в смысле демонов. Койпер, Браун, Отто и другие учатся в этой школе; однако ни один из них не дает объяснения того, как, когда и почему Асура в конечном итоге стал означать демон. [2] : 2–4, 10 Асуры не верят в Бога и верят в свои силы. [21]
Ананда Кумарасвами предположил, что дэвов и асуров лучше всего понимать как сходных по своей концепции с Двенадцатью олимпийцами и титанами из греческой мифологии; оба могущественны, но имеют разные ориентации и наклонности: Дэвы представляют силы Света, а асуры представляют силы Тьмы в индуистской мифологии. [22] [2] : 20 Согласно Кумарасвами, «Титан [Асура] потенциально является Ангелом [Дэва], Ангел по своей природе все еще является Титаном» в индуизме. [23] [24]
В 19 веке Хауг выдвинул идею о том, что термин Асура лингвистически связан с ахурами индоарийских народов и эпохи дозороастризма . В обеих религиях встречаются Ахура дозороастризма (Асуры индийских религий), Вуруна (Варуна) и Даэва (Дэва), но их роли находятся на противоположных сторонах. [2] : 3–8 То есть Ахура развивается, чтобы представлять добро в дозороастризме , тогда как Асура развивается, чтобы представлять зло в ведической религии, в то время как Даэва развивается, чтобы представлять зло в дозороастризме , а Дэва развивается, чтобы представлять плохое в дозороастризме. хорош в ведической религии. Эти контрастирующие роли привели некоторых ученых к выводу, что в протоиндоевропейских сообществах могли быть войны, а их боги и демоны эволюционировали, чтобы отразить их различия. [2] : 23–31 Эта идея была тщательно исследована и рассмотрена Петером фон Брадке в 1885 году. [25] [2] : 5–8
Отношения между ахурами / асурами и даэвами / дэвами в индоарийские времена подробно обсуждались Ф.Б.Дж.Койпером. [26] Эта теория и другие гипотезы, связанные с Авестой, разработанные в 20 веке, сейчас подвергаются сомнению, особенно из-за отсутствия археологических доказательств. [27] [2] : 5–8, 12, 15, 18–19, 37 Аско Парпола вновь открыл эту дискуссию, представив археологические и лингвистические данные, но отмечает, что связи могут идти и раньше, к корням уральских языков . [28] Индоарийский Асура также может быть связан с шумерским божеством Ашуром . [29]
Некоторые ученые, такие как Аско Парпола, предполагают, что слово Асура может быть связано с протоуральской и протогерманской историей. Соответствие Асир-Асура представляет собой связь между ведийским санскритом Асурой и древнескандинавским Асиром и протоуральским * асера , которые все означают «господин, могущественный дух, бог». [28] [30] Парпола утверждает, что соответствие выходит за рамки Асера-Асура и распространяется на множество параллелей, таких как Инмар-Индра, Сампас-Стамбха и многие другие элементы соответствующих мифологий. [28]
В самой ранней ведической литературе всех сверхъестественных существ называют Дэвами [6] [31] [32] [33] и Асурами. [2] : 5–11, 22, 99–102 В хорошо изученном гимне Ригведы говорится о Девав асуре (асурах, ставших дэвами) и противопоставляется ему асура адева (асурам, которые не являются дэвами). [20] [35] Каждый Асура и Дэва происходят от одного и того же отца ( Праджапати ), живут в одном месте жительства ( Лока ), едят вместе одну и ту же еду и напитки ( Сома ) и обладают врожденным потенциалом, знаниями и особыми способностями в индуистской мифологии. ; Единственное, что отличает «Асуров, ставших Дэвами» от «Асуров, остающихся Асурами», — это намерения, действия и выбор, которые они делают в своей мифической жизни. [24] [36]
«Асуры, которые остаются Асурами», разделяют характер могущественных существ, одержимых своей жаждой нечестно добытой Сомы , а также богатства, эго, гнева, беспринципной природы, силы и насилия. [37] [38] Далее, в индуистской мифологии, когда они теряют, упускают или не получают того, чего хотят (потому что их отвлекли свои страстные пристрастия), «асуры, которые остаются асурами», задают вопросы, бросают вызов и нападают на « Асуры, ставшие Дэвами», чтобы разграбить или извлечь часть того, что есть у Дэвов, а у Асуров нет. [37] [38]
Враждебность между двумя группами является источником обширных легенд, сказок и литературы в индуизме; однако во многих текстах их враждебность обсуждается в нейтральных терминах – без явного морального подтекста или осуждения. [36] Некоторые из этих сказок составляют основу крупных индуистских эпосов и ежегодных фестивалей, таких как история Асуры Раваны и Девы Рамы в «Рамаяне» и легенда об Асуре Хираньякашипу и Деве Вишну как Нарасимхе , [36] последний прославлял с индуистским весенним фестивалем Холика и Холи . [39]
В буддийской мифологии, хотя все боги Камадхату в той или иной степени подвержены страстям, асуры прежде всего подвержены им, особенно гневу, гордыне, зависти, неискренности, лжи, хвастовству и воинственности. Говорят, что асуры живут гораздо более приятной жизнью, чем люди, но их мучает зависть к дэвам, которых они могут видеть так же, как животные воспринимают людей. [ нужна цитата ]
Эдельманн и другие ученые заявляют, что дуалистическая концепция Асуры и Дэвы в индуизме является формой символизма, встречающейся во всей его древней и средневековой литературе. [40] [41] В Упанишадах , например, дэвы и асуры приходят к Праджапати, чтобы понять, что такое «Я» (Атман, душа) и как его реализовать. Первый ответ, который дает Праджапати, является упрощенным, который асуры принимают и уходят, но дэвы во главе с Индрой не принимают и задаются вопросом, потому что Индра обнаруживает, что он не понял его полного значения, и данный ответ имеет противоречия. [42] Эдельманн утверждает, что этот символизм, заложенный в Упанишадах, является напоминанием о том, что нужно бороться с представленными идеями, обучение — это процесс, а природа Дэва проявляется с усилием. [42] Подобные дихотомии присутствуют в пуранической литературе индуизма, где бог Индра (Дэва) и антибог Вирочана (асура) спрашивают мудреца, чтобы получить понимание познания себя. [42] Вирочана уходит с первым полученным ответом, полагая, что теперь он может использовать эти знания как оружие. Напротив, Индра продолжает давить на мудреца, взбалтывать идеи и узнавать о средствах внутреннего счастья и силы. Эдельманн предполагает, что дихотомии Дэва-Асуры в индуистской мифологии можно рассматривать как «повествовательное изображение тенденций внутри нас». [42]
Бог (Дева) и антибог (Асура), утверждает Эдельманн, также символически являются противоречивыми силами, которые мотивируют каждого человека и людей, и, таким образом, дихотомия Дэва-Асуры - это духовная концепция, а не просто генеалогическая категория или вид бытия. [43] В «Бхагавата-пуране» святые и боги рождаются в семьях асуров, таких как Махабали и Прахлада , что передает символизм, согласно которому мотивы, убеждения и действия, а не рождение и семейные обстоятельства человека, определяют, является ли он Дэва-подобным или асуром. нравиться. [43]
Асури — это прилагательное женского рода от асура, которое в более поздних текстах означает «принадлежность к демонам и духам или имеющее отношение к ним». [44] Асури аналогичен Асурам в том, что они являются «могущественными существами», и в ранних ведических текстах включают всех богинь. [45] Термин Асури также означает ракшаси в индийских текстах. [46] [2] : 120–133
Силы Асури проецируются на растения, предлагающие лекарство от проказы . [47] [48]
Сначала раньше всех родилась сильнокрылая Птица, ты была ее желчью.
Побежденные в бою, асури приняли облик и облик растений.
Асури изготовили прежде всего это лекарство от проказы, этого изгонятеля проказы.
Она изгнала проказу и придала коже один общий цвет.- Заклинание от проказы, Атхарва Веда, Гимн 1.24, [49]
В Книге 7 Асури - могущественная женщина, обладающая особыми знаниями о травах, которая использует эти знания, чтобы соблазнить Дева Индру в Атхарва Веде. Гимн призывает эту особую силу в Асури , и этот гимн предназначен для женщины как амулет, позволяющий завоевать любимого, которого она хочет. [50]
Я выкапываю эту целебную траву, которая заставляет моего возлюбленного смотреть на меня и плакать,
которая призывает прощающегося друга вернуться и любезно приветствует его, когда он приходит.
Это Трава, с помощью которой Асури отвлекли Индру от Богов,
С помощью этой самой Травы я приближаю тебя, чтобы быть самым дорогим для тебя.
Ты равен Соме, да, ты равен Солнцу,
Ты равен всем богам: поэтому мы зовем тебя сюда.
Здесь говорю я, а не ты: говори там, где собирается собрание.
Ты будешь моей и только моей, и никогда не упоминай других дам.
Если ты находишься далеко за реками, далеко от людей,
Эта Трава, кажется, крепко свяжет тебя и вернет тебя в моего пленника.- Девичьи любовные чары, Атхарва Веда , Гимн 7.38, [50]
Точно так же в Атхарва Веде всевозможные медицинские средства и чары проецируются как Асури, проявленные в растениях и животных. [2] : 120–133 Асури Кальпа — это абхичара (ремесло), которое содержит различные обряды, основанные на специальных знаниях и магии Асури. [51] [52]
Асуры ( классический тибетский : ལྷ་མིན , латинизированный: лха мин ; упрощенный китайский :阿修罗; традиционный китайский :阿修羅; пиньинь : āxiūluó ; японский :阿修羅, латинизированный : ашура, асура ) — тип сверхъестественных существ (антибогов, полубоги или титаны-небоги) в традиционной буддийской космологии и сфере перерождения, основанной на карме человека в текущей или прошлых жизнях. [53] В буддийских текстах они описаны как существа, живущие на нижних уровнях горы Сумеру, одержимые чувственными аспектами существования, живущие с завистью и бесконечно участвующие в войнах против существ, которые являются Дэвами (богами). [54] По мере распространения буддизма в Восточной и Юго-Восточной Азии концепция Асура в индийском буддизме расширила и интегрировала местные ранее существовавшие божества как часть регионального буддийского пантеона. [54]
Царство асуров — одно из миров, в котором можно переродиться в результате переживания плодов благой кармы и одновременного участия в нездоровой карме. Обычно считается, что царство желаний состоит из пяти миров, и царство асуров обычно включают в число миров дэв, но добавление асуров в шестимировую бхавачакру было создано в Тибете по указанию Дже Цонкапы .
Асуры были лишены своего состояния в Траястримше , потому что они напились и были сброшены с горы Сумеру бодхисаттой, как упоминается в Джатаках . Это привело к вечной войне между дэвами Таватимсы и асурами, которая продолжается до сих пор.
В буддизме вождей асуров называют асурендра (палийский: Асуринда, 阿修羅王; букв. «Асура-повелитель»). Их несколько, так как асуры разбиты на разные племена или фракции. В палийских текстах встречаются следующие имена: Вепачитти , Раху ( Верочана ), Пахарада , Самбара , Бали , Сучитти и Намучи . Согласно « Лотосовой сутре» , четыре лидера асуров нашли прибежище в Будде, услышав его проповедь.
