Вали ( арабский : وَلِيّ , латинизированный : вали ; множественное число أَوْلِيَاء , ʾawliyāʾ ) чаще всего используется мусульманами для обозначения святого, иначе называемого более буквальным «другом Бога ». [1] [2] [3]
Когда добавляется арабский определенный артикль аль ( ال ), он относится к одному из имен Бога в исламе , Аллаху – аль-Вали ( الْوليّ ), что означает «Помощник, Друг».
В традиционном исламском понимании святой изображается как человек, «отмеченный [особым] божественным расположением… [и] святостью», специально «избранный Богом и наделенный исключительными дарами, такими как способность творить чудеса» . ". [4] Учение о святых было сформулировано мусульманскими учёными в самом начале исламской истории , [5] [6] [4] [7] а отдельные стихи Корана и некоторые хадисы интерпретировались ранними мусульманскими мыслителями как «документальные свидетельства». « [4] о существовании святых. Могилы святых по всему мусульманскому миру стали центрами паломничества – особенно после 1200 г. н. э. – для масс мусульман, ищущих барака (благословения). [8]
Поскольку первые мусульманские жития были написаны в период быстрого распространения исламского мистического течения суфизма , многие из фигур, которые позже стали считаться главными святыми в ортодоксальном суннитском исламе, были ранними суфийскими мистиками, такими как Хасан из Басры. (ум. 728), Фаркад Сабахи (ум. 729), Давуд Тай (ум. 777–781), Рабия Басрская (ум. 801), Маруф Кархи (ум. 815) и Джунейд Багдадский (ум. 910) . [1] С двенадцатого по четырнадцатый век «всеобщее почитание святых, как среди людей, так и среди правителей, достигло своей окончательной формы с организацией суфизма ... в ордены или братства». [9] В общепринятых выражениях исламского благочестия того периода святой понимался как «созерцатель, состояние духовного совершенства которого... [нашло] постоянное выражение в учении, завещанном его ученикам». [9] Во многих выдающихся суннитских вероучениях того времени, таких как знаменитый Символ веры Тахави ( ок. 900 г. ) и Символ веры Насафи ( ок. 1000 г. ), вера в существование и чудеса святых была представлена как «требование "За то, что я ортодоксальный мусульманин. [10] [11]
Помимо суфиев, выдающимися святыми в традиционном исламском благочестии являются сподвижники Пророка , их преемники и преемники преемников . [12] Кроме того, пророки и посланники в исламе также считаются святыми по определению, хотя их редко называют таковыми, чтобы избежать путаницы между ними и обычными святыми; Поскольку мусульмане превозносят пророков как величайших из всего человечества, общим принципом суннитской веры является то, что один-единственный пророк больше, чем все обычные святые, вместе взятые. [13] Короче говоря, считается, что «каждый пророк — святой, но не каждый святой — пророк». [14]
В современном мире традиционным суннитским и шиитским представлениям о святых бросают вызов пуританские и возрожденческие исламские движения, такие как салафитское движение , ваххабизм и исламский модернизм , все три из которых в большей или меньшей степени «формировали фронт». против почитания и теории святых». [1] Как отмечают ученые, развитие этих движений косвенно привело к тенденции среди некоторых основных мусульман сопротивляться «полному признанию существования мусульманских святых или… [рассматривать] их присутствие и почитание как неприемлемые отклонения». ". [15] Однако, несмотря на наличие этих противоположных направлений мысли, классическая доктрина почитания святых продолжает процветать сегодня во многих частях исламского мира, играя жизненно важную роль в ежедневном выражении благочестия среди обширных слоев мусульманского населения в мусульманских странах. таких странах, как Пакистан, Бангладеш, Египет, Турция, Сенегал , Ирак, Иран, Алжир, Тунис, Индонезия, Малайзия и Марокко, [1] а также в странах со значительным исламским населением, таких как Индия, Китай, Россия и Балканы . [1]
Что касается перевода арабского вали английским словом «святой», выдающиеся ученые, такие как Джибрил Хаддад, сочли это подходящим переводом, при этом Хаддад описал отвращение некоторых мусульман к использованию слова «святой» вместо вали как «ложное возражение». ... ибо [это] – как «Религия» ( дин ), «Верующий» ( мумин ), «молитва» ( салат ) и т. д. – [это] общий термин для обозначения святости и святых людей, пока не существует для мусульман путаница в отношении их конкретных значений в исламе, а именно: реальности имана с Боголюбием и тех, кто обладает этими качествами». [16] [ нужен лучший источник ] На персидском языке , который стал вторым по влиятельности и распространенности языком в исламском мире после арабского , [1] общий титул святого или духовного учителя стал пир ( персидский : پیر , буквально « старый [человек]», «старейшина» [17] ). [1] Хотя разветвления этой фразы включают в себя коннотации общего слова «святой», [1] оно часто используется для обозначения духовного наставника того или иного типа. [1]
Среди индийских мусульман титул пир баба (पीर बाबा) обычно используется на хинди для обозначения суфийских мастеров или столь же почитаемых святых. [1] Кроме того, святых также иногда называют на персидском языке или языке урду словом « Хазрат ». [1] В исламском мистицизме роль пира заключается в том , чтобы направлять и наставлять своих учеников на мистическом пути. [1] Следовательно, ключевое различие между использованием слов вали и пир заключается в том, что первое не подразумевает святого, который также является духовным учителем с учениками, тогда как второе делает это напрямую через коннотацию слова «старейшина». [1] Кроме того, другие арабские и персидские слова, которые также часто имеют те же коннотации, что и пир , и, следовательно, также иногда переводятся на английский язык как «святой», включают муршид ( арабское : مرشد , что означает «проводник» или «учитель»), шейх и саркар (персидское слово, означающее «господин»). [1]
В турецких исламских странах святые назывались многими терминами, в том числе арабскими вали , персидскими сахах и пир , а также турецкими альтернативами, такими как баба в Анатолии, ата в Центральной Азии (оба означают «отец») и эрен или эрмисхах. (< ermek «достичь, достичь») или yati̊r («тот, кто успокаивается») в Анатолии . [1] Между тем, их гробницы «обозначаются терминами арабского или персидского происхождения, намекающими на идею паломничества ( мазар , зияратга ), гробницы ( Хабр , махбар ) или купольного мавзолея ( гунбад , Кубба ). Но такие гробницы также являются Обозначается терминами, обычно используемыми для дервишских монастырей или определенной их части ( текке на Балканах , лангар , «трапезная» и рибат в Центральной Азии ), или качеством святого ( пир , «почтенный, почтенный», в Азербайджане )». [1]
Согласно различным традиционным суфийским интерпретациям Корана , четко описывается концепция святости. [18] Однако некоторые современные учёные утверждают, что Коран не излагает в явном виде доктрину или теорию святых. [1] В Коране прилагательное вали применяется к Богу в том смысле, что Он является «другом» всех верующих (Q 2:257 ). Однако некоторые стихи Корана интерпретировались ранними исламскими учеными как относящиеся к особой, возвышенной группе святых людей. [4] К ним относятся 10:62 : [4] «Воистину, друзья Бога ( аулия л-лахи ): никакой страх не будет на них, и они не будут печалиться» [4] и 5:54 , где говорится о любви Бога к те, кто его любит. [4] Кроме того, некоторые ученые [1] истолковали 4:69 : «Всякий, кто повинуется Богу и Посланнику, находится с теми, кому Бог оказал милость: пророкам, сидикинам , мученикам и праведникам. они», чтобы нести ссылку на святых людей, которые не были пророками и стояли ниже последних. [1] Слово сидикина в этом стихе буквально означает «правдивые» или «справедливые» и часто интерпретировалось ранними исламскими мыслителями в смысле «святые», а знаменитый переводчик Корана Мармадьюк Пиктхолл перевел это слово как «святые». «святые» в своих толкованиях Священного Писания. [1] Кроме того, Коран упоминает чудеса святых людей, которые не были пророками, таких как Хидр ( 18:65-82 ) и Люди пещеры ( 18:7-26 ), что также привело многих ранних ученых к выводу, что должна существовать группа почтенных людей, которые занимают ранг ниже пророков, но тем не менее превозносятся Богом. [1] Ссылки в корпусе хадисной литературы на подлинных святых, таких как доисламский Джурайдж, [19] [20] [21] [22] только придали дополнительное доверие этому раннему пониманию святых. [1]
Сборники рассказов о «житиях или биографиях святых» начали составляться «и передаваться на ранней стадии» [1] многими постоянными мусульманскими учеными, включая Ибн Аби ад-Дунью (ум. 894), [1] который написал в девятом веке труд под названием «Китаб аль-Аулия» (« Жизнеописания святых» ), который представляет собой «самый ранний [полный] сборник на тему друзей Бога». [1] До работы Ибн Аби ад-Дунья истории святых передавались через устную традицию ; но после написания его работы многие исламские ученые начали записывать широко распространенные отчеты, [1] а более поздние ученые, такие как Абу Нухайм аль-Исфахани (ум. 948), широко использовали работы Ибн Аби ад-Дунья в своем собственном Хиляте. аль-авлия ( «Украшение святых» ). [1] Более того, из «Китаб аль-Касхоф ва 'л-баян» раннего багдадского суфийского мистика Абу Саида аль-Харраза (ум. 899) очевидно, что целостное понимание мусульманских святых уже существовало. , где аль-Харраз уделил достаточно места различению добродетелей и чудес ( карамат ) пророков и святых. [1] Жанр агиографии ( манахиб ) стал более популярным с течением времени, когда многие выдающиеся исламские мыслители средневекового периода посвящали большие труды сбору историй о различных святых или сосредоточению внимания на «чудесных аспектах жизни, чудеса или, по крайней мере, чудеса [конкретного] суфия или святого, который, как полагают, был наделен чудесными способностями». [23]
В конце девятого века важные мыслители суннитского ислама официально сформулировали ранее устную доктрину целой иерархии святых, причем первое письменное описание этой иерархии пришло из-под пера аль-Хакима ат-Тирмизи (ум. 907-907). 912). [1] По общему мнению исламских ученых того периода, признававших, что улемы несут ответственность за поддержание «экзотерической» части исламской ортодоксальности, включая дисциплины права и юриспруденции , в то время как суфии несут ответственность за формулирование глубочайших внутренних истин религии. , [1] более поздние выдающиеся мистики, такие как Ибн Араби (ум. 1240), только еще больше укрепили эту идею святой иерархии, и понятие «типов» святых стало основой суннитской мистической мысли, среди таких типов, включая сиддикун («Сиддикун» (« Сиддикун »). правдивые») и абдал («заместители святых») и другие. [1] Многие из этих концепций появились в письменной форме задолго до ат-Тирмизи и Ибн Араби; идея абдала , например, появляется еще в Муснаде Ибн Ханбала (ум. 855), где это слово означает группу главных святых, «число которых останется постоянным, и после его смерти один всегда заменяется другим». ." [24] Фактически, сообщается, что Ибн Ханбал прямо идентифицировал своего современника, мистика Маруфа Кархи (ум. 815-20), как одного из абдалов , говоря: «Он один из святых-заместителей, и его мольба услышана». [25]
С двенадцатого по четырнадцатый век «всеобщее почитание святых, как среди людей, так и среди правителей, достигло своей окончательной формы с организацией суфизма — мистицизма ислама — в ордены или братства». [9] В общем исламском благочестии того периода святой считался «созерцателем, чье состояние духовного совершенства ... [нашло] постоянное выражение в учении, завещанном его ученикам». [9] Именно благодаря своей духовной мудрости святой пользовался почитанием в средневековом исламе, «и именно это... [осуществило] его «канонизацию», а не какое-то церковное учреждение», как в христианстве . [9] Фактически, последний пункт представляет собой одно из важнейших различий между исламским и христианским почитанием святых, поскольку в исламе святые почитаются на основе единогласного согласия или народного признания, подобно всем тем христианским святым, которые начали поклоняться святым. почитался до установления канонизации . [9] Фактически, вера в существование святых стала настолько важной частью средневекового ислама [10] [11], что многие из наиболее важных вероучений , сформулированных в тот период, например, знаменитый Символ веры Тахави , прямо провозглашали это. требование для «ортодоксального» мусульманина верить в существование и почитание святых, а также в традиционные повествования об их жизни и чудесах. [13] [10] [11] [2] Следовательно, мы обнаруживаем, что даже средневековые критики широко распространенной практики почитания гробниц святых , такие как Ибн Таймия (ум. 1328), никогда не отрицали существование святых как таковых, с юрист - ханбали заявляет: «Чудеса святых абсолютно истинны и правильны, по признанию всех мусульманских ученых. И Коран указывал на это в разных местах, и высказывания Пророка упоминали об этом, и всякий, кто отрицает Чудотворную силу святых имеют только люди-новаторы и их последователи». [26] По словам одного современного ученого, практически все мусульмане той эпохи верили, что «жизнь святых и их чудеса неоспоримы». [27]
В современном мире традиционная идея святых в исламе бросает вызов пуританским и возрожденческим исламским движениям салафизма и ваххабизма , влияние которых « сформировало фронт против почитания святых и теории святых». [1] Для приверженцев ваххабитской идеологии, например, практика почитания святых представляется «мерзостью», ибо они видят в этом форму идолопоклонства . [1] Именно по этой причине Королевство Саудовская Аравия , которое придерживается ваххабитского вероучения, «разрушало могилы святых везде, где... было возможно» [1] во время своей экспансии на Аравийском полуострове , начиная с восемнадцатого века. . [1] [Примечание 1] Как было отмечено учеными, развитие этих движений косвенно привело к тенденции среди некоторых основных мусульман также сопротивляться «полному признанию существования мусульманских святых или… [рассматривать] их присутствие». и почитание как недопустимые отклонения». [15] В то же время движение исламского модернизма также выступает против традиционного почитания святых, поскольку многие сторонники этой идеологии считают эту практику «неисламской и отсталой… а не неотъемлемой частью ислама». которыми они были на протяжении более тысячелетия». [28] Однако, несмотря на присутствие этих противоположных течений мысли, классическая доктрина почитания святых продолжает процветать сегодня во многих частях исламского мира, играя жизненно важную роль в ежедневном благочестии огромных частей мусульманских стран, таких как Пакистан, Бангладеш, Египет, Турция, Сенегал , Ирак, Иран, Алжир, Тунис, Индонезия, Малайзия и Марокко, [1] , а также в странах со значительным исламским населением, таких как Индия, Китай, Россия и Балканы . [1]
Общее определение мусульманского святого в классических текстах состоит в том, что он представляет собой «[друга Бога], отмеченного [особым] божественным расположением… [и] святостью», будучи специально «избранным Богом и наделенным исключительными дарами, такими как как способность творить чудеса ». [4] Более того, в традиционных житиях святой изображается и как тот, кто «каким-то образом... приобретает добрые качества своего Друга, т.е. Бога, и поэтому обладает особым авторитетом, силами, способностями и способностями». [1] Среди классических ученых Кушайри (ум. 1073) определял святого как человека, «чье послушание достигает постоянства без вмешательства греха; кого Бог постоянно сохраняет и охраняет от неудач греха силой актов послушания». ." [29] В другом месте тот же автор цитирует старую традицию, чтобы передать свое понимание цели святых, которая гласит: «Святые Божии — это те, кого, когда их видят, вспоминают о Боге». [30]
Между тем аль-Хаким ат-Тирмизи (ум. 869), самый значительный толкователь доктрины девятого века, установил шесть общих качеств истинных святых (не обязательно применимых ко всем, по мнению автора, но, тем не менее, свидетельствующих о значительном значении этого учения). часть из них), а именно: (1) когда люди видят его, они автоматически вспоминают о Боге; (2) всякий, кто приближается к нему враждебно, уничтожается; (3) он обладает даром ясновидения ( фираса ); (4) он получает божественное вдохновение ( ильхам ), что следует строго отличать от собственно откровения ( вахи ), [1] [31] [32] причем последнее получают только пророки ; (5) он может творить чудеса ( карамат ) с позволения Бога , которое может различаться от святого к святому, но может включать в себя такие чудеса, как хождение по воде ( аль-мас̲х̲и ала 'л-ма' ) и сокращение пространства и времени ( тайй аль-ард ); и (6) он общается с Хидром . [33] [1] Ат-Тирмизи, кроме того, утверждает, что, хотя святой не безгрешен, как пророки, он или она, тем не менее, могут быть «сохранены от греха» ( махфуз ) милостью Бога. [1] Современный исследователь суфизма Мартин Лингс описывал исламских святых как «великих воплощений исламского идеала... духовных гигантов, которыми было благословлено почти каждое поколение». [34]
Доктрина о святых и их чудесах, похоже, воспринималась как нечто само собой разумеющееся многими крупными авторами Золотого века ислама (ок. 700–1400 гг.), [1] , а также многими выдающимися учеными позднего средневековья. [1] Феномены традиционного ислама можно, по крайней мере частично, приписать трудам многих наиболее выдающихся суннитских богословов и врачей классического и средневекового периодов, [1] многие из которых считали веру в святых «ортодоксальной». доктрина. [1] Примеры классических свидетельств включают:
Обоснование почитания паломниками умерших святых с просьбой о благословениях ( Барака ), даже несмотря на то, что святые не воскреснут из мертвых до Дня Воскресения ( Яум ад-Дин ), может исходить из хадиса, в котором говорится: «Пророки живы». в своих могилах и они молятся». [ нужна цитата ] (Согласно исламской концепции могильного наказания , установленной хадисом , мертвые все еще находятся в сознании и активны, а нечестивцы страдают в своих могилах как прелюдия к аду, а благочестивые чувствуют себя непринужденно.) Согласно исламу, историк Джонатан А.С. Браун, «считается, что святые ничем не отличаются» от пророков, «способных после смерти ответить на призывы о помощи», как и при жизни. [8]
В классической исламской традиции считалось, что святые относятся к разным «типам». [1] Помимо земных различий в отношении их мирских обязанностей (т.е. юрист , знаток хадисов , судья , традиционалист , историк , аскет , поэт), святые также различались космологически в отношении их небесной функции или положения. [1] Однако в исламе в традиционных текстах святые представлены как выполняющие отдельные небесные функции, подобно ангелам , и это тесно связано с идеей небесной иерархии, в которой различные типы святых играют разные роли. роли. [1] Фундаментальное различие было описано в девятом веке ат-Тирмизи в его «Сират аль-авлия» ( «Жизнеописания святых» ), который различал две основные разновидности святых: вали-хахх-Аллах, с одной стороны, и вали-Аллах. с другой. [1] По мнению автора, «[духовное] восхождение вали хахк Аллаха должно остановиться в конце сотворенного космоса ... он может достичь близости Бога, но не Самого Бога; ему допускаются лишь близость Бога ( мукарраб ). Именно вали Аллах достигает Бога. Восхождение за пределы Божьего трона означает сознательное путешествие по царствам света Божественных Имен ... Когда вали Аллах прошёл все царства Божественных Имен, т.е. пришёл в состояние. познав Бога в Его именах настолько полно, насколько это возможно, он тогда угасает в сущности Бога. Его душа, его эго устраняется и... когда он действует, именно Бог действует через него. И поэтому состояние угасания означает состояние угасания. в то же время высшая степень активности в этом мире». [1]
Хотя учение об иерархии святых встречается в письменных источниках уже в восьмом веке, [1] именно ат-Тирмизи дал ему первое систематическое изложение. [1] По словам автора, сорок главных святых, которых он называет под разными именами Сиддикин , Абдал , Уманах и Нушаха , [1] были назначены после смерти Мухаммеда для увековечения знания божественных тайн, удостоенных их через пророка. [1] Эти сорок святых, заявил ат-Тирмизи, будут заменяться в каждом поколении после их земной смерти; и, по его словам, «сам факт их существования является гарантией дальнейшего существования мира». [1] Среди этих сорока ат-Тирмизи уточнил, что семь из них были особенно благословлены. [1] Однако, несмотря на их возвышенный характер, ат-Тирмизи подчеркивал, что эти сорок святых занимали ранг ниже пророков. [1] Более поздние важные работы, в которых подробно описывалась иерархия святых, были написаны мистиком Аммаром аль-Бидлиси (ум. между 1194 и 1207 годами), духовным учителем Наджмуддина Кубры (ум. 1220) и Рузбиханом Бакли (ум. 1209). ), который, очевидно, знал о «высокоразвитой иерархии друзей Божиих». [1] Различия в терминологии между различными небесными иерархиями, представленные этими авторами, были примирены более поздними учеными, поскольку они верили, что ранние мистики выделяли отдельные части и различные аспекты единой, сплоченной иерархии святых. [1]
В некоторых эзотерических учениях ислама говорится о существовании космической духовной иерархии [37] [38] [39] , в ряды которой входят валис (святые, друзья Бога), абдалы (измененные), возглавляемые гхаутом ( помощником) или кутб (полюс, ось). Подробности варьируются в зависимости от источника.
Одним из источников является перс XII века Али Худжвири . В его божественном дворе триста ахьяров («отличных»), сорок абдалов («заместителей»), семь абраров («благочестивых преданных»), четыре автада («столпа»), три нукаба («лидера»). и один кутб.
Все эти святые знают друг друга и не могут действовать без взаимного согласия. Задача Автада — каждую ночь обходить весь мир, и если найдется какое-то место, на которое не упал их взгляд, на следующий день в этом месте появится какой-то изъян, и тогда они должны сообщить Кутбу, чтобы чтобы он мог обратить свое внимание на слабое место и чтобы его благословениями можно было исправить это несовершенство. [40]
Другой — от Ибн Араби , жившего в мавританской Испании. Он имеет более эксклюзивную структуру. Есть восемь нуджаба («знатных»), двенадцать нукаб , семь абдал , четыре автада , два аиммы («проводников») и кутб. [41]
По мнению суфия XX века Инайят Хана , в иерархии семь степеней. В порядке возрастания это пир , бузург, вали, гаус, кутб , наби и расул. Он не говорит, как заселяются уровни. Пирсы и бузурги способствуют духовному развитию тех, кто к ним приближается. Валис может взять на себя ответственность за защиту сообщества и вообще работать тайно. Кутбы также несут ответственность за большие регионы. Наби призваны нести реформаторское послание народам и религиям и, следовательно, играют общественную роль. У Расулов также есть миссия по преобразованию мира в целом. [42]
Степень почитания конкретного святого варьировалась от региона к региону исламской цивилизации, часто в зависимости от собственной истории святого в этом регионе. [1] Хотя почитание святых играло решающую роль в ежедневном благочестии мусульман -суннитов во всем исламском мире на протяжении более тысячи лет (ок. 800–1800 гг.), какие именно святые наиболее широко почитались в том или ином культурном климате? зависело от агиографических традиций данной конкретной местности. [1] Таким образом, хотя Мойнуддин Чишти (ум. 1236), например, почитался во всем суннитском мире в средневековый период, его культ был особенно заметен на Индийском субконтиненте , поскольку считалось, что именно там он проповедовал, совершал большинство его чудес и в конечном итоге уладились в конце его жизни. [1]
Почитание святых играло «важную роль в религиозной и общественной жизни Магриба на протяжении более или менее тысячелетия»; [1] другими словами, поскольку ислам впервые достиг земель Северной Африки в восьмом веке. [1] Первые письменные упоминания об аскетических мусульманских святых в Африке, «почитаемых народом и имеющих последователей», [1] появляются в житиях десятого века. [1] [43] Однако, как отмечают учёные, «это явление вполне может быть более древним», [1] поскольку многие истории об исламских святых передавались устно, прежде чем, наконец, были записаны. [1] Одним из наиболее почитаемых святых в ранней исламской истории Северной Африки был Абу Яза (или Яаза, ум. в 1177 г.), неграмотный суннитский маликитский чудотворец , чья репутация святого человека вызывала восхищение даже при его жизни. [1] [44] [45] Другим чрезвычайно популярным святым того времени был Ибн Хирзихим (ум. 1163), который также получил известность за свою личную набожность и способность творить чудеса. [1] Однако именно Абу Мадьян (ум. 1197) в конечном итоге стал одним из Аулия Аллаха всего Магриба . «Духовный ученик этих двух предыдущих святых» [1] Абу Мадьян, выдающийся суннитский ученый-маликит, был первой фигурой в суфизме Магриби, «оказавшей влияние за пределами своего региона». [1] Абу Мадьян отправился на Восток, где, как говорят, он встретил выдающихся мистиков, таких как известный ханбалитский юрист Абдул-Кадир Гилани (ум. 1166). [1] По возвращении в Магриб Абу Мадьян остановился в Беджайе и «сформировал круг учеников». [1] Абу Мадьян в конце концов умер в Тлемсене , направляясь к двору Альмохадов в Марракеше ; Позже он был почитаем как главный Аулия Аллах из Тлемсена, получив всеобщее признание. [1] [46] [47]
Одним из самых известных учеников Абу Мадьяна был Абд ас-Салам ибн Массихисх (ум. 1127), [1] «святой ... [который] имел посмертную славу благодаря тому, что его признали мастером и «полюсом»» Абу 'л-Хасан ас-Сахадхили (ум. 1258). [1] Именно этот последний деятель стал выдающимся святым в благочестии Магриба, поскольку он был основателем одного из самых известных суннитских суфийских орденов Северной Африки: тариката Шадхилийя . [1] Придерживаясь мазхаба Малики в своей юриспруденции , орден Шазили за прошедшие годы произвел на свет множество широко почитаемых суннитских святых, в том числе Фаси Ахмада аз-Заррука (ум. 1494), [1] который получил образование в Египте , но преподавал в Ливии. и Марокко , и Абу Абдаллах Мухаммад аль-Джазули (ум. 1465), «который вернулся в Марокко после долгого путешествия на Восток, а затем начал жизнь отшельником» [1] и который добился широкой известности благодаря чудесам Говорят, что он действовал с позволения Бога. [1] В конце концов, последний был похоронен в Марракеше , где он стал одним из семи самых известных аулийа Аллаха для суннитов этого района. [1] Одними из самых популярных и влиятельных магрибских святых и мистиков последующих столетий были Мухаммад б. Насир (ум. 1674), Ахмад ат-Тиджани (ум. 1815), Абу Хамид аль-Араби ад-Даркави (ум. 1823) и Ахмад б. Алави (ум. 1934), [48] с тремя последними, создавшими собственные суфийские ордена. [1] Известными приверженцами ордена Шазили среди современных исламских ученых являются Абдаллах бин Байя (р. 1935), Мухаммад Алави аль-Малики (ум. 2004), Хамза Юсуф (р. 1958) и Мухаммад аль-Якуби (р. 1958 ). 1963). [1]
Почитание святых в суннитском исламе Магриба изучалось учеными с учетом различных «типов» святых, почитаемых суннитами в этих регионах. [1] К ним относятся:
Что касается почитания святых среди мусульман-суннитов в Магрибе в наши дни, ученые отмечают присутствие многих «тысяч второстепенных местных святых, чьи могилы остаются видимыми в деревнях или кварталах городов». [1] Хотя многим из этих святых не хватает точных историографий или агиографий, «их присутствие и их социальная эффективность... [огромны]» [1] в формировании духовной жизни мусульман в регионе. Для подавляющего большинства мусульман Магриба даже сегодня святые остаются «очень живыми у своей могилы, до такой степени, что имя человека чаще всего служит для обозначения места». [1] Хотя этот классический тип суннитского почитания представляет собой наиболее распространенную позицию в этом регионе, современное влияние салафизма и ваххабизма в некоторых кругах бросило вызов традиционной практике. [1]
Ученые отмечают чрезвычайно «важную роль» [1] почитания святых, которое исторически играло в исламской жизни во всех этих областях, особенно среди суннитов, которые посещают многие тысячи гробниц, разбросанных по всему региону, в поисках благословения при совершении акта зияра . [1] По мнению ученых, «между тюрками Балкан и Анатолии и тюрками Средней Азии, несмотря на разделяющее их расстояние, концепция святого и организация паломничества не обнаруживают принципиальных различий». [1] Почитание святых действительно распространилось на турецких землях с десятого по четырнадцатый века, [1] и сыграло решающую роль в средневековом тюркском суннитском благочестии не только в космополитических городах, но и «в сельской местности и среди кочевников весь тюркский мир». [1] Одна из причин популярности святых в досовременной Турции, предложенная учеными, заключается в том, что ислам в основном распространялся ранними суфиями-суннитами на турецких землях, а не чисто экзотерическими учителями. [1] Большинство святых, почитаемых в Турции, принадлежали к ханафитской школе суннитской юриспруденции. [1]
Как отмечают ученые, святых, почитаемых в традиционном турецком суннитском исламе, можно разделить на три основные категории: [1]
Почитание Аулия Аллаха было важной частью как суннитской , так и шиитской исламской традиции, в которой особенно важные классические святые служили небесными защитниками конкретных мусульманских империй, наций, городов, поселков и деревень. [50] Что касается абсолютной вездесущности этой веры, покойный Мартин Лингс писал: «Едва ли есть регион в империи ислама, где бы не был суфий своим покровителем». [51] Поскольку почитание святых часто развивается чисто органически в исламском климате, Аулия Аллах часто признается через народное признание, а не через официальное заявление. [50] Традиционно считалось, что вали-Аллах конкретного места молится за благополучие этого места, а также за здоровье и счастье всех, кто там живет. [50] Вот неполный список мусульман Аулия Аллаха :
КУББА. Арабское название могилы святого человека... Кубба обычно воздвигается над могилой святого человека, которого называют вали (святым), факи или шейхом, поскольку, согласно народному исламу, именно здесь находится его барака [ благословения] считается самым сильным...
Другое место — это гробница Гази Абдуллы Шаха, потомка имама Хасана, которой более 1200 лет. Он стал
вали
Карачи, и его ур является важным событием для города и его жителей.
