Биополитика — концепция, популяризированная французским философом Мишелем Фуко в середине 20-го века. [1] По своей сути биополитика исследует, как государственная власть действует посредством управления и регулирования тел и жизней населения.
Эта междисциплинарная область изучает механизмы, посредством которых политические власти и институты осуществляют контроль над населением, который выходит за рамки обычных форм управления. [2] Это охватывает такие области, как регулирование здоровья, воспроизводства, сексуальности и других аспектов биологического существования. [3] Правительственная власть биополитики осуществляется посредством таких практик, как наблюдение , политика здравоохранения , меры контроля численности населения , гендерные законы и внедрение систем биометрической идентификации .
Тезис Фуко утверждает, что современные структуры власти все больше озабочены управлением самой жизнью, а не сосредоточены исключительно на индивидуальном поведении или действиях. [4] Соответственно, биополитика подразумевает управление популяциями как биологическими сущностями с акцентом на оптимизацию их здоровья, производительности и репродуктивных возможностей способами, способствующими достижению более широких политических и экономических целей. [5] По своей сути биополитика исследует, как политическая власть пересекается с биологической жизнью, формируя тела, поведение и благополучие популяций посредством различных стратегий и средств контроля.
Предыдущие представления об этой концепции можно проследить до Средних веков в работе Джона Солсберийского Policraticus , в которой был придуман и использовался термин body politic . Термин биополитика был впервые использован Рудольфом Кьелленом , политологом, который также придумал термин геополитика , [2] в его двухтомном труде 1905 года The Great Powers . [6] Кьелленом был использован термин в контексте его цели изучить «гражданскую войну между социальными группами» (составляющими государство) с биологической точки зрения, и поэтому он назвал свою предполагаемую дисциплину «биополитикой». [7] С точки зрения органицизма Кьеллена , государство было квазибиологическим организмом, «сверхиндивидуальным существом». Нацисты также впоследствии использовали этот термин в контексте своей расовой политики , а Ганс Рейтер использовал его в речи 1934 года для обозначения своей концепции нации и государства, основанной на расовом превосходстве. [8]
В современных американских политических исследованиях использование термина в основном разделено между постструктуралистской группой, использующей значение, приданное Фуко (обозначающее социальную и политическую власть над жизнью), и другой группой, которая использует его для обозначения исследований, связанных с биологией и политологией . [8] В работах Фуко биополитика относится к стилю правления , который регулирует население посредством « биовласти » (применение и воздействие политической власти на все аспекты человеческой жизни ). [3] [5]
Морли Робертс в своей книге 1938 года «Биополитика» утверждал, что правильная модель мировой политики — это «свободная ассоциация колоний клеток и простейших». [8] Роберт Э. Каттнер использовал этот термин для обозначения своего особого сорта «научного расизма», как он его называл, который он разработал вместе с известным антисемитом Юстасом Маллинзом , с которым Каттнер в конце 1950-х годов стал соучредителем Института биополитики, а также с Глэйдом Уитни , поведенческим генетиком. Большинство его оппонентов называют его модель антисемитской. Каттнер и Маллинз были вдохновлены Морли Робертсом , которого, в свою очередь, вдохновил Артур Кейт , или оба были вдохновлены друг другом и либо написали вместе (или с Институтом биополитики) «Биополитику органического материализма», посвященную Робертсу, и перепечатали некоторые из его работ. [9]
В работах Майкла Хардта и Антонио Негри биополитика формулируется в терминах антикапиталистического восстания, использующего жизнь и тело в качестве оружия; примерами служат бегство от власти и, «в его наиболее трагической и отвратительной форме», терроризм смертников , концептуализируемый как противоположность биовласти, которая рассматривается как практика суверенитета в биополитических условиях. [10]
По словам профессора Агни Влавианоса Арванитиса , [11] [12] [13] биополитика — это концептуальная и оперативная структура общественного развития, продвигающая биос (греч. «жизнь») как центральную тему в каждом человеческом начинании, будь то политика, образование, искусство, правительство, наука или технология. Эта концепция использует биос как термин, относящийся ко всем формам жизни на нашей планете, включая их генетические и географические вариации. [14]
Одно использование касается взаимодействия и междисциплинарных исследований, связывающих биологию и политологию , [15] в первую очередь изучение взаимосвязи между биологией и политическим поведением. [16] Большинство этих работ сходятся во мнении по трем фундаментальным аспектам. Во-первых, объектом исследования является в первую очередь политическое поведение, которое — и это является основным предположением — в значительной степени обусловлено объективно демонстрируемыми биологическими факторами. Например, взаимосвязь биологии и политической ориентации , а также биологические корреляты партийности и избирательного поведения . [17] (См. также социобиология .) Обратите внимание здесь на известное положение Эрнста Геккеля о том, что « [п]олитика — это прикладная биология ». [18]
Другое распространенное использование — политический спектр , который отражает и/или отстаивает различные позиции относительно биотехнологической революции. [19] [20]
Менее распространенный вариант иногда всплывает в зеленой политике биорегионализма .
Биополитика, понимаемая как вариация биовласти Фуко , оказалась содержательной концепцией в области постколониальных исследований . Термин Фуко относится к пересечению власти (политической, экономической, судебной и т. д.) и телесной автономии индивида. [21] По мнению постколониальных теоретиков, в колониальной обстановке присутствуют различные механизмы власти, которые консолидируют политическую власть колонизатора; таким образом, биополитика является средством, с помощью которого колонизирующая сила использует политическую власть для регулирования и контроля телесной автономии колонизированного субъекта, который угнетается и подчиняется . Эдвард Саид в своей работе «Ориентализм » проанализировал средства, с помощью которых колониальные державы рационализировали свои отношения с колонизированными обществами, в которых они жили, с помощью дискурсивных средств, и то, как эти дискурсы продолжают влиять на современные изображения Востока. [22] Франц Фанон применил психоаналитическую структуру к своим теориям субъективности, утверждая, что субъективность колонизированных находится в постоянном диалоге с репрессивной политической властью колонизатора, что является зеркальным отражением эдиповой динамики отца и сына. [23] Хотя сам Фанон не использовал этот термин, его работа была отмечена как важное достижение в концептуализации биополитики в колониальной обстановке. [24]
Французский философ и социальный теоретик Мишель Фуко впервые высказал свои мысли о биополитике в своей серии лекций «Общество должно быть защищено», прочитанной в Коллеж де Франс с 1975 по 1976 год. [25] Концепция биополитики Фуко во многом вытекает из его собственного понятия биовласти и распространения государственной власти как на физические, так и на политические тела населения. Хотя она лишь кратко упоминается в его лекциях «Общество должно быть защищено», концептуализация биополитики, разработанная Фуко, стала заметной в социальных и гуманитарных науках. [26]
Фуко описал биополитику как «новую технологию власти... [которая] существует на другом уровне, в другом масштабе и [которая] имеет другую область применения и использует совершенно другие инструменты». [4] Биополитика Фуко — это не просто дисциплинарный механизм, она действует как аппарат контроля, применяемый к населению в целом или, как утверждал Фуко, «глобальной массе». [4] В последующие годы Фуко продолжал развивать свои представления о биополитике в своих лекциях «Рождение биополитики» и «Мужество истины». [27] [28]
Фуко привел многочисленные примеры биополитического контроля, когда он впервые упомянул эту концепцию в 1976 году. Эти примеры включают «соотношение рождаемости и смертности, скорость воспроизводства, плодовитость населения и т. д.» [29] Он противопоставил этот метод социального контроля политической власти в Средние века. В то время как в Средние века пандемии сделали смерть постоянной и вечной частью жизни, это было смещено примерно в конце 18-го века с введением среды в биологические науки . Затем Фуко приводит различные контрасты с тогдашними физическими науками , в которых индустриализация населения выходила на первый план через концепцию работы, где Фуко затем утверждает, что власть начинает становиться целью для этой среды к 17-му веку. [30] [1] Разработка вакцин и лекарств, связанных с общественной гигиеной, позволила удерживать (и/или удерживать) смерть от определенных групп населения. Это было введение «более тонких, более рациональных механизмов: страхования, индивидуальных и коллективных сбережений, мер безопасности и т. д.» [31]
Теория биополитики итальянского философа и теоретика права Джорджо Агамбена критикует теорию Фуко, ссылаясь на предположение своего предшественника как на чрезмерно упрощенное и лишенное правовой основы. [32] Биополитика Агамбена основана на различии между тремя типами жизни: естественная жизнь, политическая жизнь и голая жизнь, прослеживая рождение биополитики в Древней Греции, противостоя сосредоточенности Фуко на современности. Древнегреческая философия детализирует разделение bios – то есть физической жизни, или жизни тела, и zoe – божественной, духовной жизни, которая вечна и бессмертна. [33] Это различие параллельно древнеримскому закону homo sacer – того, кого можно убить, но нельзя принести в жертву.
Агамбен выдвигает теорию о том, что суверенная власть (государство) должна постоянно производить голую жизнь ( homo sacer ), чтобы воспроизводить себя, применяя биополитику как инструмент для поддержания контроля. [34] Идея Агамбена о биополитике в конечном итоге достигает кульминации в теории «чрезвычайного положения», когда определенные группы в обществе — например, заключенные — лишены основных прав человека (никакого суда, никакой политической жизни — они голая жизнь). Эта темная сторона биополитики опосредует часто насильственное исключение некоторых форм жизни из более общей популяции: делая их менее человечными. [35]