Колдовство в Латинской Америке , известное на испанском языке как brujería ( произносится [bɾuxeˈɾi.a] ) [1] [2] и на португальском языке как bruxaria ( произносится [bɾuʃaˈɾi.ɐ] ), представляет собой смесь коренных , африканских и европейских верований. Коренные культуры имели духовные практики, сосредоточенные на природе и исцелении, в то время как прибытие африканцев принесло синкретические религии, такие как сантерия и кандомбле . Европейские верования в колдовство слились с местными традициями во время колонизации. Практики различаются в разных странах, а обвинения исторически переплетаются с социальной динамикой. Мужчину-практика называют брухо , женщину-практика — бруха . [3]
В колониальной Мексике мексиканская инквизиция не проявляла особого беспокойства по поводу колдовства ; испанские инквизиторы относились к обвинениям в колдовстве как к «религиозной проблеме, которая может быть решена посредством исповеди и отпущения грехов». Вера в колдовство является константой в истории колониальной Бразилии, например, несколько доносов и признаний, данных Конгрегации Доктрины Веры Баии ( 1591–1593 ) , Пернамбуку и Параибы ( 1593–1595 ) . [4]
Антрополог Рут Бехар пишет, что дела мексиканской инквизиции «намекают на увлекательную гипотезу сексуальности, колдовства и религии, в которой сошлись испанская, коренная и африканская культуры». [5] Есть случаи, когда европейские женщины и коренные женщины обвинялись в сотрудничестве с целью совершения «любовной магии» или «сексуального колдовства» против мужчин в колониальной Мексике. [6] По словам профессора антропологии Лоры Льюис, «колдовство» в колониальной Мексике представляло собой «утверждение гегемонии» женщин и особенно коренной женщины над их белыми коллегами-мужчинами в системе касты . [7]
В афро-латинской диаспоре возникло множество форм духовных практик: гаитянское вуду , кубинская сантерия , бразильские кандомбле и умбанда . То, что отличает «ведьм» Латинской Америки от их европейских коллег, — это сочетание религиозности и духовности. Латиноамериканские «ведьмы» укоренены в африканской магии, европейском спиритуализме и коренных практиках, что делает их практикующими интегрированную версию духовности. [8] [ нужна цитата для проверки ]
Изабело Зенон Крус оценила, что народные религии Пуэрто-Рико (и на самом деле любые афро-латиноамериканские религии) изучались только фольклористами, но не сравнительными религиоведами из-за «классовых и расистских предположений». В Пуэрто-Рико брухерия развилась из верований коренных народов таино, африканских духовных практик и испанского католицизма. Афро-латинские традиции, такие как Espiritismo (спиритизм) и сантерия, также имеют влияние. Практикующие пуэрториканское колдовство часто выполняют ритуалы для общения с духами, произносят заклинания для защиты или любви и используют травы для исцеления. Эти практики, хотя иногда и подвергаются стигматизации, продолжают служить средством культурной идентичности и духовной связи для многих пуэрториканцев.
Гаитянское вуду — еще одна известная практика в Латинской Америке, корни которой уходят в западноафриканское вуду. Оно включает в себя сложные церемонии, призывание лаосов (духов) и часто включает в себя католических святых, создавая богатую смесь традиций коренных народов Африки и европейских традиций.
В Бразилии колдовские традиции смешивают африканские религии, такие как Кандомбле и Умбанда, с коренными и европейскими практиками. Бразильские брухо часто призывают Ориша, или духов природы, в церемониях исцеления и магической работе.
В андийских регионах Перу , особенно вокруг Куско, духовные практики вращаются вокруг почитания Пачамамы (Матери-Земли) и Апуса (Горных Духов). Ритуальные подношения, называемые деспачос, являются центральным аспектом этих практик, когда люди предлагают такие предметы, как листья коки, еду и алкоголь этим божествам в обмен на защиту, удачу или исцеление. Эти ритуалы демонстрируют глубокую связь между духовным миром и природой в верованиях коренных народов. [8]
В отличие от многих других карибских религий, которые происходят из Африки, Brujería не основана на стабильном сообществе, иерархии или членстве. Вместо этого практики больше зависят от ритуальных предпочтений фактических участников. Из-за спонтанности духов невозможно навязывать институционализированные доктрины поклонения последователям и практикам Brujería. [9]
В священных алтарях брухо, уроках практиков и ритуалах брухерии прослеживаются связи с африканскими идеологиями , католицизмом и спиритизмом , что объясняет стирание иерархического порядка. [8]
До того, как развился спиритизм, народ таино и порабощенные африканцы в Латинской Америке развили убеждения в том, что существуют духи и с ними можно общаться. Это смешивается с убеждениями в духовном поклонении, введенными католическими миссионерами. Ранние лидеры спиритизма обнаружили интерес к Brujería среди либеральных, эмансипаторских групп в конце девятнадцатого века; это вызвало интерес к дальнейшему исследованию взаимосвязи между политикой и Brujería. [8]
В Латинской Америке в 1500-х годах, когда архиепископ Санто-Доминго и пятый епископ Пуэрто-Рико Николас Рамос записал свои воспоминания о «черных брухо [мужчинах и женщинах], которые вступали в связь с дьяволом в облике козла и каждую ночь перед этим козлом проклинали Бога , Санта-Марию и таинства Святой Церкви ». Рамос писал: «[А]нно утверждая, что у них нет и нет другого бога, кроме этого дьявола, и они не верят в него... они проводили эти ритуалы в некоторых полях [очевидно, они были в трансе],... не во сне, поскольку были некоторые люди, которые их видели». Эти люди, продолжает Рамос, «пытались заставить их [колдунов] воздержаться от своих деяний с помощью песнопений и святых даров [дадив], и со всей этой [информацией] они пришли ко мне». Эта постоянная демонизация элементов африканского культа подготовила почву для многовековой демонизации практик брухерии. [8]
С шестнадцатого по последующие восемнадцатый и девятнадцатый века рабы перевозились из Африки в Пуэрто-Рико и Эспаньолу и были вынуждены принять христианство под давлением церкви и надзирающих хасендадо — землевладельцев. Клейменных рабов крестили, чтобы они были полностью признаны собственностью хасендадо. [8]
В конце 1800-х — начале 1900-х годов, в первые дни американской оккупации на Кубе , были организованы атаки с целью подорвать легитимность нескольких афро-кубинских учреждений и организаций, включая Brujería. [10]
С ростом единой кубинской идентичности пришло большее признание конформизма и отклонения от «креолизованных проявлений». Однако упадок религиозных практик на Кубе из-за подъема марксизма с 1959 по 1990-е годы привел к тому, что последователи афро-кубинских религий были вынуждены искать инновационные способы выживания среди политических информаторов Кастро , которые особенно призывали к подавлению колдовства и Brujería. [11] [ сомнительно – обсудить ]
Введение спиритизма в двадцатом веке привлекло больше участников всех расовых традиций. Оно также добавило новые основы практики и ритуальные объекты, такие как: santiguos (исцеляющие благословения), 19 despojos (духовные очищения), молитвы и заклинания; и множество коренных, средневековых католических и африканских подношений. [8]
Brujería — синкретическая латиноамериканская традиция, которая сочетает в себе коренные религиозные и другие магические практики с иногда корнями католицизма. Она также имеет африканские и европейские корни, поскольку большинство жителей Латинской Америки обычно имеют европейское, коренное и африканское происхождение. Практикующих называют Brujas (женское) или Brujos (мужское, иногда даже нейтральное по полу).
Brujas и Brujos унаследовали черты от католицизма, и все же католическая церковь считала их злыми и демонизировала их. [12] В некоторых местах их демонизация подошла к концу в этом масштабе, и они остались такими, какие они есть, но в других местах бруха вынуждены не практиковать свою форму магии. Тем не менее, с ростом уровня преследований среди практикующих после колонизации афро-латиноамериканских стран Карибского бассейна, Brujería была вынуждена модернизироваться, чтобы бороться со стиранием. [8]
По мере того, как сепаратистские идеалы начинают набирать обороты, особенно в Пуэрто-Рико, становится все больше цепляний за культурный национализм — включая цепляния за аспекты фольклора афро-борикуа и таино. Ранее (1950–1960-е годы) журналисты на острове осуждали Brujería как способ помочь «просвещать массы». Однако сдвиг в культурном национализме с 1980-х годов теперь приводит к тому, что СМИ раскрывают «скрытые традиции» «исчезающих пуэрториканских испаноязычных, таино и африканских традиций» [8]
Ромберг утверждает, что практика современной Brujería является «народной кооптацией дискурсов интересов и страстей, потребительства и духовности, товарного фетишизма и морали, а также капитализма благосостояния и магии». А также показывает, что, несмотря на заблуждения, Brujería выстраивает социальный порядок как посредством «целостных или индивидуализированных типов вмешательства», так и посредством одобрения позитивных «основных социальных ценностей». [8]
Brujería не участвует в общинной, иерархической или основанной на посвящении практике или членстве. Ритуалы взаимозависимы от процедур, практик и установок, передаваемых ее участниками, и в значительной степени зависят от сил природы и спонтанности духов. Следование определенным указаниям и доктринам в Brujería возможно. [9]
Однако некоторые общие черты включают основные ритуальные жесты, общение во время гадания, одержимость и определенные компоненты алтарей. Эти сходства часто называют «своего рода духовным языком общения», что объясняет повсеместность практики в афро-латиноамериканской и неафро-латиноамериканской диаспоре. [9]
На практике Брухо и Брухас подчеркивают, что не следует верить в ритуальные объекты или придавать слишком большое значение материальным представлениям духовных сущностей, а вместо этого сосредотачиваются на сообщениях и «силах сущностей, населяющих эти иконы», которые также используются для вызова древних существ, таких как божества , святые , духи и другие сверхъестественные существа. [8]
Сила ощущается и проявляется, когда голоса спиритических сущностей, сантерийских ориша и недавно умерших вызываются «ритуалами брухерии, гаданием, трансом и созданием магических работ». Абстрактные средства откровения духов включают эмоции, чувства и исцеления как средства трансформации «эмоциональных, проприоцептивных и (в некоторой степени) физиологических состояний участников». [9]
В то время как основное внимание в практике Брухерии уделяется технологическим системам, Брухерия в основном фокусируется на межличностной силе клиент-пациент, которая «возникает во время исцеления, гадания и магических ритуалов, бросая вызов предполагаемым предпосылкам»; [9] особенно в отношении здоровья, труда, семейных отношений и даже управления карьерой. [8]
Брухо и практикующие Брухерия никогда не подвергают сомнению духов. Перформативные методы обучения капитуляции — единственный урок, который стремятся преподать брухо. Ожидается, что нужно верить в духов, и духи театрально покажут то, что должно быть показано. [9]