Куртуазная любовь ( окситанский : fin'amor [finaˈmuɾ] ; французский : amour Courtois [amuʁ kuʁtwa] ) — средневековая европейская литературная концепция любви, подчеркивающая благородство и рыцарство . Средневековая литература наполнена примерами рыцарей, отправляющихся в приключения и оказывающих дамам различные дела или услуги из-за своей «куртуазной любви». Изначально этот вид любви был литературным вымыслом , созданным для развлечения знати, но со временем эти представления о любви распространились на массовую культуру и привлекли более широкую грамотную аудиторию. В эпоху высокого средневековья вокруг этих идей как набора социальных практик развивалась «любовная игра». «Благородная любовь» считалась обогащающей и улучшающей практикой. [1] [2]
Куртуазная любовь зародилась в герцогских и княжеских дворах Аквитании , Прованса , Шампани , герцога Бургундии и Нормандского королевства Сицилия [3] в конце одиннадцатого века. По сути, куртуазная любовь была опытом между эротическим желанием и духовным достижением, «любовью одновременно незаконной и морально возвышающей, страстной и дисциплинированной , унижающей и возвышающей, человеческой и трансцендентной ». [4] Эта тема была популярна как среди музыкантов, так и среди поэтов, ее часто использовали трубадуры , труверы и миннезенгеры . Тема была также популярна среди крупных писателей, в том числе Данте , Петрарки и Джеффри Чосера .
Термин «куртуазная любовь» был впервые популяризирован Гастоном Пэрисом и с тех пор получил множество определений и применений. Его интерпретация, происхождение и влияние продолжают оставаться предметом критических дискуссий.
Хотя его происхождение неясно, термин amour Courtois («куртуазная любовь») получил большую популярность Гастона Пэрис [5] в его статье 1883 года «Études sur les romans de la Table Ronde: Lancelot du Lac, II: Le conte de la Шарретта », трактат, посвященный « Ланселоту, рыцарю телеги» Кретьена де Труа (1177). Пэрис заявил, что amour Courtois — это идеализация и облагораживание дисциплины. Влюбленный (идолизатор) принимает независимость своей любовницы и старается сделать себя достойным ее, поступая смело и благородно (благородно) и совершая любые поступки, которые она пожелает, подвергая себя ряду испытаний (испытаний), чтобы доказать ей его пыл и целеустремленность. Сексуальное удовлетворение, по словам Пэрис, возможно, не было целью или даже результатом, но и любовь не была полностью платонической , поскольку она была основана на сексуальном влечении .
Этот термин и определение Пэрис вскоре получили широкое признание и принятие. В 1936 году К.С. Льюис написал «Аллегорию любви», еще больше укрепив куртуазную любовь как «любовь узкоспециализированного типа, характеристики которой можно перечислить как смирение, вежливость, прелюбодеяние и религию любви». [6]
Позже такие историки, как Д. У. Робертсон-младший [ 7] в 1960-х годах и Джон К. Мур [8] и Э. Талбот Дональдсон [9] в 1970-х годах, критиковали этот термин как современное изобретение, Дональдсон называл его «Миф о куртуазной любви», поскольку не поддерживается в средневековых текстах. Хотя термин «куртуазная любовь» встречается только в одном дошедшем до нас провансальском стихотворении (как « Кортес аморс» в лирике Пейре д'Альверне конца XII века ), он тесно связан с термином fin'amor («прекрасная любовь»). ), которое часто встречается на провансальском и французском языках, а также на немецком языке, переводится как hohe Minne . Кроме того, в Средние века распространены и другие термины и фразы, связанные с «учтивостью» и «любовью». Несмотря на то, что Пэрис использовал этот термин, получивший небольшую поддержку в современной литературе, он не был неологизмом и действительно полезно описывает конкретную концепцию любви и фокусируется на вежливости, которая составляла его суть. [5]
Ричард Тракслер говорит, что «концепция куртуазной литературы связана с идеей существования куртуазных текстов, текстов, созданных и читаемых мужчинами и женщинами, разделяющими некую сложную культуру, общую для всех». [10] Он утверждает, что многие из текстов, которые ученые называют вежливыми, также включают в себя «неучтивые» тексты, и утверждает, что не существует четкого способа определить, «где заканчивается вежливость и начинается неучтивость», потому что читателям понравятся тексты, которые должны были быть полностью вежливыми, не осознавая, что им также нравятся невежливые тексты. [10] Это представляет собой явную проблему в понимании вежливости. [10]
Практика куртуазной любви развивалась в замковой жизни четырех регионов: Аквитании , Прованса , Шампани и герцогской Бургундии , примерно со времен Первого крестового похода (1099 г.). Элеонора Аквитанская (1124–1204) принесла идеалы куртуазной любви из Аквитании сначала ко двору Франции, а затем в Англию (она последовательно становилась королевой-супругой в каждом из этих двух королевств). Ее дочь Мария, графиня Шампанского (1145–1198), принесла двору графа Шампанского изысканное поведение . Куртуазная любовь нашла выражение в лирических стихах, написанных трубадурами , например Вильгельмом IX, герцогом Аквитанским (1071–1126), одним из первых поэтов-трубадуров.
Поэты переняли терминологию феодализма , объявляя себя вассалом дамы и обращаясь к ней как к мидонам (милорду), что имело двойную выгоду: позволяло поэту использовать кодовое имя (чтобы избежать необходимости раскрывать имя дамы) и в то же время льстит ей, обращаясь к ней как к своему господину. Образцом идеальной женщины для трубадура была жена его работодателя или лорда, дама более высокого статуса, обычно богатая и влиятельная женщина-глава замка. Когда ее муж был в крестовом походе или где-то еще, она властвовала в домашних и культурных делах; иногда это происходило даже тогда, когда муж был дома. Поэт озвучил чаяния придворного класса , ибо куртуазной любовью могли заниматься только знатные люди. Этот новый вид любви видел благородство, основанное не на богатстве и семейной истории, а на характере и поступках; такие как преданность, благочестие , галантность, что привлекало более бедных рыцарей, которые видели путь к продвижению.
Поскольку в то время некоторые дворянские браки имели мало общего с современными взглядами на то, что представляет собой любовь, [11] куртуазная любовь также была для дворян способом выразить любовь, которой не было в их браке. [12] «Влюбленные» в контексте куртуазной любви не обязательно должны относиться к сексу, а скорее к акту любви. У этих «любовников» были короткие тайные свидания, которые обострялись морально, но не физически. [13] С другой стороны, постоянные упоминания о кроватях и сне в объятиях любовника в средневековых источниках, таких как «Трубадор альбас» , и романах, таких как «Ланселот » Кретьена , подразумевают, по крайней мере, в некоторых случаях, контекст реального полового акта.
К концу XII века весьма влиятельная работа Андреаса Капеллана «De amore» («О любви») систематизировала правила куртуазной любви. Де аморе перечисляет такие правила, как: [14]
Большая часть его структуры и настроений заимствована из « Ars amatoria » Овидия . [15]
Испано-арабская литература, а также арабское влияние на Сицилию, наряду с Овидием, послужили дополнительным источником для ранних трубадуров Прованса, хотя иногда это упускается из виду [ количественно ] [ кем ? ] в рассказах о куртуазной любви. Арабские поэты и поэзия мусульманской Испании выражают такие же оксюморонические взгляды на любовь, одновременно благотворную и прискорбную, как это делали трубадуры; [3] в то время как более широкие контакты Европы с исламским миром также должны быть приняты во внимание. [16] Учитывая, что практики, подобные куртуазной любви, уже были распространены в Аль-Андалусе и других частях исламского мира, весьма вероятно, что исламские практики повлияли на европейцев-христиан, особенно в южной Европе, где впервые появились классические формы куртуазной любви.
По словам Густава Э. фон Грюнебаума , в арабской литературе появилось несколько важных элементов , в том числе такие контрасты, как болезнь/лекарство и наслаждение/мучение, чтобы охарактеризовать любовный опыт. [3] Понятия «любовь ради любви» и «возвышение любимой дамы» прослежены [ кем? ] к арабской литературе IX и X веков. Персидский психолог и философ Ибн Сина ( ок. 980 – 1037; известный в Европе как «Авиценна») развил понятие «облагораживающей силы» любви в начале XI века в своем трактате Рисала фил-Ишк («Трактат влюблен"). [17] Последний элемент куртуазной любви, концепция «любви как желания, которое никогда не будет исполнено», иногда неявно встречалась в арабской поэзии, но впервые развилась в доктрину в европейской литературе , в которой присутствовали все четыре элемента куртуазной любви. . [18]
Согласно аргументу, изложенному Марией Розой Менокаль в книге «Роль арабского языка в истории средневековой литературы» (1987), в Испании XI века появилась группа странствующих поэтов, которые переходили от двора к двору, а иногда и к христианским судам на юге Франции. Ситуация точно повторяет то, что произошло на юге Франции столетие спустя. Контакты между этими испанскими поэтами и французскими трубадурами были частыми. Метрические формы, используемые испанскими поэтами, напоминали те, которые позднее использовали трубадуры. [19]
Исторический анализ куртуазной любви варьируется в зависимости от школы историков. Тот тип истории, который рассматривает раннее Средневековье, где доминировала чопорная и патриархальная теократия, рассматривает куртуазную любовь как «гуманистическую» реакцию на пуританские взгляды католической церкви. [20] [21] Ученые, поддерживающие эту точку зрения, ценят куртуазную любовь за ее превознесение женственности как облагораживающей, духовной и моральной силы, в отличие от железного шовинизма первого и второго сословий. [5] Осуждение куртуазной любви в начале 13-го века церковью как еретическое рассматривается этими учеными как попытка Церкви подавить этот «сексуальный бунт». [5] [22]
Однако другие ученые отмечают, что куртуазная любовь определенно была связана с усилиями Церкви цивилизовать грубые германские феодальные кодексы в конце XI века. Было также высказано предположение, что преобладание договорных браков требовало других способов выражения более личных проявлений романтической любви, и, таким образом, это было не реакцией на ханжество или патриархат церкви, а на брачные обычаи той эпохи, которая была придворной. возникла любовь. [23] В германском культурном мире можно найти особую форму куртуазной любви, а именно Минне .
Иногда дама могла быть принцессой Лоинтен , далекой принцессой, и некоторые истории рассказывают о мужчинах, которые влюблялись в женщин, которых они никогда не видели, просто услышав описание их совершенства, но обычно она не была такой далекой. . По мере усложнения этикета куртуазной любви рыцарь мог носить цвета своей дамы: синий или черный иногда были цветами верности, а зеленый мог быть признаком неверности. Спасение, ранее находившееся в руках священства, теперь исходило из рук жены. В некоторых случаях были и женщины-трубадуры, которые выражали те же чувства по отношению к мужчинам.
Литературную условность куртуазной любви можно найти у большинства крупных авторов Средневековья, таких как Джеффри Чосер , Джон Гауэр , Данте , Мария де Франс , Кретьен де Труа , Готфрид фон Страсбург и Томас Мэлори . Средневековые жанры , в которых можно найти куртуазные любовные условности, включают лирику , романс и аллегорию .
Куртуазная любовь родилась в лирике, впервые появившейся у провансальских поэтов в 11 веке, в том числе у странствующих и куртуазных менестрелей , таких как французские трубадуры и труверы , а также у авторов пьес. Тексты о куртуазной любви, в том числе и пьесы, часто полагались на музыку трубадурами или менестрелями. По словам ученого Ардиса Баттерфилда, изысканная любовь - это «воздух, которым дышат многие жанры песен трубадуров». [24] Мало что известно о том, как, когда, где и для кого исполнялись эти пьесы, но можно сделать вывод, что пьесы исполнялись при дворе трубадурами, труверами или самими придворными. Это можно предположить, потому что людей при дворе поощряли или ожидали, что они будут «учтивыми» и будут владеть многими различными областями, включая музыку. Несколько трубадуров чрезвычайно разбогатели, играя на скрипке и распевая песни о куртуазной любви к куртуазной публике.
Трудно узнать, как и когда были исполнены эти песни, поскольку большая часть информации на эти темы содержится в самой музыке. В одной песне, «Песни о Лехеоре», говорится, что после того, как песнь была составлена, «Тогда песнь сохранялась / Пока она не была известна повсюду / Для тех, кто был искусными музыкантами / На скрипке, арфе и механических инструментах / Перенес ее из этого регион…» [25] Затем ученым предстоит решить, считать ли это описание правдой или вымыслом.
Исторические примеры исполнительской практики, которых немного, показывают тихую сцену, в которой домашний слуга выступает перед королем или лордом и несколькими другими людьми, обычно без сопровождения. По мнению ученого Кристофера Пейджа, аккомпанировало произведение или нет, зависело от наличия инструментов и людей для аккомпанемента - в придворной обстановке. [26] Для трубадуров или менестрелей пьесы часто сопровождались скрипкой, также называемой виэль или арфой . Придворные музыканты также играли на виелле и арфе, а также на различных типах виол и флейт .
Эта французская традиция позже распространилась на немецких миннезенгеров , таких как Вальтер фон дер Фогельвейде и Вольфрам фон Эшенбах . [5] Это также повлияло на сицилийскую школу итальянской народной поэзии, а также на Петрарку и Данте . [27]
Народная поэзия римлян куртуа , или куртуазных романов , включала множество примеров куртуазной любви. Некоторые из них входят в цикл стихотворений, посвященных двору короля Артура . Это была литература для досуга, впервые в европейской истории ориентированная преимущественно на женскую аудиторию. [5]
Аллегория распространена в романтической литературе Средневековья и часто использовалась для интерпретации уже написанного. В средневековых писаниях существует тесная связь между религиозными образами и человеческой сексуальной любовью.
Традиция средневековой аллегории частично началась с интерпретации Песни Песней в Библии. Некоторые средневековые писатели считали, что книгу следует понимать буквально как эротический текст; другие полагали, что Песнь Песней была метафорой отношений между Христом и церковью и что книга не могла бы даже существовать без этого как ее метафорического значения. Третьи утверждали, что книга написана буквально о сексе, но это значение должно быть «заменено значениями, связанными с Христом, церковью и отдельной христианской душой». [28]
Lai « Элидук » Мари де Франс играет с идеей о том, что человеческая романтическая любовь является символом любви Бога, когда два человека любят друг друга настолько полно и совершенно, что оставляют друг друга ради Бога, разделяясь и переходя в разные религиозные среды. [29] Кроме того, первая жена главного героя уходит от мужа и становится монахиней, чтобы он мог жениться на своей новой возлюбленной. [29]
Аллегорическая трактовка куртуазной любви встречается также в « Романе о Розе» Гийома де Лорриса и Жана де Меуна . [30] В нем мужчина влюбляется в отдельную розу на розовом кусте, пытается сорвать ее и, наконец, добивается успеха. Роза представляет женское тело, но роман также содержит длинные отступления «дискуссии о свободе воли и детерминизме, а также об оптике и влиянии небесных тел на поведение человека». [30]
Благодаря таким источникам, как запись Капеллана о дворах любви [31] и более поздним работам петраризма (а также продолжающемуся влиянию Овидия), [5] темы куртуазной любви не ограничивались средневековьем, но появляются как в серьезные и комические формы в Европе раннего Нового времени. Например, в пьесе Шекспира «Ромео и Джульетта» Ромео пытается полюбить Розалину почти надуманным и изысканным способом, в то время как Меркуцио издевается над ним за это; и в своих пьесах, и в сонетах можно увидеть, как писатель применяет условности куртуазной любви в своих целях. [32]
В романе Пола Галлико 1939 года «Приключения Хирама Холлидея» изображен современный американец-романтик, сознательно стремящийся моделировать себя по образцу идеального средневекового рыцаря. Среди прочего, оказавшись в Австрии после аншлюса , он спасает принцессу Габсбургов , которой угрожают нацисты, действует по отношению к ней в строгом соответствии с принципами куртуазной любви и, наконец, побеждает ее, сразившись с ней на дуэли. аристократический жених.
Вопрос о том, в какой степени она была сексуальной, является предметом продолжающихся споров о куртуазной любви. Всякая куртуазная любовь была в той или иной степени эротической, а не чисто платонической — трубадуры говорят о физической красоте своих дам, а также о чувствах и желаниях, которые дамы в них пробуждают. Однако неясно, что должен делать поэт: жить жизнью, наполненной вечными желаниями, направляя свою энергию на высшие цели, или достигать физического совершенства. Ученые видели это в обоих направлениях.
Дени де Ружмон сказал, что на трубадуров повлияли доктрины катаров , которые отвергали плотские удовольствия, и что они метафорически обращались к духу и душе своих дам. Ружмон также сказал, что куртуазная любовь подчиняется кодексу рыцарства , и поэтому рыцарь всегда верен своему королю, а не своей любовнице. [23] Эдмунд Рейсс утверждал, что это тоже духовная любовь, но любовь, имеющая больше общего с христианской любовью, или каритас . [33] С другой стороны, такие ученые, как Моше Лазар, утверждают, что это была прелюбодейная сексуальная любовь с физическим овладением женщиной как желаемой цели. [34]
Многие ученые определяют куртуазную любовь как «чистую любовь», описанную в 1184 году Капелланом в « De amore libri tres »:
Это чистая любовь, которая объединяет сердца двух влюбленных чувством восторга. Род этот состоит в созерцании ума и умилении сердца; оно доходит до поцелуя, объятий и скромного контакта с обнаженным любовником, опуская последнее утешение, ибо это не дозволено тем, кто хочет любить чисто... Это называется смешанной любовью, которая получает свое действие от каждое наслаждение плоти и достигает кульминации в заключительном акте Венеры. [35]
В корпусе стихов трубадуров существует широкий диапазон взглядов, даже в произведениях отдельных поэтов. Некоторые стихи физически чувственны, даже непристойно представляют обнаженные объятия, тогда как другие высокодуховны и граничат с платонизмом. [36]
Лирическое использование слова «мидоны», заимствованного у Гильема де Пуату , позволяло трубадурам обращаться к множеству слушателей — как к лордам, так и к мужчинам и придворным женщинам. Своего рода гермафродитное кодовое слово, или сенхан, как пишет ученая Мэг Богин, многочисленные значения, стоящие за этим термином, допускали скрытую форму лести: «Отказываясь раскрыть имя своей дамы, трубадур позволял каждой женщине в аудитории, особенно жене патрона затем, помимо того, что сделал ее объектом тайной страсти (это всегда был скрытый роман), сделав ее своим господином, он продемонстрировал ей возвеличенный образ самой себя: она была больше, чем «просто» женщина; она была мужчиной». [37] Эти моменты множественного значения и двусмысленности способствовали «классовому кокетству», позволяя трубадурам-мужчинам использовать образы женщин как средство для достижения социального статуса среди других мужчин, но одновременно, как предполагает Богин, выражали более глубокое стремление к аудитория: «Таким образом, сексуальное выражало социальное, а социальное — сексуальное; и в поэзии куртуазной любви статичная иерархия феодализма была искоренена и трансформирована, чтобы выразить мир движения и трансформации». [38]
Продолжающийся спор заключается в том, была ли куртуазная любовь чисто литературной или действительно практиковалась в реальной жизни. Нет никаких исторических записей, подтверждающих его присутствие в реальности. Историк Джон Бентон не нашел никаких документальных подтверждений в сводах законов, судебных делах, хрониках или других исторических документах. [39] Однако существование научно-популярного жанра любезных книг, возможно, является свидетельством его практики. Например, согласно любезной книге Кристины де Пизан « Книга трех добродетелей» (около 1405 г.), в которой выражается неодобрение куртуазной любви, эта условность использовалась для оправдания и прикрытия незаконных любовных связей. Куртуазная любовь, вероятно, нашла выражение в реальном мире в таких обычаях, как коронация Королев Любви и Красоты на турнирах . Филипп ле Бон в своем «Пире фазана» в 1454 году опирался на притчи , основанные на куртуазной любви, чтобы побудить своих дворян поклясться участвовать в ожидаемом крестовом походе, в то время как вплоть до XV века многочисленные реальные политические и социальные соглашения в значительной степени основывались на формулы, продиктованные «правилами» куртуазной любви. [ нужна цитата ]
Предметом разногласий стало существование «судов любви», впервые упомянутых Андреасом Капелланом . Это были предполагаемые суды, состоящие из трибуналов, в которых насчитывалось от 10 до 70 женщин, которые рассматривали дела о любви и выносили по ним решения на основе правил любви. В XIX веке историки приняли существование этих судов как факт, но более поздние историки, такие как Бентон, отметили, что «ни одно из многочисленных писем, хроник, песен и благочестивых посвящений» не предполагает, что они когда-либо существовали за пределами поэтической литературы. [39] Точно так же историк -феминистка Эмили Джеймс Патнэм писала в 1910 году, что, поскольку секретность является «одной из первых обязанностей любовника» в идеологии куртуазной любви, «явно абсурдно предполагать, что чувство, существование которого зависело от сокрытия, должно быть поддается общественному исследованию». [40] По мнению Дайаны Борнштейн, один из способов совместить различия между ссылками на любовные суды в литературе и отсутствием документальных свидетельств в реальной жизни состоит в том, что они были похожи на литературные салоны или общественные собрания, где люди читали стихи. , обсуждали вопросы любви и играли в словесные игры во флирт. [36]
Богословы того времени подчеркивали любовь как скорее духовную, чем сексуальную связь. [41] Вполне возможно, что сочинения о куртуазной любви были написаны как ответ на богословские идеи о любви. Многие ученые считают, что произведение Андреаса Капеллана «О любви» было сатирой, высмеивающей Церковь. В этом произведении Капеллан якобы пишет молодому человеку по имени Уолтер, и первые две книги он рассказывает ему, как добиться любви, и излагает правила любви. Однако в третьей книге он говорит Уолтеру, что единственный способ прожить жизнь правильно — избегать любви в пользу Бога. Это внезапное изменение вызвало интерес многих ученых, [42] заставив некоторых рассматривать первые две книги как высмеивание куртуазной любви и только третью книгу как выражение реальных убеждений Капеллана. [43]
(Адаптировано из книги Барбары В. Тачман ) [44]
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )