Deus ex machina ( / ˌ d eɪ ə s ɛ k s ˈ m æ k ɪ n ə , ˈ m ɑː k -/ DAY -əs ex- MA(H)K -in-ə , [1] лат.: [ˈdɛ.ʊs ɛks ˈmaːkʰɪnaː] ; мн. ч.: dei ex machina ; англ. «бог из машины») [2] [3] — сюжетный приём, посредством которого, казалось бы, неразрешимая проблема в истории внезапно или резко разрешается неожиданным и маловероятным событием. [4] [5] Его функция, как правило, заключается в разрешении иначе неразрешимой сюжетной ситуации, в том, чтобы удивить аудиторию, привести историю к счастливому концу или действовать как комедийный приём. [6]
Deus ex machina — латинская калька с греческого ἀπὸ μηχανῆς θεός (apò mēkhanês theós) «бог из машины». [7] Термин был придуман из условностей древнегреческого театра, где актеры, игравшие богов, выводились на сцену с помощью машины. Машина могла быть либо краном ( mechane ), используемым для опускания актеров сверху, либо подъемником, который поднимал их через люк. Эсхил ввел эту идею, и она часто использовалась для разрешения конфликта и завершения драмы. Устройство в основном связано с греческой трагедией, хотя оно также появлялось в комедиях. [8]
Эсхил использовал этот прием в своих «Эвменидах» , но он стал общепринятой сценической машиной с Еврипидом . Более половины дошедших до нас трагедий Еврипида используют deus ex machina в своем разрешении, и некоторые критики утверждают, что его придумал Еврипид, а не Эсхил. [9] Часто цитируемый пример — « Медея » Еврипида , в которой deus ex machina — это запряженная драконом колесница, посланная богом солнца Гелиосом , используемая для перевозки его внучки Медеи от ее мужа Ясона в безопасные Афины. В «Алкестиде» героиня соглашается отдать свою собственную жизнь, чтобы спасти жизнь своего мужа Адмета. В конце появляется Геракл и выхватывает Алкестиду из Смерти, возвращая ее к жизни и Адмету.
Пьеса Аристофана « Фесмофориазусы» пародирует частое использование Еврипидом крана, делая самого Еврипида персонажем пьесы и выводя его на сцену с помощью механизма .
Устройство вызвало немедленный эмоциональный отклик у греческой аудитории. Они испытывали чувство удивления и изумления при появлении богов, что часто усиливало моральный эффект драмы. [10]
Шекспир использует этот прием в «Как вам это понравится» , «Перикле, принце Тирском» и «Цимбелине» . [11] Джон Гей использует его в «Опере нищего» , где персонаж прерывает действие и переписывает концовку, чтобы отсрочить повешение Макхита. В политически неспокойные 17 и 18 века deus ex machina иногда использовался, чтобы сделать спорный тезис более приемлемым для властей того времени. Например, в финальной сцене « Тартюфа » Мольера герои спасаются от ужасной участи агентом сострадательного, всевидящего короля Людовика XIV — того самого короля, который держал в своих руках карьеру и средства к существованию Мольера. [12]
Аристотель (в Поэтике 15 1454b1) был первым, кто использовал греческий термин, эквивалентный латинской фразе deus ex machina, чтобы описать технику как способ разрешения сюжета трагедий. [8] Один человек сказал, что это нежелательно в письменной форме и часто подразумевает отсутствие креативности со стороны автора. Причины этого в том, что это портит внутреннюю логику истории и часто настолько неправдоподобно, что бросает вызов недоверию читателя . [13]
В медицине эта фраза часто используется для обозначения якобы «волшебных средств», которые вряд ли сработают на практике. Например, во время вспышки COVID-19 в 2020 году , когда была предложена двойная трансплантация легких для пациентов с терминальной стадией COVID-19, ее немедленно осудили как deus ex machina. [21] В 2006 году, когда электронный мониторинг сердца плода рекламировался как профилактическая мера церебрального паралича , The New England Journal of Medicine осудил ее как deus ex machina . [22]
Прием deus ex machina часто критикуют как нехудожественный, слишком удобный и чрезмерно упрощенный. Однако сторонники этого приема говорят, что он открывает идеологические и художественные возможности. [23] [24]
Антифан был одним из первых критиков этого приема. Он считал, что использование deus ex machina было признаком того, что драматург не смог должным образом управлять сложностями своего сюжета. [25]
когда они не знают, что сказать
и полностью отказались от игры
как будто пальцем они поднимают машину
и зрители довольны.
— Антифан
Еще одно важное упоминание об этом приеме можно найти в диалоге Платона « Кратил» (425d), хотя оно сделано в контексте рассуждения, не связанного с драмой.
Аристотель критиковал этот прием в своей «Поэтике» , где утверждал, что разрешение сюжета должно возникать внутренне, вытекая из предыдущего действия пьесы: [26]
В персонажах, точно так же, как и в структуре событий, [поэт] всегда должен искать то, что либо необходимо, либо вероятно, так что необходимо или вероятно, что человек такого-то рода скажет или сделает вещи того же рода, и необходимо или вероятно, что это [событие] произойдет после того. Очевидно, что решения сюжетов также должны возникать в результате самого сюжета, а не из вымысла, как в Медее и в отрывке о плавании домой в Илиаде . Вымысел должен использоваться для дел вне драмы — либо предшествующих событий, которые находятся за пределами человеческого знания, либо более поздних, которые необходимо предсказать или объявить. Ибо мы допускаем, что боги могут видеть все. В происшествиях не должно быть ничего невероятного; в противном случае это должно быть вне трагедии, например, в Эдипе Софокла .
— Поэтика , (1454a33–1454b9)
Однако Аристотель хвалил Еврипида за то, что он обычно заканчивал свои пьесы неудачей, что он считал правильным в трагедии, и в некоторой степени оправдывал вмешательство божества, предполагая, что в трагической драме следует искать «удивление»: [27]
Под иррациональностью следует понимать то, что говорят люди: это одно из решений, а иногда и то, что это не иррационально, поскольку вполне вероятно, что произойдут невероятные вещи.
Такой прием упоминается Горацием в его «Искусстве поэзии» (строки 191–192), где он наставляет поэтов, что им никогда не следует прибегать к «богу из машины» для разрешения своих заговоров, «если только не случится затруднение, достойное разрешения бога» [ nec deus intersit, nisi dignus uindice nodus inciderit; nec quarta loqui persona laboret ]. [28]
Вслед за Аристотелем критики эпохи Возрождения продолжали считать deus ex machina неуместным сюжетным приемом, хотя драматурги эпохи Возрождения продолжали его использовать.
К концу XIX века Фридрих Ницше критиковал Еврипида за то, что он превратил трагедию в оптимистический жанр , используя этот прием, и был весьма скептически настроен по отношению к «греческой жизнерадостности», вызывающей то, что он считал «блаженным наслаждением жизнью» в пьесах. [29] Deus ex machina , как его видел Ницше, был симптоматичным для сократической культуры, которая ценила знания больше, чем дионисийскую музыку, и в конечном итоге привела к гибели трагедии: [30]
Но новый недионисийский дух наиболее отчетливо проявляется в финалах новых драм. В конце старых трагедий присутствовало чувство метафизического примирения, без которого невозможно представить, чтобы мы наслаждались трагедией; возможно, примирительные тона из другого мира наиболее чисто звучат в «Эдипе в Колоне» . Теперь, когда трагедия утратила гений музыки, трагедия в самом строгом смысле слова умерла: ибо где теперь можно было найти это метафизическое утешение? Поэтому искали земное разрешение трагического диссонанса; герой, достаточно измученный судьбой, получал свою заслуженную награду в величественном браке и знаках божественной чести. Герой стал гладиатором, получив свободу после того, как с него удовлетворительно содрали кожу и покрыли шрамами. Метафизическое утешение было вытеснено deus ex machina .
— Фридрих Ницше
Ницше утверждал, что deus ex machina создает ложное чувство утешения, которое не следует искать в феноменах. [31] Его принижение сюжетного приема возобладало в критическом мнении.
В «Еврипиде Рационалисте» (1895) Артур Вулгар Верралл рассмотрел и записал другие отклики конца 19 века на этот прием. Он записал, что некоторые критические отклики на этот термин называли его «бурлеск», «театральный переворот» и «катастрофа». Верралл отмечает, что критики пренебрежительно относятся к авторам, которые используют этот прием в своих произведениях. Он приходит к выводу, что критики считают, что deus ex machina является свидетельством попытки автора разрушить всю свою работу и помешать кому-либо придавать ей какое-либо значение. [25]
Однако другие ученые рассматривали использование Еврипидом deus ex machina и описывали его использование как неотъемлемую часть сюжета, предназначенную для определенной цели. Часто пьесы Еврипида начинались с богов, поэтому утверждается, что было бы естественно, если бы боги закончили действие. Конфликт во всех пьесах Еврипида был бы вызван вмешательством богов, поэтому было бы разумно и для драматурга, и для зрителей того времени, что боги разрешат все конфликты, которые они начали. [32] Половина из восемнадцати сохранившихся пьес Еврипида заканчиваются использованием deus ex machina , поэтому это было не просто приемом, чтобы избавить драматурга от смущения запутанного окончания сюжета. Этот прием позволил ему добиться естественного и более достойного драматического и трагического финала. [33]
Другие сторонники этого устройства считают, что оно может быть эффектным средством подрыва. Его можно использовать для подрыва общих условностей и оспаривания культурных предположений и привилегированной роли трагедии как литературной/театральной модели. [24]
Некоторые ревизионистские критики 20-го века предполагают, что deus ex machina нельзя рассматривать в этих упрощенных терминах, и утверждают, что этот прием позволяет смертным «исследовать» свои отношения с божеством. [34] Раш Рем , в частности, приводит примеры греческой трагедии, в которой deus ex machina усложняет жизнь и отношения персонажей, с которыми сталкивается божество, одновременно донося драму до своей аудитории. [34] Иногда неправдоподобность сюжетного приема deus ex machina используется намеренно. Обратите внимание, например, на комический эффект, созданный в сцене из « Жития Брайана» Монти Пайтона, когда Брайан, живший в Иудее во времена Христа , был спасен от падения с высоты пролетающим инопланетным космическим кораблем . [35]
Мысленные эксперименты и размышления в теологии, информатике, робототехнике и технологии искусственного интеллекта рассматривали возможности и последствия machina ex machina — самовоспроизводящегося автомата . [36]
Это гипотеза machina ex machina . В самовоспроизводящейся машине Пейли предполагается, что машина имеет механическую программу и оборудование для того, чтобы сначала изготовить компоненты часов, а затем собрать эти детали в новые, функционирующие часы-потомки, которые наследуют способность воспроизводить себя от родительских часов. [...] Разработка фон Нейманом гипотезы machina ex machina не имела теологической мотивации. Вместо этого она выросла из головоломки в компьютерной теории.