stringtranslate.com

Дхарани

Буддийская рукопись Панчаракша XI века , написанная письмом Пала. Это текст в жанре дхарани о заклинаниях, преимуществах и ритуалах богини.

Дхарани ( IAST : дхарани ), также известные как паритты , представляют собой буддийские песнопения, мнемонические коды, заклинания или декламации, обычно мантры, состоящие из санскритских или палийских фраз. Считающиеся защитными и способными приносить заслуги буддийскому преданному, они составляют основную часть исторической буддийской литературы . [1] [2] [3] Многие из этих песнопений написаны на санскрите и пали, написаны такими шрифтами, как Сиддхам [4] , а также транслитерированы на китайский, корейский, японский, вьетнамский, сингальский, тайский и другие региональные сценарии. [5] [6] [7] Они подобны ведическим песнопениям и мантрам и отражают их преемственность. [8]

Дхарани встречаются в древних текстах всех основных традиций буддизма. Они составляют основную часть палийского канона, сохраненного традицией Тхеравады . Сутры Махаяны , такие как Сутра Лотоса и Сутра Сердца, включают дхарани или завершаются ею. [1] Некоторые буддийские тексты, такие как Панчаракша , найденные в домах многих последователей буддийской тантрической традиции, полностью посвящены дхарани. [9] Они являются частью регулярных ритуальных молитв, а также сами по себе считаются амулетом и оберегом, чтение которых, как полагают, устраняет неудачу, болезни или другие бедствия. [1] [9] [2] Они были важной частью монашеского обучения в истории буддизма в Восточной Азии. [10] [11] В некоторых буддийских регионах они служили текстами, на которых буддийский свидетель мог поклясться говорить правду. [9]

Жанр литературы дхарани стал популярен в Восточной Азии в первом тысячелетии нашей эры, [9] согласно китайским записям, предполагающим их расцвет к первым векам нашей эры. Они мигрировали из Китая в Корею и Японию. Спрос на печатные дхарани среди буддийских преданных-мирян, возможно, привел к развитию инноваций в области текстовой печати. [12] Записи дхарани Восточной Азии являются старейшими известными «достоверными печатными текстами в мире», заявляют Роберт Сьюэлл и другие ученые. [13] [14] [15] Тексты дхарани начала восьмого века, обнаруженные в Пульгукса в Кёнджу , Корея, считаются старейшими известными печатными текстами в мире. [16] [17] [18] [примечание 1]

Чтение Дхарани в целях исцеления и защиты в некоторых буддийских регионах, [20] особенно в общинах Тхеравады, называется Париттой . [21] Идеи жанра дхарани также вдохновили буддийские практики пения, такие как Нианфо ( китайский : 念佛; Пиньинь : нианфо ; Ромадзи : нэнбуцу ; RR : йомбуль; вьетнамский : Ним Пхут ), Даймоку , [22] а также Тексты Косики в Японии. [23] [24] [25] Они составляют значительную часть исторического китайского дазанцзин (писания великого хранилища) и корейского тэчжангён – восточноазиатских сборников буддийского канона между 5 и 10 веками. [26]

Этимология и номенклатура

Пример дхарани

Tuṭe, tuṭe-vuṭe, vuṭe-paṭe, paṭe-kaṭe, kaṭe-амале
, амале-вимале , вимале-
ним
, химэ–ту ту ту ту ту–
ду ду ду ду–ру ру ру ру–фу фу фу фу–сваха.

- Будда монаху Махамати, в Ланкаватара-сутре 9.260
Переводчик: DT Suzuki [27]

Слово дхарани происходит от санскритского корня √ dhṛ , означающего «держать или поддерживать». [1] [28] Этот корень, вероятно, происходит из исторической ведической религии древней Индии, где считалось, что песнопения и мелодичные звуки обладают врожденной духовной и целительной силой, даже если звук не может быть переведен и не имеет никакого значения (как в музыке ). Тот же корень дает дхарму или дхамму . [1] [29] По словам ученого, изучающего восточноазиатский буддизм Пола Коппа, некоторые буддийские общины за пределами Индии иногда называют дхарани альтернативными терминами, такими как «мантра, хридая (хридия), паритрана (паритта), ракша (пали: раккха). , гутти или видья», хотя эти термины имеют и другие контекстуальные значения в буддизме. [2] [30] [31]

Согласно традиционному верованию в тибетских текстах, утверждает Хосе Игнасио Кабесон, было три совета , и термин дхарани был записан и стал нормой после третьего совета. [32] Первый совет, согласно этой вере, составил сутранту , Винаю и Абхидхарму в Вималабхаде к югу от Раджагрихи в Индии. Первый совет состоялся в год смерти Будды, но составленная дхамма состояла из произнесенных слов, которые не были записаны. [32] Второй совет произошел примерно через 200 лет после смерти Будды в роще, предоставленной Ашокой , где знания были снова собраны, но и там ничего не записано. [32] Третий совет собрался в Кашмире столетием позже, согласно тибетской традиции, и учения были записаны для тех, «кто не обрел силу ( дхарани ) незабывания», потому что люди повторяли испорченные формы. из учения Будды. В этом контексте дхарани были признаны в буддийской традиции примерно во втором веке до нашей эры и служили средством запоминания и закрепления учений дхармы . [32]

Описание

Термин «дхарани», используемый в истории Махаяны и тантрического буддизма, и его интерпретация проблематичны с середины 19 века, утверждает Рональд Дэвидсон. Первоначально это понималось как «магическая формула или фраза», но более поздние исследования, такие как Ламотт и Берхард, интерпретировали их как «память», в то время как Дэвидсон предполагает, что некоторые дхарани являются «кодами». [33] По мнению Эжена Бюрнуфа , французского индолога XIX века и исследователя буддизма, дхарани — это магические формулы, которые для приверженцев буддизма являются наиболее важной частью их книг. [34] Бюрнуф, утверждает Дэвидсон, был первым ученым, который осознал, насколько важной и широко распространенной была дхарани в сутрах буддизма и текстах Махаяны. [35] Индолог Мориц Винтерниц в начале 20-го века согласился с тем, что дхарани составляют «большую и важную» часть буддизма Махаяны и что они представляют собой магические формулы и «защитные заклинания», а также амулеты. [2] [3]

Преимущества повторения дхарани

[Для того, кто читает это Великое Заклинание Павлина], не будет страха перед [капризным наказанием] королей, страха перед ворами, огнем или смертью от утопления. Ни яд не поразит ни его тело, ни оружие, и он будет жить долго и процветать, исключая лишь результаты предшествующей кармы . И он проснется счастливым от снов. Он будет доволен, не переживет катастрофы, проведет жизнь без ужаса, его враги будут уничтожены, его противники разрушены, он сам будет нетронут, свободен от страха перед любым ядом, будет жить долго и процветающе, исключая только результаты предыдущей кармы.

- Будда монаху Свати, в Махамаюри 58.20–59.6
Переводчик: Рональд Дэвидсон [36]

По мнению Винтерница, дхарани напоминает заклинания, встречающиеся в Атхарваведе и Яджурведе индуизма. [37] [3] Жанр дхарани буддийской литературы включает мантры, утверждает Этьен Ламотт , но они также были «помощником для запоминания» при запоминании и повторении учений Будды. Эта практика была связана с концентрацией ( самадхи ) и считалась обладающей магическими достоинствами и средством создания как духовных, так и материальных заслуг , связанных с кармой . [38] По словам Браарвига, дхарани представляют собой «казалось бы, бессмысленные строки слогов». Хотя когда-то они могли быть «средствами для запоминания», дхарани, дошедшие до наших дней, не соответствуют ни одному тексту. В более поздней практике дхарани «вряд ли использовались как краткое изложение доктрины, но использовались как средство для концентрации и магической защиты». [39]

По мнению Яна Наттье, ведические мантры более древние, чем буддийские дхарани, но со временем они оба превратились в весьма похожие формы заклинаний. [40] В ранних текстах буддизма, предполагает Наттье, «похоже, что слово дхарани впервые использовалось в отношении мнемонических приемов, используемых для сохранения (санскр. «удержания») определенных элементов буддийского учения в памяти». По мнению Наттье, термин дхарани «свойственен буддизму». [40] Дхарани может быть мнемоническим средством , выражающим смысл раздела или главы сутры . [41] По словам писателя Ред Пайн , связанного с буддизмом , мантра и дхарани изначально были взаимозаменяемыми, но в какой-то момент дхарани стало использоваться для значимых, понятных фраз, а мантра — для слоговых формул, которые не предназначены для понимания. [42]

По мнению Роберта Басуэлла и Рональда Дэвидсона, дхарани были кодами в некоторых буддийских текстах. Они появились в конце текста, и их можно рассматривать как закодированное, краткое изложение буддийских учений в предшествующих ему главах. [43] [44] Например, Ваджрасамадхи-сутра – корейский буддийский текст, вероятно, составленный в VII веке неизвестным монахом, один из важных для буддийских традиций Чань и Дзен в Восточной Азии, глава Дхарани является восьмой (второй) последняя), а последней главой является краткий эпилог-разговор между Татхагатой Буддой и Анандой. Эта глава о дхарани , как утверждает Басвелл, «кодирует ( дхараяти ) важные значения, не забывая их, а также напоминает и кодирует моменты, которые следует запомнить. [43]

Индолог Фриц Стаал , известный своими исследованиями мантр и песнопений в индийских религиях, утверждает, что мантры Дхарани отражают преемственность ведических мантр. [45] Он цитирует Уэймана, который также подчеркивает точку зрения, что буддийские песнопения имеют «глубокий долг перед ведической религией». [45] [46] Учёные-йогачары, утверждает Стаал, следовали той же классификации, что и в Ведах – артхадхарани , дхармадхарани и мантрадхарани , наряду с явным признанием, как и в Ведах, что некоторые «дхарани имеют смысл, а другие бессмысленны», однако все эффективен в ритуальных целях. [45]

История

Слева: столб дхарани , Внутренняя Монголия (1085 г. н.э.); Справа: дхарани, написанная на двух языках – санскрите и среднеазиатском согдийском .

Литература раннего буддизма включает заклинания и заклинания дхарани. Это демонстрирует, что дхарани ценились и использовались в буддийских общинах до I века нашей эры, заявляют Чарльз Пребиш и Дэмиен Киоун. [47]

Роль дхарани в буддийской практике середины I тысячелетия нашей эры иллюстрируется многочисленными текстами, включая появившиеся систематические трактаты. По словам Пола Коппа, одно из самых ранних подтвержденных литературных указаний о написании дхарани как эффективного заклинания само по себе находится в китайском тексте, датированном между 317 и 420 годами нашей эры. [48] ​​Этот текст представляет собой «Цифо бапуса суошуо да туолуони шэньчжоу цзин » (или «Великое писание духовных заклинаний Дхарани, изреченное семью буддами и восемью бодхисаттвами»). [48] ​​Например, «Собрание Дхарани-сутр» было составлено в середине седьмого века. [49] Некоторые из старейших буддийских религиозных надписей в ступах (Дагоба, Чёртен) представляют собой выдержки из сочинений жанра дхарани, таких как Бодхигарбхаланкаралакса-дхарани . [50] [51] [примечание 2] Фрагменты рукописи Сумукха-дхарани, обнаруженные в Средней Азии и ныне хранящиеся в Ленинградском отделении Российской академии наук, написаны на санскрите и письменности брахми , письменности, которая была распространена до начала веков нашей эры. [53]

Китайский текст «Угоу цзин гуанда туолуони цзин» эпохи влиятельной императрицы Ву (683–705 гг. н. э.) повествует о том, как Будда читает шесть дхарани . [54] В первой части указано следующее значение (японская версия китайского текста):

Люди, желающие совершить церемонию, должны 8, 13, 14 или 15 числа месяца обойти вокруг пагоды, содержащей реликвии, полные семьдесят семь раз, держа ее справа от себя, читая это заклинание. [дхарани] также семьдесят семь раз: им следует построить жертвенник и содержать его поверхность в чистоте. Им следует переписать амулет семьдесят семь раз и из уважения к церемонии следует дать переписчику духи, цветы, еду и питье, чистую одежду и ванну и вознаградить его либо помазанием и покрытием благовониями, либо давая ему много денег или платя ему по его способностям. Затем они должны взять эти копии амулетов, поместить их внутри пагоды и сделать подношения в пагоде. В качестве альтернативы им следует сделать семьдесят семь маленьких глиняных пагод, поместить по одной копии в каждую и сделать подношения. Если они выполнят это должным образом, люди, находящиеся перед смертью, продлят свою жизнь до старости, при этом все их прежние грехи и злые дела будут полностью уничтожены.

-  Муку дзёко дарани кё (無垢浄光大陀羅尼經), перевод: Питер Корницки [54]

Ранние упоминания о дхарани в европейской литературе взяты из записей, оставленных Иоанном Плано Карпини (1245–1247 гг.) и Вильгельмом Рубрукским (1254 г.), где они писали в своих мемуарах, что уйгуры и монголы скандировали «Ом ман баккам», позже идентифицированный с «Ом мани падме хум». Они также упоминают, что эти азиаты пишут «короткие колдовские предложения на бумаге и развешивают их». [33] Помимо таких скудных замечаний, мало что было известно о жанре литературы Дхарани или его значении в буддизме до колониальной эпохи середины 19-го века, когда Брайан Ходжсон начал покупать санскритские и связанные с ним рукописи в Непале, Тибете и Индии для более тщательная стипендия, часто за его личный счет. [33] По словам Ходжсона, как цитирует Рональд Дэвидсон, дхарани представляли собой эзотерические короткие молитвы, «взятые из [буддийского тантрического] Упадеши», которые считаются амулетом, который нужно постоянно повторять или носить внутри маленьких медальонов, что приводит к «зачарованному жизнь". [33] [2]

Ученые колониальной эпохи первоначально предполагали, что дхарани и связанные с ними ритуалы могли оказать влияние на буддизм других индийских религий, например, из эзотерических тантрических традиций индуизма примерно в середине 1-го тысячелетия нашей эры. Это предположение, наряду с мнением о том, что ранний буддизм был «абстрактной философией или даже широким общественным движением», теперь является частью научных дискуссий. Благодаря расширению доступа к основным текстам буддизма и открытию исторических рукописей в Китае, Корее и Японии, например, о раннем буддизме Силла, Макбрайд и другие заявляют, что заклинания и ритуалы дхарани имели широкое значение в Восточной Азии с первых лет. [55] [примечание 3] В сочетании с исследованиями Уодделла о «культе дхарани в буддизме» в начале 20-го века, [56] ученые постколониальной эпохи предположили, что дхарани не развивались вместе с появлением тантрического буддизма или после него, а предшествовали ему. и были формой прототантризма. [57]

По мнению Ричарда Макбрайда, а также Ричарда Пейна [57] предложение «прототантры» также проблематично, поскольку это бессмысленная анахроничная телеологическая категория, которая «вводит в заблуждение» и подразумевает, что дхарани каким-то образом предвосхитили и взрастили буддийскую тантрическую традицию. Доказательств такого последовательного развития нет. Вместо этого данные указывают на совпадение, но на то, что значение дхарани в основных буддийских традициях и эзотерической буддийской тантрической традиции сосуществовали независимо друг от друга. Фонический мистицизм и музыкальное пение, основанное на дхарани – париттах или ракшах в палийской литературе Тхеравады [примечание 4] – наряду с родственными мантрами, были важны в раннем буддизме. [57] Они продолжают оставаться неотъемлемой частью реальной буддийской практики в Азии, как для мирян, так и для монахов. [57] Появляющиеся доказательства и более поздние исследования все чаще утверждают, что «дхарани и ритуальные процедуры были основными практиками Махаяны» за много столетий до появления тантрического и эзотерического буддизма и ваджраяны, утверждает Макбрайд. [59] Традиции буддийской тантры добавили еще один уровень изысканности и сложности ритуалам с божествами и мандалами. [60]

Дхарани не ограничиваются эзотерическим культом в буддизме, утверждает Пол Копп, скорее, «заклинания дхарани и связанные с ними мистические фразы и практики были неотъемлемой частью почти всех буддийских традиций, по крайней мере, с первых веков нашей эры». [30]

Дхарани и мантры

Иконография дхарани китайского буддизма с письмом сиддхам на санскрите , Поздний Тан , 927 г. н.э.

Дхарани — это форма амулета, который, согласно различным буддийским традициям, обеспечивает защиту от вредоносных влияний и бедствий. [9] [61] Мантра и дхарани являются синонимами в некоторых буддийских традициях, но в других, таких как тибетские тантрические традиции, дхарани является разновидностью мантры. [62] [63] Согласно Хосе Кабесону, в тантрических традициях мантра ( снгагс ) — это все знание и ум всех будд, то, что обладает дхармадхату ( сущностью дхаммы). [64] Мантра существует в трёх формах – гухья (тайна), видья (знание) и дхарани (помощь для запоминания). Гухья- мантра посвящена взаимоотношениям и союзу мужского и женского божества. Видья - мантра представляет ум буддийских божеств-мужчин, а дхарани- мантры - буддийских божеств-женщин. С теологической точки зрения, видья- мантры составляют то знание в тантрическом буддизме, согласно Кабесону, которое «усмиряет страдания, испытываемые в экзистенциальном мире ( сансаре ), и массу недостатков, таких как желание». [64] Дхарани - мантры, напротив, составляют то знание в тантрическом буддизме, которое «заставляет человека держаться за дхамму , помнить о дхамме , помнить о добродетели». [64] Между дхарани и мантрами очень мало предписывающих или практических различий, за исключением того, что дхарани намного длиннее, утверждает Юджин Бюрнуф. [34]

По мнению Винтерница, буддийская дхарани напоминает заклинания и мантры индуизма. Дхарани может содержать простые магические слоги и слова без какого-либо буквального значения ( мантра-падани ), или считается, что ее сила проистекает из того, что она содержит слова или мудрость in nunce из буддийской сутты. [3] [37] Японская рукопись Хориузи « Праджна парамита хридая сутра» и «Усниша Виджая дхарани», датированная 609 годом н. э., иллюстрирует оба, причем последние представляют собой всего лишь призывы, состоящие из бессмысленных серий слогов. [37] В буддизме считалось, что дхарани обладает магическими достоинствами и средством заработать заслуги , чтобы компенсировать прошлую карму , облегчить страх, болезни и бедствия в этой жизни, а также обеспечить лучшее перерождение . Для буддийских общин-мирян, утверждает Дэвидсон, материальные блага способствовали популярности и использованию дхарани для религиозной деятельности, ритуалов и обрядов в буддизме. [37] [38] По мнению Джанет Гьяцо , существует разница между мантрами и дхарани. Мантры — это нечто большее, чем просто мелодичные звуки, они имеют смысл, и они время от времени встречались в буддизме до Махаяны. С появлением традиции буддизма Махаяны дхарани стали тесно связаны с мантрами. Позже, по мере роста традиции буддизма Ваджраяны, они получили распространение. Дхарани и мантры пересекаются, поскольку это традиция Ваджраяны. Существуют « биджа с одним семенным слогом , такие как дхарани, которые рассматриваются как обладающие особыми способностями защищать певцов от таких опасностей, как «змеи, враги, демоны и грабители». [ 66] Биджа (семя) мантра конденсирует защитные силы буддийского божества. или буддийский текст в один слог. Например, одна буква «а» (अ) объединяет 100 000 стихов сутр Праджня -парамита в один слог .

Код транслитерации индийского письма Сиддхама в код транслитерации китайского письма в Нилантанамахридая дхарани .

Японский буддийский монах Кукай провел различие между дхарани и мантрой и использовал его как основу своей теории языка. По мнению Кукая, буддийская мантра ограничивается эзотерической буддийской практикой, тогда как дхарани встречается как в эзотерических, так и в экзотерических ритуалах. В период Нара и в ранний период Хэйан японской истории монах или монахиня проверялись на беглость и знание дхарани, чтобы подтвердить, хорошо ли они обучены и компетентны в буддийских знаниях. В их письмах о назначении перечислялись сутры и дхарани, которые он или она могли читать по памяти. [11] В рекомендательном письме о назначении, датированном 732 г. н.э., например, японский священник по имени Тишу поддерживает посвящение своего ученика Хата-но кими Тойори, указывая, что он может читать следующие дхарани: «Великая Праджня -парамита , Амогхапаса Авалокитешвара, Одиннадцатиликий Авалокитешвара, Золотой Свет , Акашагарбха, Бхайшаджьягуру, освящающий воду, сокрывающий ритуальное пространство» с ритуалами дхарани простираний после восьми лет обучения. [11] Исследование многочисленных таких рекомендательных писем убасоку кошинге из Японии первого тысячелетия подтверждает, что дхарани были важной и основной частью монашеского обучения, хотя конкретная группа дхарани, запоминаемая монахом или монахиней, различалась. [11]

Кукай классифицировал мантры как особый класс дхарани и утверждал, что каждый слог дхарани является проявлением истинной природы реальности – с точки зрения буддизма, что любой звук является проявлением шуньяты или пустоты собственной природы. Таким образом, Кукай предполагает, что дхарани не лишены смысла, а на самом деле насыщены смыслом — каждый слог символичен на нескольких уровнях. [68]

Махаянская традиция

Уснидха Ситатапатра дхарани
Санскритская мантра, пение сиддхам-дхарани с комментариями (135 секунд)
Уснидха Ситатапатра дхарани
Тибетское пение дхарани (30 секунд)
Проблемы с воспроизведением этих файлов? См. справку для СМИ .

Дхарани были большой и важной частью буддийской литературы Махаяны. [2] [66] Они особенно распространены в эзотерической традиции буддизма (Ваджраяна, Тибетский). Однако дхарани не были уникальными для эзотерических текстов Махаяны. [69] Наиболее значимые и популярные сутры Махаяны, такие как «Лотосовая сутра» , «Сутра сердца» и другие, широко включают главы о дхарани. [69] [70] Дхарани занимают видное место в Сутрах Праджняпарамиты , в которых Будда «восхваляет заклинания дхарани, наряду с развитием самадхи , как добродетельную деятельность бодхисаттвы » , - утверждает Рюичи Абэ. [69]

Мегха -Сутра является примером древнего магико-религиозного текста Махаяны. В нем змеиные божества предстают перед Буддой и возносят ему поклонение, а затем спрашивают, как можно облегчить страдания змей, а также людей. Текст предполагает дружелюбие ( майтри ) и перечисляет многочисленные призывы, например, к женским божествам, экзорцизму, средствам, вызывающим дождь, а также ряд магических формул, таких как «сара сир сиру суру наганам джава дживи дживи джуву джуву и т. д.». , - утверждает Мориц Винтерниц. [37] Исторические дхарани Махаяны сохранились как в виде отдельных рукописей, так и в виде больших коллекций. Версии, найденные в Непале и Китае, включают заклинания для прекращения болезней, продления жизни, выздоровления от яда, магии для удачи на войне, изгнания демонов и змей, защиты от воздействия зловещих созвездий, освобождения от исповеданного греха, рождения сын или дочь женщине, желающей ребенка, перерождению в раю сукхавати или избежанию плохого перерождения. [71] [72] [73] Дхарани-амулет змеи можно найти в рукописи Бауэра , найденной в Западном Китае. [72] [74] Хотя китайский перевод Ланкаватара-сутры 443 г. н.э. не содержит некоторых глав о дхарани, другие китайские переводы текстов Махаяны, датированные 2-м и 4-м веками н.э., действительно содержат дхарани. [72] Коллекции рукописей Дуньхуана включают обширные разделы талисманных дхарани. [75] Дхарани, как их концептуализировали буддийские интеллектуалы средневековой эпохи и выдающиеся китайские монахи, были «неотъемлемым компонентом основного направления китайского буддизма», утверждает Ричард Макбрайд. Популярность буддийских заклинаний в Китае, вероятно, объяснялась тем, что древние китайские религии уже ценили заклинания. [10]

По словам Роберта Басуэлла и Дональда Лопеса, «почти наверняка» то, что некоторая часть восточноазиатской буддийской литературы о дхарани представляла собой тексты коренных китайских народов и синкретична даосским практикам . [76] Например, «Гуаньдин цзин» , составленный в середине V века в Китае, представляет собой в основном собрание магических заклинаний в жанре дхарани, состоящее из двенадцати полунезависимых глав. Он включает в себя такие заклинания, как заклинания 72 000 королей духов для защиты буддийских монахов, заклинания 120 000 королей духов для защиты буддийских монахинь, заклинания королей духов для защиты своего окружения, печати и заклинания для подчинения дьяволов, песнопения для вызова королей драконов лечить инфекции и удалять вредителей, а также стремиться к перерождению в чистых землях по своему желанию. [76]

Значение дхарани было таково, что и правительство, и монашеская организация к VII веку установили, как и когда можно или нельзя использовать дхарани. Кодекс рицурё для буддийских священнослужителей, датированный 718 годом нашей эры, обнародованный правительством Нара в Японии, запрещает использование дхарани для любого несанкционированного медицинского лечения, военного и политического восстания. Кодекс прямо исключал их использование для «исцеления больных повторением дхарани в соответствии с дхармой Будды». [77] В другом документе, датированном 797 годом н.э., упоминаются «мастера-целители-медитаторы» ( канбё дзэндзи ) в дхарани для защиты семьи правителя. Другие свидетельствуют о том, что монахи и монахини использовали пение дхарани как «один из распространенных методов исцеления в период Нара», утверждает Рюичи Абэ. [77]

Дхарани были неотъемлемой частью литургического ритуала рокудзикёхо (шестислоговая сутра) в Японии. Они были очень популярны в период с 11 по 15 века и являлись частью комплексного решения различных недугов, ритуала, выполняемого буддистскими монахами и практикующими онмёдо . [78]

В китайском буддизме некоторые важные дхарани включают Десять Малых Мантр , Сутру Сердца , Мантру Великого Сострадания и Мантру Шурангама . [79]

Традиция Тхеравады

Тексты Тхеравада Паритты представляют собой разновидность текстов Дхарани, обеспечивающих защитное очарование посредством пения гимнов. По словам ученых-буддистов Сары ЛеВайн и Дэвида Геллнера, преданные-миряне Тхеравады традиционно приглашают монахов в свои дома для проведения обрядов «защиты от зла», и монах(и) поют гимны паритраны. [80] Эти ритуалы особенно распространены во время церемоний перехода, таких как наречение имени ребенка, первое поедание риса и другие. [80] По мнению буддолога Карела Вернера, некоторые тексты дхарани Махаяны и Ваджраяны повлияли на тексты паритты традиции Тхеравады, такие как Джини (огонь) Паритта, поскольку гимны идентичны по частям, а в тексте Тхеравады используются одни и те же термины, например , «дхарани дхаранити» . [81]

В палийском каноне много упоминаний о защитных ( ракша , паритта ) заклинаниях и магических заклинаниях. [2] [82] Эти призывы обеспечивают защиту от «злых духов, болезней и бедствий». Например, в Дигха Никае (DN I.116.14) Сонаданда отмечает, что где бы ни находился Будда, «нелюди не причиняют вреда жителям этого города или деревни», - утверждает ученый-буддист Питер Скиллинг. Это и подобные утверждения также встречаются в ранних китайских переводах индийских буддийских текстов. [82] По словам Скиллинга, эта «защитная буддийская литература» используется как монахами, так и мирянами стран Тхеравады. Эти тексты являются частью любой «скудной библиотеки буддийских семей Шри-Ланки» и называются «Пирит Пота» . [82] В Мьянме все классы сообщества Тхеравады знают о литературе заклинаний паритта больше , чем о любой другой палийской буддийской работе. Среднестатистический монах Тхеравады в других странах Юго-Восточной Азии, который, возможно, мало что знает о Типитаке , утверждает Скиллинг, скорее всего, «будет способен повторять многочисленные песнопения [паритта, дхарани] по памяти». [82]

В северном Таиланде Суат Бук Пхранет (букв. «Сутта открытия глаз») представляет собой палийский текст песнопений, используемый во время таких обрядов, как освящение изображения Будды. Текст, как утверждает Дональд Свирер, включает в себя «уникальную дхарани, восхваляющую Будду» и его победу над злой Марой . [83] Хотя дхарани появляется в конце текста, а соответствующее пение в тайской буддийской практике происходит в конце церемонии, они подчеркивают свою ключевую роль в «ритуале буддхабхисека » . [83]

Влияние: древнейшие печатные тексты в мире.

Хьякуманто Дарани : миниатюрная деревянная пагода с напечатанным дхарани, датированным 770 годом нашей эры. В 1908 году в храме Хорю-дзи в Наре насчитывалось 43930 пагод . [84]

Буддийские призывы к дхарани — самые ранние из сохранившихся массовых печатных текстов. Самым ранним из сохранившихся примеров печати на бумаге является фрагмент миниатюрного свитка дхарани на санскрите, раскопанный в гробнице в Сиане , названный Великим заклинанием незапятнанного чистого света ( Wugou jingguang da tuoluoni jing無垢淨光大陀羅尼經). Он был напечатан с использованием ксилографии во времена династии Тан, ок. 650–670 гг. н.э. [85] Другая гравюра, « Саддхарма пундарика- сутра», датируется 690–699 годами. [86] Это совпадает с правлением У Цзэтяня , во время которого была переведена «Длинная сукхавативьюха-сутра» , которая выступает за печать апотропных текстов и изображений, создающих заслуги. китайскими монахами. [85] Самым старым из сохранившихся свидетельств гравюр на дереве, созданных для чтения, являются части Лотосовой сутры , обнаруженные в Турфане в 1906 году. Они были датированы правлением У Цзэтяня с использованием распознавания форм символов. [85]

Хякуманто Дарани , найденные в качестве амулетов в деревянных пагодах Японии, были широко признаны как напечатанные между 764 и 770 годами нашей эры. [14] В 1966 году подобные напечатанные дхарани были обнаружены в каменной пагоде храма Пульгукса в Кёнджу, Корея. Они датируются первой половиной VIII века. [14] [17] [87] Согласно Цянь Цуэнь-Сюйну, корейские свитки дхарани были напечатаны после эпохи императрицы Ву в Китае, и они датируются «не ранее 704 года нашей эры, когда перевод сутры был закончен, и не позднее 751 года, когда было завершено строительство храма и ступы». [88] Печатный корейский текст состоит из «китайских иероглифов, транслитерированных с [индийского] санскрита». [88] Хотя корейские дхарани, вероятно, были напечатаны в Китае, [примечание 6] доказательства подтверждают, что японские дхарани были напечатаны в Японии на основе буддийских песнопений, пришедших через Китай. [88] Традиция печати и распространения буддийских дхарани, а также транслитерированных санскритских сутр продолжалась в Восточной Азии на протяжении последующих столетий. К 9 веку эпоха массовой печати и продажи книг начала охватывать дополнительные предметы, такие как « астрология , гадание снов, алхимия и геомантия ». [90]

По словам исследователя языков и древних рукописей Эрнста Вольфа, «прежде всего именно буддизм в значительной степени стимулировал и поддерживал полиграфическую деятельность». Его песнопения и идеи были востребованы в Восточной Азии, что привело к развитию технологии массовой печати на основе ксилографии. Самые старые известные дхарани массово производились к 8 веку, а позже, в 10 веке, была массово напечатана каноническая Трипитака в дополнение к 84 000 копий дхарани. [91]

Дхарани 8-го века — это «старейшие подтвержденные печатные тексты в мире», утверждает Роберт Сьюэлл. [92] Они производились серийно в виде набора, состоящего из миниатюрных полых деревянных пагод, каждая из которых содержала напечатанную молитву или заклинание дхарани на санскрите на толстых бумажных полосках. [92] [93] В японских записях [примечание 7] говорится, что миллион дхарани был произведен и распространен через буддийские храмы по приказу императрицы Сётоку – ранее бывшей буддийской монахини – после попытки государственного переворота против ее двора. [92] По словам Росса Бендера, эти события и инициативы императрицы Сётоку привели к основанию новых крупных буддийских храмов, «большому ускорению» и «активному распространению буддизма» в Японии . [95] Миллион дхарани императрицы Сётоку являются одними из старейших известных печатных литератур в мире. [96] [97]

Дхарани — старейшие известные печатные тексты в мире, сохранившиеся в буддийских пагодах. Слева: Корея (начало VIII века, копия в аэропорту Инчхон-Сеул), справа: Япония (764–770 гг. н.э.). Язык: санскрит, транслитерация: китайский. [93]

Тексты

Хотя дхарани встречаются в основных текстах буддизма, некоторые тексты преимущественно или исключительно относятся к жанру дхарани. Некоторые иллюстрации включают: [98] [99]

Коллекции Тхеравады

Сборники паритты (дхарани) Тхеравады древние и обширные. Некоторые из них входят в состав различных сутт , а другие представляют собой посвященные им тексты. Иллюстрации включают: [100]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Они широко признаны самыми старыми текстами, напечатанными в массовом порядке , но они не являются самыми старыми известными надписями или рукописными рукописными свитками в единственном экземпляре. Таблички Пирги , например, представляют собой тексты, начертанные на трех золотых листах, найденных в Санта-Маринелле в 1964 году и датированные примерно 500 годом до нашей эры. [19]
  2. ↑ По словам Макса Мюллера и Бунью Нанджио, «дхарани, помимо того, что сохраняются в рукописях, часто встречаются в качестве надписей в буддийских странах». [52]
  3. ↑ Раннюю гипотезу о том, что дхарани позже вошла в буддийские тексты, разделяли азиатские ученые, такие как Дайсетц Тейтаро Судзуки, который в 1932 году при переводе сутры Ланкаватара написал , что дхарани были «еще одним более поздним дополнением, вероятно, когда дхарани широко вошли в состав буддийской литературы как раз до его исчезновения с земли своего рождения» [Индия XIV века] [27]
  4. ^ По словам Джозефа Китагавы, Атанатия Суттанта ( DN 32 ) иллюстрирует такие апотропные формулы в Палийском каноне. [58]
  5. ^ Санскрит является исходным языком священных песнопений дхарани в буддизме во многих других письменностях. Например, находки Дуань Юцюаня фрагментов дхарани показывают, что древние буддийские тангуты также транслитерировали санскрит, а не переводили гимн на свой собственный язык. [65]
  6. ↑ Ученые расходятся во мнениях относительно того, предполагают ли доказательства, что они были напечатаны в Корее или Китае. [89]
  7. ^ Это пластинки Shoku Nihongi . Согласно архивным записям коллекции «Сокровища Британской библиотеки», «Хякуманто дарани или «Миллион пагод Дхарани» являются старейшими сохранившимися образцами печати в Японии и одними из самых ранних в мире. В японских хрониках восьмого века «Сёку Нихонги» записано, что они были напечатаны между 764 и 770 годами по приказу императрицы Сётоку как акт искупления и примирения после подавления восстания Эми, возглавляемого Фудзивара-но Накамаро в 764 году». [94]

Рекомендации

  1. ^ abcde Ричард МакБрайд (2004). Роберт Басвелл (ред.). Энциклопедия буддизма. Справочник Макмиллана. стр. 21, 180, 217–218, 253. ISBN . 978-0-02-865718-9.
  2. ^ abcdefg Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы: буддийская литература и джайнская литература. Мотилал Банарсидасс. стр. 367–368. ISBN 978-81-208-0265-0. Дхарани — синоним ракши и палийской паритты , «защитной магической формулы», «талисмана». Согласно « Саддхарма-Пундарике» , дхарани преподают «для защиты, безопасности и убежища проповедников». Дхарани также используются в качестве амулетов.
  3. ^ abcd Дэвидсон 2009, стр. 101–102.
  4. ^ ab F Макс Мюллер; Бунью Наньцзио (1881 г.). Anecdota Oxoniensia: буддийские тексты из Японии под редакцией Ф. М. Мюллера. 1881–1884, Том 1, Часть 3. Издательство Оксфордского университета. стр. 22–25.. Более полную транслитерацию санскритского Ушниша-Виджая Дхарани с индийского алфавита на китайский см. в Muller (стр. 35–46), а также в историческом коде, включенном в японскую рукопись Хориузи (стр. 63–82).
  5. ^ Хелен Дж. Барони (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзэн-буддизма. The Rosen Publishing Group, Inc. с. 66. ИСБН 978-0-8239-2240-6.
  6. ^ Роберт Гимелло (2010). Филлис Гранофф и Коичи Синохара (ред.). Изображения в азиатских религиях: текст и контексты. Издательство Университета Британской Колумбии. стр. 229–231. ISBN 978-0-7748-5980-6.
  7. ^ Сильвио А. Бедини (1994). След времени: измерение времени с помощью благовоний в Восточной Азии. Издательство Кембриджского университета. стр. 69–84. ISBN 978-0-521-37482-8.
  8. ^ Фриц Стаал (1991). Харви П. Альпер (ред.). Понимание мантр. Мотилал Банарсидасс. стр. 62–64. ISBN 978-81-208-0746-4., Цитата: «[Уэйман] подчеркнул преемственность между ведическими и буддийскими мантрами и завершил свой обзор буддийских тантрических мантр, сказав, что... из настоящего исследования очевидно, что более поздние религиозные практики Индии, такие как буддийская тантра, , имеют глубокий долг перед ведической религией». [...] Они [буддийские философы-йогачары] различают [подобно ведическим] артха-дхарани, мантра-дхарани, [...]
  9. ^ abcde КР ван Коой (1978). Религия в Непале. БРИЛЛ Академик. стр. 25–27. ISBN 978-90-04-05827-9.
  10. ^ аб Ричард Д. Макбрайд II (2005). «Дхарани и заклинания в средневековом китайском буддизме». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 28 (1): 113–114., Цитата: «Буддийские интеллектуалы и выдающиеся монахи концептуализировали дхарани и заклинания как неотъемлемые компоненты основного направления китайского буддизма. Чжоушу, «техника заклинаний», была одним из наиболее распространенных переводов дхарани, используемых буддистами в средневековом Китае. В основополагающей буддийской литературе описывается обычный монах как изучающий техники заклинаний и приобретение дхарани как выдающегося качества бодхисаттвы. Дхарани занимают прочно устоявшуюся позицию в махаянском учении о пути бодхисаттвы. Они воспринимались как часть религиозного совершенствования обычного монаха и -продукт медитации. В этом отношении они тесно связаны с обретением продвинутым монахом или бодхисаттвой духовных проникновений, сверхъестественных способностей и способности творить чудеса. [...] Дхарани и заклинания были функциональны и модны в средневековом синитском буддизме и их роль в китайской религии сохраняется и по сей день.Они были поняты и использованы как мощные практики для продвижения буддийского учения и защиты личного и духовного благополучия верующих. Тем не менее, сам успех буддийских заклинаний, вероятно, был обусловлен давней ценностью заклинаний и талисманов в китайской религии».
  11. ^ abcd Рюичи Абэ (1999). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса. Издательство Колумбийского университета. стр. 159–161. ISBN 978-0-231-52887-0.
  12. ^ Питер Фрэнсис Корницки (2018). Языки, письменность и китайские тексты в Восточной Азии. Издательство Оксфордского университета. стр. 112–117. ISBN 978-0-19-879782-1.
  13. ^ Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э. Дейли (ред.). Энциклопедия библиотечного дела и информатики: Том 24 - Принтеры и печать. ЦРК Пресс. стр. 76–79, 85–87. ISBN 978-0-8247-2024-7. Самые ранние дошедшие до нас примеры текстовой печати в Японии представляют собой выдающееся предприятие восьмого века, а также старейшие подтвержденные печатные тексты в мире. Тексты являются частью Хякмано дарани , или «Один миллион пагод и дхарани», состоящего из миниатюрных пагод, каждая из которых содержит один напечатанный буддийский заговор или молитву, называемую на санскрите дхарани.
  14. ^ abc Питер Фрэнсис Корницки (1998). «Императрица Сётоку как спонсор печати». Книга в Японии: история культуры от начала до девятнадцатого века . БРИЛЛ Академик. стр. 114–116. ISBN 978-90-04-10195-1. JSTOR  10.1163/j.ctt1w8h246.9. {{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь )
  15. ↑ Хякуманто Дарани, Библиотека Конгресса, Вашингтон, округ Колумбия, Цитата: «Хякуманто Дарани [Миллион пагод и молитв Дхарани] считается старейшим отслеживаемым изданием в мире, дата выпуска которого четко указана. В 764 году императрица Сётоку (718–770) приказал построить миллион маленьких деревянных пагод, в каждой из которых будет напечатан свиток с четырьмя буддийскими сутрами Дхарани».
    Одна из «Одного миллиона пагод» (Хьякуманто) и призыва, Метрополитен-музей, Нью-Йорк, цитата: «Каждая пагода была выкрашена в белый цвет и содержала напечатанный буддийский текст, называемый дарани (санскрит: дхарани), или призыв. Текст, показанный здесь, был взят из пагоды, известной как Джишинин дарани, этот призыв является одним из четырех священных текстов Мукудзёкокьё (санскрит: Вимала Мирбхаса Сутра), найденных в пагодах. Эти печатные тексты являются одними из старейших известных в мире. ... Вероятно, они были напечатаны с бронзовых пластин, но некоторые ученые утверждают, что они были напечатаны с деревянных досок». Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э. Дейли (ред.). Энциклопедия библиотечного дела и информатики: Том 24 - Принтеры и печать. ЦРК Пресс. стр. 78–79. ISBN
     978-0-8247-2024-7.
  16. ^ Роберт Э. Басуэлл (2004). Энциклопедия буддизма. Справочник Макмиллана. п. 676. ИСБН 978-0-02-865720-2., Цитата: «Самые ранние примеры буддийской печати включают в себя тип чар или заклинаний, называемых дхарани. На сегодняшний день самым старым печатным материалом, который был обнаружен, является корейский Мугу чонг-гван тэ-дарани кён [дхарани]»; Корницкий, Питер (2012). «Хякуманто Дарани и истоки печати в Японии восьмого века». Международный журнал азиатских исследований . Издательство Кембриджского университета. 9 (1): 43–70. дои : 10.1017/s1479591411000180. S2CID  146242695.
    ; Питер Корницкий; и другие. (2016). «Императрица Сётоку как спонсор печати». В Хильдегард Димбергер (ред.). Тибетская печать: сравнение, преемственность и изменения . Брилл Академик. стр. 47–48.
  17. ^ аб Масаеши Сугимото; Дэвид Л. Суэйн (2016). Наука и культура в традиционной Японии. Таттл. стр. 184, сноска 36. ISBN. 978-1-4629-1813-3.
  18. ^ Марк Эдвард Льюис (2009). Космополитическая империя Китая. Издательство Гарвардского университета. п. 238. ИСБН 978-0-674-03306-1., Цитата: "Самые ранние из сохранившихся печатных текстов - это образцы буддийских заговоров восьмого века, сохранившиеся в Корее и Японии. Самый старый - это свиток, обнаруженный в 1966 году в каменной ступе храма Пульгук-са в Кёнджу, Корея. [... ] Другой образец того же свитка, напечатанный между 764 и 770 годами, сохранился в Японии».
  19. ^ CB Уокер; Джон Чедвик (1990). Читая прошлое: древняя письменность от клинописи до алфавита. Издательство Калифорнийского университета. стр. 345–347. ISBN 978-0-520-07431-6.
  20. ^ Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма. Рутледж. п. 389. ИСБН 978-1-136-98588-1.
  21. ^ Дональд К. Свирер (2004). Стать Буддой: Ритуал освящения изображения в Таиланде. Издательство Принстонского университета. стр. 116–118. ISBN 978-0-691-11435-4.
  22. ^ Рита М. Гросс; Терри С. Мак (2003). Христиане говорят о буддийской медитации, буддисты говорят о христианской молитве. А&С Черный. стр. 81–82. ISBN 978-0-8264-1439-7.
  23. ^ Аллан Эндрюс (1987), Буддийская герменевтика Чистой Земли: интерпретация Нэмбуцу Хоненом , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, Vol. 10, № 2, стр. 7–25.
  24. ^ Джеймс Доббинс (2004). Роберт Басвелл (ред.). Энциклопедия буддизма. Справочник Макмиллана. стр. 137–139, 587–588. ISBN 978-0-02-865718-9.
  25. ^ Джеймс Л. Форд (2006). Дзёкэй и буддийская преданность в раннесредневековой Японии. Издательство Оксфордского университета. стр. 114–121. ISBN 978-0-19-972004-0.
  26. ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 225–226. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  27. ^ аб Дайсетц Тейтаро Сузуки (2009). Ланкаватара Сутра Текст Махаяны. Мотилал Банарсидасс (Оригинал: 1932 г.). стр. 223–224. ISBN 978-81-208-3389-0.
  28. ^ Браарвиг, Йенс (1985), стр.19
  29. ^ Бреретон, Джоэл П. (2004). «Дхарман в Ригведе». Журнал индийской философии . 32 (5–6): 449–489. дои : 10.1007/s10781-004-8631-8. S2CID  170807380.
  30. ^ ab Copp 2014, стр. 1–7.
  31. ^ Питер Скиллинг (1992). « Ракшанская литература Шравакаяны». Журнал Общества палийских текстов . XVI : 110–112.
  32. ^ abcd Хосе Игнасио Кабесон (2013). Учение Будды и девять колесниц: Лампа учения Рог Банде Шераба. Издательство Оксфордского университета. стр. 75–77. ISBN 978-0-19-995862-7.
  33. ^ abcd Дэвидсон 2009, стр. 97–100.
  34. ^ Аб Дэвидсон 2009, с. 100.
  35. ^ Дэвидсон 2009, стр. 100–101.
  36. ^ Дэвидсон 2014, с. 28.
  37. ^ abcde Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы: буддийская литература и джайнская литература. Мотилал Банарсидасс. стр. 367–372. ISBN 978-81-208-0265-0.
  38. ^ Аб Дэвидсон 2009, стр. 103–105.
  39. ^ Дэвидсон 2009, стр. 105–106.
  40. ^ ab Nattier 1992, стр. 201–202, примечание 9.
  41. ^ Наттье 1992, стр. 158
  42. ^ Пайн 2004, стр. 146
  43. ^ ab Роберт Э. Басуэлл младший (2017). Формирование идеологии Чань в Китае и Корее: Ваджрасамадхи-Сутра, буддийский апокриф. Издательство Принстонского университета. стр. xiii–xv, 3–6, 240–248 со сноской 128. ISBN. 978-1-4008-8703-3.
  44. ^ Дэвидсон 2014, стр. 5–11.
  45. ^ abc Фриц Стаал (1991). Харви П. Альпер (ред.). Понимание мантр. Мотилал Банарсидасс. стр. 59–66. ISBN 978-81-208-0746-4.
  46. ^ Алекс Уэйман (1990). Буддийское понимание: Очерки. Мотилал Банарсидасс. стр. 430, контекст: 413–430. ISBN 978-81-208-0675-7.
  47. ^ Чарльз С. Пребиш; Дэмиен Киоун (2010). Знакомство с буддизмом. Рутледж. стр. 91–92. ISBN 978-0-415-55001-7.
  48. ^ ab Copp 2014, стр. 31–32.
  49. ^ Шинохара, Коичи (2014). Заклинания, изображения и мандалы . Издательство Колумбийского университета. стр. 28–35. ISBN 978-0-231-53739-1.
  50. ^ Роберт Н. Линрот (1999). Безжалостное сострадание: гневные божества в раннем индо-тибетском эзотерическом буддийском искусстве. Публикации Сериндии. стр. 55–56. ISBN 978-0-906026-51-9.
  51. ^ Грегори Шопен (2005). Фигуры и фрагменты буддизма Махаяны в Индии: еще сборник статей. Издательство Гавайского университета. стр. 306–309. ISBN 978-0-8248-2917-9.
  52. ^ F Макс Мюллер; Бунью Наньцзио (1881 г.). Anecdota Oxoniensia: буддийские тексты из Японии под редакцией Ф. М. Мюллера. 1881–1884, Том 1, Часть 3. Издательство Оксфордского университета. стр. 31–34.
  53. ^ ГМ Бонгард-Левин; М.И. Воробьея-Десятовская; Е. Н. Тёмкин (1968). «Фрагмент санскритского «СУМУХАДХАРАНИ»". Индо-иранский журнал . BRILL. 10 (2/3): 150–159. doi : 10.1007/BF00184179. JSTOR  24650149. S2CID  162293547.
  54. ^ аб Питер Корницки; и другие. (2016). «Императрица Сётоку как спонсор печати». В Хильдегард Димбергер (ред.). Тибетская печать: сравнение, преемственность и изменения . Брилл Академик. стр. 46–47.
  55. ^ Ричард Д. Макбрайд (2008). Приручение Дхармы: буддийские культы и синтез Хваум в Силла, Корея. Издательство Гавайского университета. стр. 1–4, 71–77. ISBN 978-0-8248-3087-8.
  56. ^ Л. А. Уодделл (1912). «Культ Дхарани в буддизме, его происхождение, искаженная литература и изображения». Ostasiatische Zeitschrift . 1 : 155–195. ОСЛК  6398250.
  57. ^ abcd Ричард К. Пейн (2006). Тантрический буддизм в Восточной Азии. Саймон и Шустер. стр. 14–17. ISBN 978-0-86171-487-2.
  58. ^ Джозеф Китагава (2013). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура. Тейлор и Фрэнсис. стр. 79–80. ISBN 978-1-136-87597-7.
  59. ^ Ричард Д. Макбрайд II (2011). «Практическая буддийская тауматургия: «Великая Дхарани безукоризненно чистого света» в средневековом синитском буддизме». Журнал корейских религий . 2 (1): 33–73. дои : 10.1353/jkr.2011.0001. JSTOR  23943345. S2CID  162604824.
  60. ^ Шинохара, Коичи (2014). Заклинания, изображения и мандалы . Издательство Колумбийского университета. стр. 3–11. ISBN 978-0-231-53739-1.
  61. ^ ПК Мишра (1999). Исследования индуистского и буддийского искусства. Публикации Абхинава. стр. 49–55. ISBN 978-81-7017-368-7.
  62. ^ Кейсё Цукамото (2007). Исходные элементы Лотосовой сутры: буддийская интеграция религии, мысли и культуры. Косей. стр. 390–391. ISBN 978-4-333-02259-5.
  63. ^ Питер Скиллинг (1992). « Ракшанская литература Шравакаяны». Журнал Общества палийских текстов . XVI : 150–151.
  64. ^ abc Хосе Игнасио Кабесон (2013). Учение Будды и девять колесниц: Лампа учения Рог Банде Шераба. Издательство Оксфордского университета. стр. 108–111 со сноской 15. ISBN. 978-0-19-995862-7.
  65. ^ Дуань Юцюань (2014). «Текстовое исследование тангутской версии Махакаруника-нама-арья-авалокитешвара дхарани». Центральноазиатский журнал . Харрасовиц Верлаг. 57, Специальное тангутское издание: 99–109. дои : 10.13173/centasiaj.57.2014.0099.
  66. ^ аб Джанет Гьяцо (1992). В зеркале памяти: размышления об осознанности и воспоминании в индийском и тибетском буддизме. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 173–174. ISBN 978-1-4384-0525-4., Цитата: «Дхарани широко распространены в писаниях Махаяны».
  67. ^ Джанет Гьяцо (1992). В зеркале памяти: размышления об осознанности и воспоминании в индийском и тибетском буддизме. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 174–175. ISBN 978-1-4384-0525-4.
  68. ^ Рюичи Абэ (1999). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса. Издательство Колумбийского университета. стр. 159–176, 490–491 с примечаниями 72, 73. ISBN. 978-0-231-52887-0.
  69. ^ abc Рюичи Абэ (1999). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса. Издательство Колумбийского университета. стр. 164–168. ISBN 978-0-231-52887-0.
  70. ^ Роберт Н. Линрот (1999). Безжалостное сострадание: гневные божества в раннем индо-тибетском эзотерическом буддийском искусстве. Публикации Сериндии. стр. 56–59. ISBN 978-0-906026-51-9.
  71. ^ Мишель Стрикманн (2002). Китайская магическая медицина. Издательство Стэнфордского университета. стр. viii, 99–108, 120–121, 146–153, 165–167, 310–315. ISBN 978-0-8047-3940-5.; Обзорное резюме см. в Sørensen, Henrik H. (2004). «Мишель Стрикманн о магической медицине в средневековом Китае и других странах; Китайская магическая медицина Мишеля Стрикмана под редакцией Бернара Фора. Азиатские религии и культуры, Stanford University Press». История религий . Издательство Чикагского университета. 43 (4): 319–332. дои : 10.1086/426739. S2CID  162553768.
  72. ^ abc Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы: буддийская литература и джайнская литература. Мотилал Банарсидасс. стр. 369–374 со сносками. ISBN 978-81-208-0265-0.
  73. ^ Ричард Д. Макбрайд II (2005). «Дхарани и заклинания в средневековом китайском буддизме». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 28 (1): 85–114.
  74. ^ Жан Филипп Фогель (1995). Индийские предания о змеях. Азиатские образовательные услуги. стр. 10–11 со сносками. ISBN 978-81-206-1071-2.
  75. ^ Робсон, Джеймс (2008). «Знаки силы: талисманное письмо в китайском буддизме». История религий . Издательство Чикагского университета. 48 (2): 141–145, 130–169. дои : 10.1086/596569. S2CID  162244069.
  76. ^ AB Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 330–331. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  77. ^ аб Рюичи Абэ (1999). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса. Издательство Колумбийского университета. стр. 161–163. ISBN 978-0-231-52887-0.
  78. ^ Бенедетта Ломи (2014). «Дхарани, талисманы и соломенные куклы: ритуальная хореография и стратегии исцеления «Рокудзикёхо» в средневековой Японии». Японский журнал религиоведения . 41 (2): 255–304. JSTOR  43233881.
  79. ^ Сюань Хуа (2013) Будда говорит о сутре Амитабхи: общее объяснение. Буддийское общество переводчиков текстов.
  80. ^ аб Сара ЛеВайн; Дэвид Н. Геллнер (2009). Восстановление буддизма: движение Тхеравады в Непале двадцатого века. Издательство Гарвардского университета. стр. 65–66. ISBN 978-0-674-04012-0.
  81. ^ Карел Вернер (2013). Божественная любовь: исследования бхакти и религиозного мистицизма. Рутледж. стр. 82–83, примечание 7. ISBN. 978-1-136-77461-4.
  82. ^ abcd Питер Скиллинг (1992). « Ракшанская литература Шравакаяны». Журнал Общества палийских текстов . XVI : 110–111, 116–123.
  83. ^ аб Дональд К. Свирер (2004). Стать Буддой: Ритуал освящения изображения в Таиланде. Издательство Принстонского университета. стр. 94–95, 156, 169–170. ISBN 978-0-691-11435-4.
  84. ^ Йенгпруксаван 1987, с. 235
  85. ^ abc Уилкинсон 2012, с. 910.
  86. ^ Пан, Цзисин (1997). «О происхождении книгопечатания в свете новых археологических открытий». Китайский научный бюллетень . 42 (12): 976–981 [стр. 979–980]. Бибкод :1997ЧСБу..42..976П. дои : 10.1007/BF02882611. ISSN  1001-6538. S2CID  98230482.
  87. ^ Инсуп Тейлор; М. Мартин Тейлор (2014). Письмо и грамотность на китайском, корейском и японском языках: исправленное издание. Джон Бенджаминс. п. 247. ИСБН 978-90-272-6944-7., Цитата: «Считается, что старейшим в мире образцом гравюры на дереве является копия Дхарани-сутры, найденная в пагоде храма Пульгукса в Кёнджу, Южная Корея».
  88. ^ abc Цянь Цуэнь-Сюйнь (1985). Джозеф Нидэм (ред.). Наука и цивилизация в Китае: Том 5, Химия и химическая технология. Часть 1: Бумага и печать. Издательство Кембриджского университета. стр. 149–151. ISBN 978-0-521-08690-5.
  89. ^ Корницкий, Питер (2012). «Хякуманто Дарани и истоки печати в Японии восьмого века». Международный журнал азиатских исследований . Издательство Кембриджского университета. 9 (1): 43–70. дои : 10.1017/s1479591411000180. S2CID  146242695.
  90. ^ Цянь Цуэнь-Сюйнь (1985). Джозеф Нидэм (ред.). Наука и цивилизация в Китае: Том 5, Химия и химическая технология. Часть 1: Бумага и печать. Издательство Кембриджского университета. стр. 151–153. ISBN 978-0-521-08690-5.
  91. ^ Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э. Дейли (ред.). Энциклопедия библиотечного дела и информатики: Том 24 - Принтеры и печать. ЦРК Пресс. стр. 78–79. ISBN 978-0-8247-2024-7.
  92. ^ abc Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э. Дейли (ред.). Энциклопедия библиотечного дела и информатики: Том 24 - Принтеры и печать. ЦРК Пресс. стр. 87–88. ISBN 978-0-8247-2024-7.
  93. ^ ab Джули Л. Меллби (2009), Один миллион буддийских заклинаний, Принстонский университет, Цитата: «Эти листы бумаги, завершенные около 770 года, которые сейчас хранятся в коллекциях по всему миру, представляют собой одни из самых ранних печатных текстов. Они известны как Хякуманто Дхарани или миллион молитв пагоды, а в библиотеке Принстонского университета хранятся два. Текст состоит из четырех санскритских молитв Мукудзоко-кё, озаглавленных «Компон», «Дзишинин», «Сорин» и «Рокудо из Дарани-кё».
  94. ^ Миллион прелестей пагоды, Британская библиотека
  95. ^ Росс Бендер (1979). «Культ Хатимана и инцидент в Докё». Памятник Ниппонике . 34 (2): 139–140. дои : 10.2307/2384320. JSTOR  2384320.
  96. ↑ Одна из «Одного миллиона пагод» (Хьякуманто) и призыва, Метрополитен-музей, Нью-Йорк, Цитата: «Каждая пагода была выкрашена в белый цвет и содержала напечатанный буддийский текст, называемый дарани (санскрит: дхарани), или призыв. Текст, представленный здесь, взят из пагоды, известной как Джишинин дарани, это один из четырех священных текстов Мукудзёкокьё (санскрит: Вимала Мирбхаса Сутра), найденных в пагодах. Эти печатные тексты являются одними из старейших известных в пагодах. Скорее всего, они были напечатаны на бронзовых пластинах, но некоторые учёные утверждают, что они были напечатаны на деревянных досках».
  97. ^ Хякуманто Дарани, Библиотека Конгресса, Вашингтон, округ Колумбия, Цитата: «Хякуманто Дарани [Миллион пагод и молитв Дхарани] считается старейшим отслеживаемым изданием в мире, дата выпуска которого четко указана. В 764 году императрица Сётоку ( 718–770) приказал построить миллион маленьких деревянных пагод, в каждой из которых будет напечатан свиток с четырьмя буддийскими сутрами Дхарани».
  98. ^ Дэвидсон 2014, с. 53.
  99. ^ Элизабетта Чиодо (2000). Монгольские рукописи на бересте из Харбуксына Балгаса в собрании Монгольской академии наук. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-05714-1.
  100. ^ Питер Скиллинг (1992). «Ракшанская литература Шравакаяны» (PDF) . Журнал Общества палийских текстов . XVI : 121–125, 174–179. Архивировано из оригинала (PDF) 13 сентября 2015 г. Проверено 16 ноября 2018 г.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки